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ブラキシカンとは、黒人とメキシコ系アメリカ人の両方の血を引くアメリカ人のことです。[ 1 ]アフロ・チカーノやブラック・チカーナ/チカーノとして自認し、チカーノのアイデンティティ、文化、政治意識を受け入れる人もいます。 [ 2 ] [ 3 ]ブラキシカンのほとんどは、アフリカ系アメリカ人とメキシコ系アメリカ人の間の労働者階級コミュニティの交流に起源があります。ロサンゼルスはブラキシカン文化の中心地として挙げられています。2010年には、ロサンゼルス郡で42,000人が黒人とラテン系の両方であると自認しており、そのほとんどは黒人とメキシコ系アメリカ人の両方であると考えられています。[ 1 ] [ 4 ]
ブラキシカンは、米国における「ワン・ドロップ・ルール」などの人種的構造、メキシコ系アメリカ人コミュニティにおける高いレベルの反黒人感情、および黒人アメリカ人コミュニティ内での偏見と拒絶により、存在を抹消されるという経験を多くしている。 [ 1 ]どちらのコミュニティにおいても、彼らの真正性は頻繁に監視されている。[ 5 ]学者たちは、ブラキシカンを「二重のマイノリティ」と表現している。これは、彼らが歴史的に社会的、政治的、経済的に不利な立場に置かれ、白人至上主義の標的とされてきた2つのコミュニティに起源を持つためである。[ 5 ]
黒人メキシコ系アメリカ人の経験が注目されるようになったのはごく最近のことだが、研究者たちは、アメリカ合衆国における黒人メキシコ系アメリカ人の起源を、 1781年のプエブロ・デ・ロス・アンヘレスの創設に遡ると考えている。プエブロを創設した44人のメキシコ人のうち26人がアフロ・メキシコ人、つまりアフリカ系の子孫であるメキシコ人であったことが記録されている。[ 1 ]
1960年代と1970年代には、黒人コミュニティとチカーノコミュニティは、「公民権運動、労働組合活動、人口動態の変化」をめぐって緊密な政治的交流を行っていた。特にブラックパワー運動とチカーノ運動による解放闘争の時期には、その交流が顕著であった。黒人とチカーノの間の緊張は「希少な資源をめぐる競争」によっても高まっており、これは「異なる人種の労働者を互いに対立させる状況があまりにも頻繁に生じている」と評されている。[ 4 ]
学者たちは、メキシコ系アメリカ人とアフリカ系アメリカ人のコミュニティの間には歴史的に緊張関係があり、それが両方の経験を持つ人々にとって困難を引き起こしてきたと指摘している。ブラキシカン学者のウォルター・トンプソン＝ヘルナンデスは、「黒人とメキシコ人は、我が国の歴史上最も不当な扱いを受けてきた集団の2つである」と述べ、メキシコ系アメリカ人の間の反黒人差別が両コミュニティ間の緊張と分裂の主な原因であると指摘している。[ 1 ]
1980年代と1990年代には、メキシコからの移民がロサンゼルス南部の黒人居住区に流入し、その結果、ブラキシカン人口が増加した。[ 1 ]
学者レベッカ・ロモは、「ブラキシカンのアイデンティティは、矛盾、曖昧さ、そして2つの文化の両立に対する寛容さを包含している」と述べ、この経験をグロリア・E・アンサルドゥアのメスティサ意識の概念と比較している。米国東海岸のブラキシカンは、その地域におけるメキシコ系アメリカ人の数が比較的少ないため、プエルトリコ人、キューバ人、またはドミニカ人と間違われることが多い。[ 5 ]
黒人とメキシコ人の混血、あるいは黒人にしか見えず、スペイン語を話せない場合、黒人はメキシコ人ではないと判断されることが多い。メキシコにおけるメスティサヘ（混血）の推進、つまりすべてのメキシコ人がメスティソであるという考え方が、この思い込みの理由として挙げられている。この考え方に寄与したもう一つの要因は、チカーノ運動中に明確に褐色人種であるという主張があったことである。このため、黒人に見える黒人はメキシコ系アメリカ人ではないという思い込みがあるため、黒人はメキシコ系アメリカ人の文化について何も知らないとみなされるようになった。[ 5 ]
同様に、ブラキシカンはしばしば真の黒人ではないと判断される。学者レベッカ・ロモは、「アフリカ系アメリカ人にとって、人種的／民族的真正性を判断する際の利害関係はより大きい」と述べている。これは、「黒人が人種構造の最下層に追いやられ、真正性が黒人解放への忠誠心と同一視される」ためである。ブラキシカンが挙げる真正性の指標には、「服装、話し方、ヒップホップ文化、アフリカ系アメリカ人の歴史に関する知識、ダンス、『縮れ毛』、『アフロ』または『縮れ毛』、濃い肌色、労働者階級の地位」などがある。[ 5 ]
ブラキシカン女性は、ブラキシカン男性よりも、自分たちのアイデンティティの監視に関してより多くの偏見を経験していると報告している。ブラキシカンのアイデンティティに関する研究で、レベッカ・ロモは、「ブラキシカン女性は、一般的に男性から、特にメキシコ人男性とアフリカ系アメリカ人男性から、異国情緒あふれる存在として扱われていると報告している」ことを発見した。メキシコの異性愛者の男性にとって、ブラキシカン女性が「黒人以上の存在」であるという認識は、ブラキシカン女性を追い求めることを許容するものとなった。ロモはこれを、メキシコのムラタという概念と比較している。ムラタは「性的欲望の象徴であり、異人種間結婚による人種汚染の危険性の象徴」である。[ 5 ]
ブラキシカン男性は、「マッチョイズムという形でメキシコ人男性の男性的な期待に合わせなければならない」と感じていると報告した。[ 5 ]
ブラキシカン文化は、アフリカ系アメリカ人または黒人文化とメキシコ系アメリカ人またはチカーノ文化の要素を組み合わせたハイブリッド文化です。写真家のウォルター・トンプソン＝ヘルナンデスは、彼の「LAのブラキシカン」プロジェクトでブラキシカンの経験を取り上げています。[ 6 ]詩人にはアリアナ・ブラウンやナターシャ・カリゾサなどがいます。ミュージシャンで画家のラス・レヴィも注目されています。[ 7 ]
レコーディングアーティストには、ミゲル[ 8 ] 、デリンクエント・ハビッツのケモ・ザ・ブラキシカン、アフロ・チカーノ・ラッパーのチョイーが含まれる。ケモ・ザ・ブラキシカンは、黒人とラテン系のヒップホップアーティストは初期のヒップホップの時代から共存してきたと述べている[ 9 ]。チョイーは「黒人とメキシコの文化は仲が悪いという偏見があるが、私は両方の産物であることの美しさを示したかった」と述べている[ 3 ] 。
Blaxicanは、ジョージア州アトランタにあるウィル・ターナーが所有するフードトラックで、「メキシカンソウルフード」を提供しており、10年以上営業している。2016年に実店舗をオープンしたが、 2020年のコロナウイルスの流行による経済的圧力で閉店した。このフードトラックは、パンデミック中に黒人経営のビジネスを支援するための基金を設立したアレクシス・アカロロとゼ・クラークのキャンペーンによって救われた。[ 10 ]