未亡人の貞操

寡婦の貞節という考え方は、周王朝の『礼記』にまで遡る。^{[ 3 ]}漢王朝の班昭は、「儀礼によれば、夫は再婚する義務があるが、女性が再婚することを認める文言はない」と記している。^{[ 4 ]}劉翔も著書『女傑伝』の中で寡婦の貞節について述べている。^{[ 5 ]}寡婦の貞節は後漢王朝で重要性を増し、貞節な寡婦は報われた。唐王朝では、寡婦は亡くなった夫の財産に対する権利を失うことになる強制的な再婚から保護される可能性がある。^{[ 3 ]}

宋代には儒教が支配的な信仰体系となり、程毅や朱熹などの新儒学者は貞操を強く重視した。程毅は寡婦貞操の崇拝の隆盛に責任があると考えられている。^{[ 2 ] [ 6 ]}程毅は「結婚は結びつきであり、貞操を失った者と結婚すれば、自分も貞操を失うことになる」として、男性が寡婦と結婚するのは不適切だと考えた。夫の死によって貧困に陥った寡婦の問題について、程毅は「餓死は些細なことだが、貞操を失うことは重大なことだ」と述べた。^{[ 2 ] [ 6 ]}

宋代には、女性が父親から相続した財産を含む持参金を保持することが一般的であり、夫の死後、結婚中に蓄積した財産とともに、そのような財産とともに実家に戻ることもあった。^{[ 7 ]}実家に戻った宋代の未亡人は、財産権に関する法律の保護を受け、再婚が容易になった。新儒教は、これらの未亡人は夫の家族に留まって彼らを支えるべきだと主張し、このような法律に異議を唱えた。^{[ 5 ]} 宋代初期には未亡人が再婚することは普通であったが、後の時代には儒教の影響で再婚は社会的に汚名とみなされるようになり、多くの未亡人が苦難と孤独を味わうことになった。^{[ 8 ]}宋代の女流詩人、李青昭は、最初の夫である趙明成が亡くなった後、49歳で短期間再婚したが、そのことで激しく批判された。^{[ 9 ]}

元王朝時代には、寡婦の貞節を促進する法律が、寡婦の再婚に反対した宋王朝の儒教の影響もあって初めて制定された。^{[ 5 ]}こうした法律は、女性が自分の財産を実家や再婚した別の家族に持ち帰ることを禁じていた。そのため、女性の財産は最初の夫の家族の財産となり、女性の価値や再婚の見込みに影響を与えた。^{[ 7 ]}

明代には、寡婦の貞操がますます一般的になり、広く注目され、法的にも支持されるようになった。^{[ 5 ]}元代に始まった再婚を抑制した婚姻法や財産法も、寡婦の貞操をますます人気にした。^{[ 5 ]}貞淑な寡婦は文化的な英雄の役割に高められ、^{[ 8 ]}国は貞淑な女性に「功績証書」（旌表; jingbiao ）を授与した。このような賞は、元代の14世紀初頭から貞淑な寡婦（節婦）に授与されており、 16世紀後半には強姦に抵抗して亡くなった女性（烈女）にも拡大された。 ^{[ 10 ]}国は地方の貞節信仰を承認し、家族やコミュニティのメンバーが女性を称えるために記念アーチ（貞節坊）や祠を建設し、記念文を書いて彼女たちを称えた。 ^{[ 11 ] [ 12 ]}貞節は自殺とも結び付けられ、明代には未亡人の自殺が劇的に増加した。^{[ 13 ] [ 11 ]}

清朝時代には、児童婚の蔓延と男性の早死率の高さから、多くの若い女性が未亡人となった。^{[ 14 ]}通常、未亡人は夫の死前に夫の家族に迎え入れられていたため、夫の血筋を継ぐために男の子を産むという本来の目的を果たすことができなかった。^{[ 14 ]}しかし、清朝時代の中国では男性の割合が高かったため（主に女児殺しによる）、妊娠可能な女性は、以前の結婚歴があっても、高額で売られて別の家族と結婚することができた。^{[ 14 ]}

清朝の宮廷はこの慣習を非難し、寡婦の貞操を孝行の極みであり、また朝廷と官僚への忠誠の表明であると考えていた。^{[ 14 ] [ 15 ]}この見解を推進するため、清朝の宮廷は貞操を守る寡婦を養育する家族に栄誉を与えるとともに、その家族のコミュニティに「貞操牌坊」または「貞操孝牌坊」と呼ばれる大きくて装飾的な儀式用のアーチを建設するなどの措置を講じた。^{[ 14 ]}また、法律上の措置によっても寡婦は貞操を守るよう奨励された。清朝の法律によれば、寡婦は亡き夫への「忠誠」の表明として性的な貞操を守った場合にのみ、夫の財産を相続したり、管理したりすることができた。^{[ 15 ] [ 14 ]}中国帝国の文化的に異端な地域では、^{[ 14 ]}政府当局は、正統的な中国文化を強制し、慣習に反する結婚の慣習、特に、血統を存続させるために男性が亡くなった兄弟の未亡人と結婚する慣習であるレビラート婚を排除するために、「寡婦貞操」運動を開始した。^{[ 14 ]}