エヌマ・エリシュ

エヌーマ・エリシュ（アッカド楔形文字：𒂊𒉡𒈠𒂊𒇺、「エヌマ・エリシュ」とも綴られる）は、「高き所に」を意味し、紀元前2千年紀後半のバビロニアの 創世神話（冒頭の言葉にちなんで名付けられた古代近東の宇宙論ある。これは、1849年にイギリスの考古学者オースティン・ヘンリー・レイヤードニネベ（イラク、モスルのアッシュールバニパルの図書館の廃墟で（断片の形で）された。神話の一形態は、1876年にイギリスのアッシリア学者ジョージ・スミス、活発な研究とさらなる発掘により、テキストはほぼ完成し、翻訳が改善された。

エヌーマ・エリシュは、約1000行から成り、 7枚の粘土板にアッカド語で記録されており、各粘土板にはシュメール・アッカド語楔形文字で115行から170行が記されている。粘土板Vの大部分は未だ発見されていないが、この欠落部分を除けば、本文はほぼ完全である。

7枚の粘土板には、世界の創造、マルドゥクへの捧げ物を中心とした神々の戦い、メソポタミアの神々に仕える運命にある人間の創造が描かれ、最後はマルドゥクを讃える長い一節で終わる。マルドゥクの台頭は、ネブカドネザル1世がエラムからマルドゥクの像を返還したことに端を発し、イシン第二王朝に始まったと一般的に考えられているが、カッシート朝後期という説も時々提案されている。アキトゥ祭の時期に朗唱されたのかもしれない。

後期アッシリア版のいくつかでは、マルドゥクをアッシュールに置き換えています。

粘土板が発見される以前、神話の重要な部分はベロッソスの著作、主に紀元前3世紀のバビロニアの著述家でベル（マルドゥク）の司祭であった『バビロニアカ』によって生き延びていた。これらはアレクサンダー・ポリュヒストルの『カルデア史』に保存され、エウセビオスの『年代記』第1巻に再現された。そこには、深淵の闇と水の太古の状態が描写されており、そこには2つの太古の存在が存在し、2つの原理から成ると言われている。その後の描写では、部分的に人間だが翼のバリエーションや動物の頭と体、両性器を持つものなど、さらなる存在の創造について語られている。 （ベロッソスは、これらの像はバビロンのベル神殿で見つかると述べている。）テキストはまた、オモロカ（バビロニア語（ギリシャ語に由来）ではタラトスと呼ばれる）という名の、彼らを率いる女性の存在と、ベルが彼女を半分に切断し、一方に天国、もう一方に地球を形成したことを描写している。ベロッソスは、これは寓話であったと主張している。テキストはまた、神の斬首と、神の血が地球の土と混ざり合って人間（人々）が創造されたことを描写している。最後に、ベルが星、太陽、月、惑星を創造したことにも言及している。^{[1] [2] [3]}ベロッソスは、海から現れて人々に、文字、法律制定、建築、数学、農業など、あらゆる種類の知識を教えた、魚人と人間のハイブリッドのような賢者オアンネスについても説明している。 ^[4]ベロッソスは、オアンネスによるスピーチの形で創造の説明を提示した。^{[5] [6]}新プラトン主義者ダマスキオスもまた、バビロニアの宇宙観の短縮版を提示しており、それはエヌーマ・エリシュとほぼ一致する。^[7]

1848年から1876年にかけて行われたニネベ（モスル近郊）のクユンジクの塚の発掘調査中に、 AHレイヤード、ホルムズド・ラッサム、ジョージ・スミスらがアッシュールバニパル宮殿と図書館（紀元前668年 - 626年）の遺跡で、聖書の物語に類似した碑文が刻まれた粘土板を発見した。スミスはラッサムが1852年に発見した約2万点の断片を調べ、聖書に登場するシャルマネセル2世、ティグラト・ピレセル3世、サルゴン2世、センナケリブ、エサルハドンなどの王たちへの言及を特定した。さらに、バビロニアの大洪水神話（ギルガメッシュの洪水神話を参照）や創世神話も発見した。^{[8] [9]}

調査の結果、アッシリア神話はバビロニア神話に由来するか、類似していることが明らかになった。さらに、ヘンリー・ローリンソン卿は、聖書の創造の記述とバビロニアの地理の類似点を指摘していた。彼は、聖書の創造物語はその地域に起源があるのではないかと示唆した。スミスによって大英博物館のコレクションでK 63とラベルの貼られた粘土板に関連が見つかり、他の粘土板にも同様の文章があった。スミスはその後、2つの神話の文章の類似点を求めてコレクションを調査し始め、「イズドゥバル」（楔形文字のギルガメッシュの直訳）による大洪水神話への言及をいくつか見つけた。スミスの研究の出版をきっかけに、デイリー・テレグラフ紙の資金援助を受けたアッシリアへの探検が行われた。そこでスミスは、大洪水を記述した粘土板や創造の断片的な記述、善と悪の「神々」の戦いに関する文章、人類の堕落神話を発見した。スミスによる2度目の探検では、さらなる創造伝説の断片が持ち帰られた。 1875年までに彼は帰国し、1875年3月4日からデイリー・テレグラフ紙にこれらの発見に関する記事を掲載し始めた。 ^{[10] [11]}

スミスは、人間の堕落を描写した部分を含む創造神話は、もともと少なくとも9枚か10枚の粘土板に及んでいたのではないかと推測した。^[12]彼はまた、ベロッソスによる記述に近いテーマを持つ粘土板を特定した。^{[13]スミスの初期の書簡の中には、イブの誘惑、}バベルの塔、神（ヤハウェ）からアダムとイブに与えられた指示などに関する記述があったが、後に誤りであると判断された。^{[14] [15]}

聖書の物語との関連により、粘土板への注目がさらに高まり、粘土板に関するスミスの初期の研究に加え、初期の翻訳作業には E. シュレーダー、AH セイス、ジュール・オッペルトによるものがあった。1890 年に P. イェンセンが翻訳と解説書Die Kosmologie der Babylonier (Jensen 1890) を出版し、続いて 1900 年にMythen und Epen (Jensen 1900)で更新された翻訳を出版した。1895 年にはライプツィヒのツィンメルン教授が既知の断片すべてを翻訳し (Gunkel & Zimmern 1895)、その後すぐにフリードリヒ・デリッチによる翻訳と他の数人の著者による寄稿が続いた。^{[16] [17]}

1898年、大英博物館の理事会は、所蔵するアッシリアとバビロニアの天地創造に関するすべての文書を集めたコレクションの出版を命じ、その作業はLWキングによって引き受けられた。キングは、ニネベで知られている天地創造神話は、もともと7枚の粘土板に記されていたと結論付けた。^{[18]このコレクションは、1901年に『}大英博物館所蔵バビロニア粘土板の楔形文字文書』第13部として出版された（大英博物館、1901年）。キングは1902年に、追加資料を加えた2巻本で自身の翻訳と注釈を『天地創造の7つの粘土板、または世界と人類の創造に関するバビロニアとアッシリアの伝説』として出版した（キング、1902年）。その時までに、人類の創造に関する第6の粘土板の断片がさらに発見されていた。ここでマルドゥクは骨と結合した血から人間を作ったことがわかり、これは創世記2章23節（「これこそ我が骨の骨、我が肉の肉。これを『女』と呼ぶ。男から取られたのだから」）と比較される。そこでは女性の創造には男性の骨が必要とされていた。^[19]

第4、第6の粘土板に加わった新たな資料も、ベロッソスの記述の他の要素をさらに裏付けるものとなった。^[20]キングが付け加えた第7の粘土板はマルドゥクを讃えるもので、楔形文字で100行以上に渡って約50の称号が用いられている。^[21]したがって、キングの『エヌーマ・エリシュ』は5つの部分から成っていた。すなわち、神々の誕生、エアとアプスの伝説、ティアマトの太古の蛇の神話、創造の記述、そして最後にマルドゥクの多くの称号を用いた賛歌である。^{[22]重要なのは、アッシリアとバビロニアの両方の粘土板に}奥付がある場合には、粘土板の番号が刻まれていたことである。^[23]

1902年から1914年にかけて、ドイツの研究者によるさらなる探検により、さらなる粘土板の断片（具体的には粘土板1、6、7）が発見された。これらの作品では、マルドゥクがアッシリアの神アッシュールに置き換えられていた。粘土板1と6、粘土板7の追加の重要な資料は、それぞれ1924年から1925年と1928年から1929年の探検で発見された。^[24]ドイツ人によって発見されたアッシュールのテキストには、いくつかの修正が必要だった。殺され、その血が人間を生み出したのは、マルドゥクではなくキングーだった。 ^[25]これらの発見は、古美術商からの購入によってさらに補完された。その結果、20世紀半ばまでに、粘土板5を除いて、作品のテキストのほとんどが知られるようになった。^[26]これらのさらなる発見は、20世紀初頭の一連の出版物と翻訳によって補完された。^[27]

21 世紀になっても、このテキストは依然として活発な研究、分析、議論の対象となっています。重要な出版物には次のものがあります。標準バビロニア創造神話エヌマ・エリシュ(Talon 2005)。Das Babylonische Weltschöpfungsepos Euma Elis (Kämmerer & Metzler 2012);バビロニアの創造神話(Lambert 2013);結果: Weg zu einer globalen Weltordnung (Gabriel 2014);そして他の作品もまだあります。^{[28] [29]}

この神話の最古の写本はアッシュールから発掘され、紀元前9世紀のものとされている。^[30]

エヌマ・エリシュはかつてはハンムラビの治世中に書かれたと考えられていたが^[31]、現在ではほとんどの学者がそれはありそうにないと考え^[32]、イシン第二王朝の時代に遡ることを認めている。^{[33] [34] [35] [36]}古バビロニア時代には、マルドゥクは神々の長ではなく^[37]、偉大な神々とハンムラビの間の調停者として登場し^[38]、ハンムラビやその後継者が他の神々を犠牲にしてマルドゥクを推し進めたという証拠はない。^[39]マルドゥクが神々の王と呼ばれるようになったのは、イシン第二王朝の時代であり、ネブカドネザル1世がエラムからマルドゥクの像を返還したからである。^[40]サマーフィールドはエヌマ・エリシュはカッシート朝時代に遡るべきであると示唆したが、^[41]ランバートはこれに反論したが、^[42]神のリストであるアン＝アヌムは、伝統的にエンリルに属する50番をマルドゥクに与えている。^[43]ダリーは依然としてエヌマ・エリシュは古バビロニア時代に書かれたと主張しているが、^[44]他の学者は彼女の提案はありそうにないと考えている。^[45]

粘土板の写本は数多く存在する。1902年までに、最初の粘土板の写本4枚の断片や抜粋が知られており、おそらく「手書きの練習」の例と思われる。^[46]アッシュール・バニ・パル図書館の粘土板は、上質な粘土に丁寧に書かれている傾向があったが、新バビロニアの粘土板は、優れた例が存在したものの、書き方や作り方が劣ることが多かった。^[47]アッシリアとバビロニアの両方の粘土板のテキストは、列ではなく行で書かれており、テキストの形式は一般的に両者で同一であった。^[48]

大英博物館の粘土板（No.93014 ^[49]）は、創造伝説の「バイリンガル」版として知られ、人間と動物の創造（マルドゥクがアルルの助けを借りて）や、チグリス川とユーフラテス川、土地と植物、そして最初の家と都市の創造について記述している。^[50]

創造神話の他のバリエーションについては、King 1902、pp. 116-55 および Heidel 1951、pp. 61-81 に記載されています。

叙事詩自体は押韻せず、韻律もない。二行連句で構成され、通常は同じ行に書かれ、時には四行連句を形成する。^[51]題名の「Enūma Eliš」は「高い所にいるとき」を意味し、冒頭部分である。

以下のタブレットごとの要約は、Akkadian Myths and Epics (EA Speiser)、Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament (Pritchard 1969) の翻訳に基づいています。

物語は天地創造以前、アプスーとティアマトという原始的な存在だけが混ざり合って存在していたときに始まります。他の物や神は存在せず、いかなる運命も予言されていませんでした。その後、アプスーとティアマトの混合から、ラームとラハムという2人の神が生まれ、次にアンシャルとキシャルが創造されました。アンシャルから最初にアヌ神が生まれ、アヌからヌディムド（エアとしても知られる）が生まれました。

これらの新しい神々の騒ぎはアプスーを不安にさせ、嫌悪させ、アプスーは彼らを落ち着かせることができませんでした。アプスーはティアマトと話すためにムムを呼び、新しい神々を滅ぼすことを提案しましたが、ティアマトは彼らが作ったものを破壊することに消極的でした。ムムはアプスーに彼らを滅ぼすよう助言し、アプスーはムムを抱きしめました。新しい神々はこれを聞いて心配しましたが、エアはアプスーを眠らせる呪文を作りました。

ムムはアプスーを起こそうとしたができなかった。エアはアプスーの光輪を奪い、自らそれをかぶり、アプスーを殺し、ムムを鎖で縛った。アプスーはエアとその妻ダムキナの住処となった。アプスーの心の中で、エアとダムキナはマルドゥクを創造した。マルドゥクの輝きはエアや他の神々を凌駕し、エアは彼を「我が息子、太陽よ！」と呼んだ。アヌは四方の風を創造した。

他の神々はティアマトを嘲笑した。「あなたの配偶者 (アプスー) が殺されたとき、あなたは何もしなかった」そして、この厄介な風について不平を言った。ティアマトは、他の神々と戦うために、武器を持った 11 体のキメラの怪物、キングー神を戦争部隊の長として、そして彼女の新しい配偶者として作った。彼女はキングーに「運命の石板」を与え、彼の命令に異議を唱えられないようにした。

エアはティアマトがアプスーと戦って復讐する計画を聞きました。彼は祖父のアンシャールに、多くの神々がティアマトのために戦い、ティアマトは戦争に適した 11 体の怪物を創造し、キングーを彼らのリーダーにし、「運命の石板」を振りかざしたと語りました。アンシャールは困惑し、アヌにティアマトをなだめるために行かせましたが、アヌは彼女に対抗するには弱すぎて引き返しました。アンシャールはティアマトに抵抗できる神はいないと考え、さらに心配になりました。

最終的に、アンシャールはマルドゥクを彼らのチャンピオンとして提案しました。マルドゥクが連れ出され、どの神と戦わなければならないのか尋ねられましたが、アンシャールはそれは神ではなく女神ティアマトであると答えました。マルドゥクは自信を持って彼の勝利を予言しましたが、アンシャールよりも権威のある最高神であると宣言することを約束させました。

アンシャールはガガに話しかけ、ガガは彼にラフムとラハムを連れてきて、ティアマトの戦争計画と、もしティアマトを倒したら君主になるというマルドゥクの要求について伝えるように助言した。ラフムとラハムと他のイギギ（天の神々）は困惑したが、一緒に酒を飲んで眠くなり、ついにマルドゥクとの協定を承認した。

マルドゥクは王座を与えられ、彼を尊敬する他の神々の上に座った。

マルドゥクには、ティアマトと戦うための王笏と祭服、弓、矢筒、棍棒、稲妻、そして四つの風といった武器も与えられました。彼の体は燃えていました。

マルドゥクは 4 つの風を使ってティアマトを捕らえました。さらに、旋風、サイクロン、イムフル(「邪悪な風」) を加えた 7 つの風がティアマトをかき乱しました。4 体の生き物に引かれた戦車でマルドゥクは前進しました。彼はティアマトに戦いを挑み、ティアマトがキングーを不当に配偶者にしたと述べ、ティアマトが問題の原因であると非難しました。激怒したティアマトはマルドゥクと一騎打ちをしました。

マルドゥクはアヌからの贈り物である網を使ってティアマトを絡めとった。ティアマトはマルドゥクを飲み込もうとしたが、「邪悪な風」が彼女の口を満たした。風が彼女の中で渦巻き、彼女は膨張した。それからマルドゥクは矢を放ち、彼女の心臓を射止めた。彼女は殺された。他の神々は逃げようとしたが、マルドゥクは彼らを捕らえ、武器を壊し、網で彼らを捕らえた。彼女の11体の怪物も捕らえられ、鎖でつながれ、キングは監禁され、「運命の石板」を奪われた。それからマルドゥクはティアマトの頭をメイスで打ち砕き、彼女の血は北風に運ばれた。

マルドゥクはティアマトの遺体を二つに分け、その半分から空を作り、その中にアヌ、エンリル、エアのための場所を作りました。

マルドゥクは星座に神々の似姿を作り、そこから一年の日数を定めた。彼は昼と夜、そして月を創造した。彼は雲と雨を創造し、その水はチグリス川とユーフラテス川を作った。彼はアヌに「運命の石板」を与えた。

ティアマトの11体の怪物の像が作られ、アプスーの門に設置されました。

それからマルドゥクはエアに話しかけ、自分の血を使って人間を創り、その人間は神々に仕えるだろうと言いました。エアは神々の一人を犠牲として選ぶよう勧め、イギギはキングを選ぶよう勧めました。そしてキングの血が人間を創るのに使われました。

マルドゥクは神々を「上」と「下」に分け、天に 300、地上に 600 と分けました。神々はマルドゥクのために玉座か神殿を建てることを提案し、マルドゥクは神々にバビロンを建設するよう命じました。神々は 1 年かけてレンガを作り、エサギラ(マルドゥク神殿) を非常に高い場所に建て、マルドゥク、エア、エンリルのための場所としました。

その後、宴会が開かれ、50人の偉大な神々が着席し、アヌがエンリルの弓を称賛し、次にマルドゥクが称賛した。

マルドゥクの最初の 9 つの名前または称号が与えられました。

マルドゥクの残りの 50 の名前または称号が読み上げられました。

スミスが調査した粘土板の裏面にも、作者の記述がありました。最初の粘土板には奥付の 8 行が含まれていました。スミスによる復元と翻訳では、次のように述べられています。

エヌマ・エリシュの性質上、このテキストをメソポタミアの創世神話の代表として単純に受け取ることには注意が必要である。^[52]エヌマ・エリシュは複数の神話や他のテキストを参照しており、王家の碑文に通常記載されている形容詞がマルドゥクに与えられている。^[53]アンズー神話との類似点はよく見られ、^[54]どちらの神話も運命の石板を重要なオブジェクトとして使用しており、ニヌルタとマルドゥクが使用した武器が類似しているなど。^[55]また、アンズー神話のセリフはエヌマ・エリシュの物語に合わせて改変されており、例えばアンズーの羽が風で吹き飛ばされるという表現は、ティアマトの血が風で吹き飛ばされるという表現に調整されている。^[56]マルドゥクが洪水や嵐を武器として使い、網を使ってティアマト（擬人化された海）を捕らえるというのは論理的に意味をなさないが、それらはアンズー神話やルガル・エでニヌルタが使った武器であり、^[57]アンズーに対して網を使うのは理にかなっている。^[58]ニヌルタに関する他の伝承もエヌマ・エリシュでマルドゥクに当てはめられており、例えばニヌルタの武器の1つ（長い木）の名前がマルドゥクの弓に付けられている。^[57]最も一致しているという理由だけでマルドゥクがニヌルタのモデルを使ったと単純に片付けるのも理にかなっているが、ニヌルタに関する伝承はギルガメシュ叙事詩で英雄主義をほのめかすためにすでに使われており、ニヌルタのイメージは新アッシリア思想の重要な部分を占めていた。^[59]

アンズー神話以外では、エヌマ・エリシュとアトラハシス叙事詩の類似点も指摘されている。アプスーとエンリルはともに、眠りを妨げる騒音源を破壊しようとした^[60] (エンリルにとってそれは人類であり、アプスーにとってそれは彼の子孫であった)。そしてニントゥとティアマトはともに自分たちの運命を嘆く。^[61]ウィズノムはさらに、エヌマ・エリシュとアトラハシスの始まりの類似点は、アプスーが人々にエンリルを思い出させることであり、したがってアプスーの打倒は象徴的に、神々の古い長であるエンリルの王位剥奪を表していると示唆している。^[62]エンリルはエヌマ・エリシュのほとんどで目立って欠落しており、マルドゥクに称号を差し出すためにのみ登場し、マルドゥクはエンリルの数である 50 の名前を受け取る。^[63]

他にも、マルドゥクの畏怖の描写と『マルドゥクの悪魔への演説』の描写との比較^[64]や、第10石板の冒頭にある宇宙の創造と天文学シリーズ『エヌマ・アヌ・エンリル』の第22石板との比較などが行われた。『エヌマ・アヌ・エンリル』では、宇宙の創造はアヌ、エンリル、エアによるものとされたが、『エヌマ・エリシュ』では、宇宙の創造はマルドゥクによるものとされ、エンリルとエアには地位が割り当てられている^{[65] 。}

神（通常は嵐の神）が海と戦う神話は、古代近東ではよく知られており、ヘダムの歌、バアル神話群、イルルヤンカ神話、アスタルト・パピルスなどがある。ヘダムの歌とイルルヤンカ神話では、海は神の敵の一種の温床となっている。ヘダムもイルルヤンカも海の怪物だったからである。^[66]クマルビ神話群に属するとされる海の歌^[67]は、嵐の神テシュブが海の神と戦う物語を語っている可能性が高いが、テキストは損傷していて断片的である。アスタルト・パピルスにも海との闘いについて触れられており^[68]、ウガリットのバアル神話群では、バアル・ハダドがヤムから地位を奪い戦うことになっている。^[69]

セレウコス朝時代の儀式文書には、アキトゥ祭でエヌーマ・エリシュ^{が朗誦されたと記されている。 [70]}この朗誦が行われたかどうか、その目的、さらには言及されている文書の正体についてさえも、学者の間で議論がある。ほとんどの分析家は、この祭はティアマトがマルドゥクに敗れたことを何らかの形で再現するもので、再生のサイクルと混沌に対する勝利を表していると考えている。しかし、ジョナサン・Z・スミスによるより詳細な分析では、この儀式はポストアッシリアおよびポストバビロニア帝国の文脈で理解されるべきであり、非ネイティブのセレウコス朝の支配者を正当化する心理的および政治的演劇の要素を含む可能性があると主張している。彼はまた、その時代に朗誦されたエヌーマ・エリシュが古代アッシリア人に知られていたものと同じであったかどうかについても疑問を呈している。エヌーマ・エリシュの創世神話がアキトゥの儀式のために作られたのか、その逆なのか、あるいはそのどちらでもないのかは不明である。それにもかかわらず、神話と祭りの間には主題の明確なつながりがあり、新バビロニア時代に祝われた祭りの証拠もあり、それはエヌーマ・エリシュ神話とよく相関している。^[71]エヌーマ・エリシュのバージョンもキスリム月に読まれたと考えられている。^{[72] [73]}

この詩の儀式的な朗読は、上流の山岳地帯の雪解けに続いてチグリス川やユーフラテス川が春に洪水を起こす時期と一致していたと示唆されている。この解釈は、マルドゥクがティアマト（水の存在）を倒したことで裏付けられている。^[74]

エヌーマ・エリシュには旧約聖書の文章との類似点が数多くあり、そのため一部の研究者はこれらはメソポタミアの著作に基づいていると結論づけている。全体的な類似点としては、天地創造前の水の混沌への言及、その混沌が天と地に分離したこと、さまざまな種類の水とその分離、叙事詩の7つの石板と天地創造の7日間の数字の類似性などがある。 ^[75]しかし、別の分析（ハイデル1951）では、多神教と一神教、バビロニア神話における力と性質の擬人化と聖書の物語における神による命令的創造、物質の永続性と無からの創造、マルドゥクと怪物との長きにわたる戦いに実際の類似点がないことなど、多くの相違点が指摘されている。彼はまた、エジプト、フェニキア、ヴェーダの著作に見られる水の混沌など、両方のテキストと他の宗教との広範な共通点も指摘している。そして、両方のテキストは共通のセム語の語源を持つ言語で書かれていた。 ^[76]人間の創造に関しては、塵や粘土の使用に類似点があるが、人間の効率性は2つのテキストで逆転している。エヌーマ・エリシュでは、人間は既に神の召使として行動する資格がある状態で創造されているが、創世記では、より多くの行為能力を与えられることで、失敗する余地がもたらされている。しかし、どちらのテキストでも、塵はエヌーマ・エリシュでは神の血を通して、創世記では神の似姿で作られることによって、「神性」を吹き込まれている。 ^[77]各システムの7つの石板と7日間に関しては、番号の付いた旅程は一般的には厳密には一致していないが、創造の出来事の順序には共通点がある。最初は暗闇、次に光、大空、乾いた土地、最後に人間、そして休息期間が続く。 ^[78]

この類似点を説明するために、様々な説が提唱されている。ATクレイは、テキストの固有名詞の分析に基づいて、エヌーマ・エリシュはアムルのセム神話とエリドゥのシュメール神話の組み合わせであると提唱した。この説は、歴史的または考古学的証拠が不足していると考えられている。別の説では、メソポタミア神話がヘブライ人などの他の文化に西方に広がったとされ、さらにヘブライ人はバビロン捕囚中にメソポタミア文化の影響を受けたとされている。3番目の説明では、両方の宗教体系に共通の祖先がいると想定されている。^[79]

プリンストン神学校のコンラッド・ハイアーズは、創世記はバビロニアなどの初期の創造神話を取り入れるのではなく、論争的に「自然の神格化と、それに付随する神の起源、神の対立、神の上昇の神話を否定する」ために書かれたと示唆している。^[80]この理論によれば、エヌーマ・エリシュは神と不活性物質の相互関係を詳しく説明したが、創世記の目的はヘブライの神ヤハウェ・エロヒムがすべての創造物（および他のすべての神々）よりも優れていることを述べることだった。

破損したエヌマ・エリシュの粘土板は、安息日の概念に言及しているようだ。文脈の復元では、まれにしか確認されていない満月を表すサパトゥ^・ムまたはサバトゥ・^{ムが含まれ、これはヘブライ語の}シャバット（創世記2:2-3参照）と同語源または融合しているが、週単位ではなく月単位である。これはシュメール語のサバット（「中休み」）の一種とみなされ、アッカド語ではウム・ヌー・リッビ（「中休みの日」）として確認されている。復元されたテキストには、「あなたは月半ばに安息日を迎えるであろう」と書かれている。^[81]

現在のラマラ近郊の墓で発見されたアイン・サミヤの杯は、エヌーマ・エリシュに似た場面を描いていると考えられており、中期青銅器時代のカナンにおけるメソポタミアの影響を明確に示している。双頭の神と竜​​による世界の創造の描写は、叙事詩の構成に関する最も古い証拠を提供している。^[82]

英語：

• ランバート、ウィルフレッド。バビロニアの創世神話、アイゼンブラウンズ、2013年。
• やあ、ソフォス。エヌマ・エリシュ：バビロニアの創造叙事詩、ブルームズベリー、2024年。^[83]

ドイツ語:

• カンメラー TR、メッツラー KA。Das babylonische Weltschopfungsepos Euma elîsh、ウガリット・フェルラーク、ミュンスター、2012 年。

フランス語：

• タロン P.標準的なバビロニアの創造神話 エヌマ・エリシュ、2005 年。

• メソポタミアの神々
• 古代近東の宗教
• エリドゥ創世記

ウィキメディア・コモンズには、エヌマ・エリシュに関連するメディアがあります。

• I.2 創造の詩（エヌーマ・エリシュ）のテキストの批評版と翻訳（電子バビロニア図書館）。
• エヌマ・エリシュ - 古代史百科事典のバビロニアの創造叙事詩（原文を含む）
• 「メソポタミアの創造物語」。創造を想像する。IJS ユダヤ学研究。第 5 巻。ブリル アカデミック パブリッシャー。2007 年。ISBN 978-90-47-42297-6WG Lambert による英訳の抜粋は etana.org で転載
• 楔形文字による第1版のテキストと詳細な翻訳と説明