解釈スタイル

解釈学的なスタイルは、後期ローマ時代と初期中世のラテン語のスタイルであり、特にギリシア語に由来する珍しい難解な単語を多用することを特徴とする。このスタイルは、2世紀のアプレイウスの著作に最初に見られ、その後、後期ローマ時代の著述家数名に見られる。中世初期には、ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナやクリュニーのオドなど、大陸の著名な学者数名が提唱者であった。

イングランドでは、7世紀の司教アルドヘルムが最も影響力のある解釈学者であった。ラテン語の研究は9世紀に衰退し、10世紀に復活すると、この解釈学のスタイルはますます影響力を増した。少数の著者によってのみ使用されていた大陸ヨーロッパとは異なり、10世紀のイングランドでは、このスタイルはほぼ普遍的なものとなった。これは、後期アングロサクソン時代のイングランドで最も重要な知的運動であった、イングランドのベネディクト派改革のハウススタイルであった。このスタイルはノルマン征服後に好まれなくなり、12世紀の年代記作者ウィリアム・オブ・マームズベリは、これを不快で大げさなものとして描写した。歴史家たちも、20世紀後半まで同様に否定的であったが、マイケル・ラピッジなどの学者は、これを後期アングロサクソン文化の重要な側面として真剣に受け止めるべきだと主張した。

1953年、アリスター・キャンベルは、アングロサクソン時代のイングランドにはラテン語の2つの主要なスタイルがあると主張した。1つは、彼が古典的と呼んだもので、ベーダ（672年頃-735年）の著作に代表される。一方、もう1つの流派の最も影響力のある著者は、イングランドの司教アルドヘルム（639年頃-709年）で、この流派は「解釈学」用語集に由来するギリシア語を含む珍しい単語を多用した。 ^[1] アンディ・オーチャードは、「基本的に聖書の語彙と構文を持つベーダの明快で直接的な散文スタイル」と「語彙と構文が最終的にラテン語の詩に由来するアルドヘルムの非常に精巧で華麗なスタイル」を対比している。^{[2]アルドヘルムは、}アングロサクソン時代のキリスト教の最初の4世紀で最も学識のある人物であり、ラテン語の詩に関する深い知識を持っていた（ベーダとは異なっていた）。彼のスタイルは死後2世紀にわたって大きな影響力を持ち、後のアングロサクソン時代のイングランドで主流となった。^[3]ギリシャ語からの借用はラテン語の解釈学者に限ったことではない。2005年の研究では、JNアダムス、マイケル・ラピッジ、トビアス・ラインハルトは「（あまり理解されていない）ギリシャ語の単語をギリシャ語-ラテン語の用語集から掘り出して文体装飾に利用することは中世を通じて広く行われていた」と述べている。^[4]

キャンベルは、1962年に出版されたエゼルワードの『クロニコン』の序文で、「解釈学の伝統」に言及している。 ^[1] 1975年、マイケル・ラピッジは、「解釈学スタイル」に関するエッセイでキャンベルの区別を発展させた。彼は、この用語は語彙が主にギリシャ語-ラテン語の用語集の名前であるヘルメネウマタに基づいていることを意味すると述べた。彼はこの用語が完全に満足できるものではないと考え、「グロッセマティック」という代替案を提案したが、他の学者が使用していたため「解釈学」を採用した。^{[5] [a]}ジェーン・スティーブンソンもこの用語に不満を表明しており、レベッカ・スティーブンソンの見解では、「このスタイルは現代の解釈学の分野とは何の関係もなく、ギリシャ語とラテン語の用語集であるヘルメネウマタから引用された単語も取り上げていないため、「解釈学的」という言葉自体が誤解を招くものである。ヘルメネウマタは、かつてこのスタイルに由来する異国的な語彙であると考えられていたものである。」しかし、両学者ともこの用語をしぶしぶ受け入れている。^{[6]このスタイルは以前は「}ヒスペリック」と呼ばれていたが、 ^{[b]学者たちは現在、この用語はアイルランド語であると誤って示唆しているとしてこの用語を拒否し、「ヒスペリック」は非常に知られていない}ヒスペリカ・ファミナの言語に限定されるべきだと考えている。^[8]

ラピッジ氏は次のように述べている。

「解釈学」とは、通常とは異なる、しばしば非常に難解で、明らかに学問的な語彙を誇示的に並べたスタイルを最も際立たせるものであると私は理解している。中世のラテン文学では、この語彙は一般的に3種類ある。(1) 古語、古典ラテン語では使われていなかったが、中世の著者が文法学者やテレンスやプラウトゥスから掘り出した言葉、(2) 新語または造語、(3) 借用語。^{[9] [c]}

この解釈様式は、おそらく2世紀のアプレイウスの『変身物語』で初めて見られ、アミアヌス・マルケリヌスやマルティアヌス・カペラなどの後期ラテン語作家の作品にも見られる。英国とアイルランドでは、この様式は、英国の修道士ギルダス、アイルランドの宣教師コルンバヌス、アングロサクソン人の司教アルドヘルムなど、中世の入り口にいる著者や『ヒスペリカ・ファミナ』などの作品に見られる。^[12]アングロサクソン人は、キリスト教に改宗した際にラテン語を外国語として学ばなければならなかったヨーロッパの最初の人々であり、ラピッジの見解では、「彼らが自分たちにとって異質な媒体で文体の熟達を達成したこと自体が注目に値する」^{[13] 。}

9世紀のアイルランドの哲学者で影響力のあったヨハネス・スコトゥス・エリウゲナはギリシャ語に精通しており、翻訳や詩の中で珍しいギリシャ語の単語を使うことで、解釈学の権威を高めることに貢献した。^[14]このスタイルは、ヨハネスの同僚で同じアイルランド人のマルティアヌス・ヒベルニエンシスが講義していたラオンで流行した。ヒンクマー・フォン・ランスは甥のヒンクマー・フォン・ラオンを叱責した。

しかし、あなたがギリシャ語や難解な言葉、さらにはアイルランド語やその他の野蛮な言葉（Græca et obstrusa et interdum Scottica et alia barbara）を、あなたが適切だと判断したように、堕落した言葉や不正な言葉で置き換えた場所に、十分にラテン語の言葉を挿入できたのに、残念なことに、あなたがそれらの言葉を挿入したのは謙虚さからではなく、あなたが使いたかったギリシャ語の言葉を誇示するためであり、あなた自身もその言葉を理解していないため、それを読むすべての人が、あなたが飲み込めなかった言葉を吐き出そうとしたのだとわかるようにするためだったように思われます。^[15]

このスタイルは10世紀に大陸のいくつかの都市で見られた。イタリアでは、クレモナのリュートプランド、エウゲニウス・ヴルガリウス、ヴェルチェッリのアトが主導的な提唱者だった。ドイツでは、匿名の『アポロニウスの書簡』やテゲルンゼーのフルーモンドの書簡など、このスタイルを示す作品がある。フランスの作品では、サン＝カンタンのデュドの『ノルマン人の書簡』やリオス・モノクスの『聖職者の書簡』など、この解釈スタイルを示す作品がある。^[16]

他に二人のフランス人作家が、特にイングランドで影響力を持っていた。サンジェルマン大司教の『パリの美しき日々』の最初の二冊は、888年から895年にかけてのノルマン人によるパリ包囲戦を描写しているが、ほとんど流通しなかった。しかし、この作品を三部作（三巻本）にするために、ラピッジが「修道生活への一連の勧告… 非常に複雑でしばしば難解なラテン語で書かれ、語彙のほとんどが用語集に基づいている」と評した本を加えた。これは特にイングランドで非常に人気のある教科書となった。もう一人の影響力のあるフランス人作家はクリュニーのオドで、彼はおそらく、イングランドのベネディクト派改革の推進者であり、解釈学スタイルの提唱者でもあったカンタベリー大司教オダ（941年 - 958年）の師であったと思われる。ラピジュは、北フランスの解釈スタイルは特にクリュニー派（ベネディクト派）改革の中心地と関連しており、イギリスの改革の指導者であるオダ、ダンスタン、エゼルウォルド、オズワルドはいずれもこの解釈スタイルの実践者であり、大陸のベネディクト派の中心地と強いつながりを持っていたと示唆している。ラピジュは次のように主張している。

解釈学のスタイルは、英語の学問が大陸で生み出されたものと同じくらい奥深く、英語の文章が洗練されていることを示すために、イギリスで精力的に培われたと推測できる。したがって、10世紀のイギリスでこのスタイルを培うきっかけは、おそらく大陸起源のものだった。^[17]

この様式の後期の提唱者は、 1083年から1110年までエヒタナハの修道院長を務めたドイツ人のティオフリド・フォン・エヒタナハであり、アルドヘルムの影響を強く受けていた。 ^[18]

大陸では、何人かの作家が解釈学のスタイルを提唱していた。10世紀後半のイングランドでは、ほぼ全員がそうだった。難しいテキストの研究は、アルドヘルムの時代からイングランドのラテン語教育の伝統的な部分であり、彼は後の作家に深い影響を与えた。10世紀のイングランドでは、アルドヘルムとアボが集中的に研究されたが、解釈学の作品は大陸のカリキュラムの重要な部分を占めていなかった。アルドヘルムは、デイヴィッド・ダンヴィルによって「イングランドのラテン語とアングロ・ラテン語の文学の解釈スタイルの両方の父」と評されている。彼の『処女について』は特に影響力があり、980年代に、あるイギリスの学者が、知的糧が不足していると不満を述べ、ウィンチェスターに行ってこの本を研究する許可をエゼルガー大司教に求めた。 ^[19] 『処女について』の一節はこう書かれている。

したがって、傲慢という恐ろしい獣と、凶暴な歯と毒のある牙で、武器を持たない者、処女の胸当てを奪われ、貞操の盾を剥ぎ取られた者すべてを残酷に引き裂こうとする、有毒な悪徳の七重の獣に対して、キリストの処女と教会の若い戦士たちは、筋肉と力で戦わなければなりません。いわば、キリストの兵士という亀を狡猾な詐欺の大砲で打ちのめすことを決してやめない野蛮な野蛮な軍団に対して、霊的な武器のダーツと美徳の鉄の槍で戦って、闘争は雄々しく続けられなければなりません。戦争の衝撃とラッパの音を女々しく恐れる臆病な兵士のように、貪欲な敵に盾の頭ではなく肩の後ろを無気力に差し出すようなことはやめよう！^[20]

アングロ・ラテン語は、ヴァイキングの侵略もあって9世紀に大きく衰退したが、アルドヘルムを崇拝したアルフレッド大王の治世下、890年代に復活し始めた。アッサーの『アルフレッド王の生涯』には解釈学的な趣がある。^[21]アルフレッドは、ヨーロッパ大陸から連れてきた学者たちの助けを受けた。その一人はドイツ人の古サクソン人ヨハネスで、ラピッジの見解では、彼が書いた詩は、将来のエゼルスタン王を讃え、古英語の「高貴な石」という意味のエゼルスタンを語呂合わせしたもので、解釈学的なスタイルが復活した初期の兆候を示している。

王子よ、あなたは「至高の石」の名で呼ばれています。
あなたの時代に対するこの予言を喜んで見てください。
あなたは予言者サムエルの「高貴な岩」となり、
悪魔のような悪魔に対して強大な力で立ち向かうでしょう。
豊かなトウモロコシ畑はしばしば大収穫を予言します。
平和な日には、あなたの石の塊は和らぎます。
あなたは学問の神聖な卓越性をさらに豊かに授けられています。
私はあなたが求め、栄光ある方があなたの高貴な名前に暗示されている成就を授けてくださることを祈ります。^{[22] [d]}

解釈様式の復活は、920年代後半から930年代にかけて、アゼルスタン王の宮廷にいた外国人学者たちの支援を受けた。その中には、文法学者イスラエルなど、ラテン語の解釈を実践していた者もいた。^[24]この様式は、10世紀イングランドで、928年から935年の間に、学者たちが「アゼルスタンA」と呼ぶアゼルスタン王の匿名の書記官によって起草された勅許状に初めて見られた。この書記官は、アルドヘルムと、イスラエルによってイングランドにもたらされたと思われるヒベルノ・ラテン語の著作に強く影響を受けていた。^[25]スコット・トンプソン・スミスによると、「アゼルスタンA」の勅許状は、「一般的に、文学的な積極的な序文と呪詛、全体にわたる派手な言葉とイメージ、装飾的な修辞法、手の込んだ日付の条項、膨大な証人名簿など、豊かな冗長な様式で特徴づけられる」という。^[26]この勅許状は、927年にアゼルスタンがヴァイキング支配下のノーサンブリアを征服してイングランド初の王となった直後に初めて見られ、メヒティルド・グレッチの見解では、この勅許状は「輝かしい軍事的、政治的功績と考えられていたものを高めるために、輝かしい知的過去に関連したスタイルを好んだ結果」である。^[27]

デイヴィッド・ウッドマンは、931 年 11 月 12 日に発行された「Æthelstan A」S 416 によって起草された憲章の冒頭部分の翻訳を示しています。

よろめくこの時代の嘆かわしく、声高に憎むべき罪は、卑猥で恐ろしい死の悲惨な叫び声に囲まれ、平和が達成された祖国で気楽に過ごすのではなく、悪臭を放つ腐敗の深淵に揺れているかのように、私たちに挑戦し、促しています。私たちは、それらの不幸を全精神を尽くして軽蔑するだけでなく、憂鬱のうんざりする吐き気のようにそれらを憎み、「与えよ、そうすればあなたにも与えられるであろう」という福音書のテキストに向かって努力することによって、それらのものから逃れるべきです。^[28]

19 世紀半ばのカンタベリー大主教オダによる短い解釈学の著作は 1 冊しか残っていないが、彼の影響は、彼の弟子であるカンタベリーのフリザゴッドの『ウィルフレディの生涯』に見ることができる。ラピッジはこれを「最も難解なアングロ・ラテン語のテキスト」と評し、「アングロ・ラテン語の解釈学スタイルの『傑作』と呼んでも差し支えない」としている。ラピッジは「解釈学スタイルはカンタベリーでかなりの才能と熱意を持って実践された」と述べている。^[29]このスタイルの他の中心地もまた、ベネディクト会改革の指導者たちと密接な関係があった。ウスター司教オズワルドによって設立されたラムジー修道院、940年代に将来のカンタベリー大司教ダンスタンが院長を務めたグラストンベリー修道院、そしてエゼルウォルドが司教を務めたウィンチェスターである。各中心地ではそれぞれに異なる重点が置かれており、カンタベリーでは新語、ウィンチェスターではギリシャ語を好み、一方、ラムジーの主導的な学者ビルトファースは珍しい多音節副詞を好んだ。^[30]ベネディクト会改革の最も重要な文書であるエゼルウォルドによって起草されたレギュラリス・コンコルディアは、アルドヘルムの影響を強く受けた解釈学のスタイルで書かれた。^[31]改革運動のイデオロギーについて論じたキャロライン・ブレットは次のようにコメントしている。「意図的に難解な新語や借用語を含んだ解釈学上のラテン語の使用は、難解でありながら強力な知識の守護者である、学識のある神官階級の強力なシグナルを送ったに違いない。」^[32]

ラピッジはダンスタンの詩を次のように翻訳している。

キリストよ、あなたはそれを認めます。

全能の父よ、どうか、あなたは、天と地の深淵と領域、そして同時に海の底を越えて、この全世界でこのような豊かな功績を持つ天使の市民を支配しておられる、寄付者に報奨を与えてくださいますように。そして、私の中に聖なる労働の種を育て、それによって私が常にあなたの名前を適切に賛美することができるようにしてくださいますように。

息子よ、あなたは母の胎内に隠れながら、父の行為によって人々を集めます。あなたが神とみなされているので、私は聖なる物語を書くことができ、栄光ある者よ、輝く星々があなたを世界に示しているので、私は人生の終わりに、私が獲得した名誉のために、天国の玉座から小さな贈り物を受け取ることをお許しくださいとお願いします。

父と子の聖霊よ、私はあなたに懇願します。聖なる群衆がその歌を再び響かせるとき、私が墓から出て謙虚な声で速やかに昇り、学識ある言葉でこの現世の塵の世界をすでに軽蔑した聖人たちの聖なる祈りを携え、三位一体の神に私の栄光の歌を恐れることなく注ぐことができますように。

使者が天使の言葉で挨拶する処女よ、あなたは汚れなく生まれました。天の種から生まれ、三位一体の神として神秘的な命令を保持する彼に、私の罪を許し、彼が自身の永遠を通して永続的な喜びを与え、彼の聖なるビジョンの光景で私を見てくれるように懇願してください。

預言者の父たちよ、族長たちよ、天使のような名声を持つ預言者たちよ、主の聖なる統治を祝福されて告白する指導者たちよ、アブラハム、エリヤ、その仲間のエノク、そしてその他すべての人々よ、どうか王が速やかに「O」の3つの音で私に巧みに援助を与えてくださるよう、私は懇願します。そうしないと、堕落した9つの階級の先頭に立つ欺瞞者が「プップップ」という言葉を言うことができないでしょう。^[e]

今、私は、惨めで不安な私のために、指導者であるペテロとともに古代の父祖たちに懇願します。祈りと援助を注いでください。そうすれば、それぞれの新しい聖人の三位一体の守護者が、私がこの世の恐ろしい敵に打ち勝つまで私を許してくださるでしょう。

キリストよ、あなたはそれを許します。^[34]

10世紀後半には、ラテン語はアングロサクソン語よりも権威があり、解釈学上のラテン語は単純なラテン語よりも権威があった。このため、ビュルトファースは、イースターの日付を計算する複雑な規則を教えるために作られた学校の教科書である『エンキリディオン』において、解釈学上のラテン語は教育指導には不向きであるという問題に直面した。彼の解決策は、ラテン語を学ぶことを拒否する無知で怠惰な世俗の聖職者を非難する解釈学上のラテン語の文章を盛り込むことであり、こうして彼らの利益のために明確な説明を提供するためにアングロサクソン語を使うことが正当化された。^[35]ラテン語の一節で彼は次のように書いている。

無知な聖職者の中には、このような計算を拒否し（恥ずべきこととして！）、聖句箱を守ろうとしない者もいる。つまり、彼らは母教会の懐で受け継いだ秩序を守らず、瞑想の聖なる教えに固執しないのである。彼らはパリサイ人やサドカイ人のやり方を注意深く検討し、彼らの教えを汚物のように吐き出すべきだ。聖職者は自分の魂の番人であるべきであり、高貴な人が若い子馬をくびきに従わせるように、聖石の箱に貴重な油を注ぐことによって自分の魂を奉仕に従わせるべきである。つまり、聖なる律法と救い主の戒めに従うことによって、毎日内面的に従わせるべきである。^[36]

ビルトファースは高尚なスタイルを目指したが、ラテン語の能力を過剰に発揮したために誤用を頻繁に犯した。^[37]

このスタイルの支持者はほとんど聖職者だったが、注目すべき例外が 1 つある。エアルドルマン・エゼルワードはエゼルレッド 1世の子孫で、カンタベリー大主教の祖父であり、このスタイルを拒否した当時のイギリスの作家で唯一の大物であるエルフリック・オブ・アインシャムのパトロンであった。エゼルワードの『年代記』は、アングロサクソン年代記の失われた版を解釈学的なラテン語に翻訳したものである。^[38]彼のスタイルは歴史家によって風変わりで、時には理解不能であるとみなされている。アンジェリカ・ルッツの見解では、彼の散文はラテン語とギリシャ語の資料だけでなく、アングロサクソンの英雄詩にも影響を受けている。「後にそれが失敗作と見なされたのは、ラテン語の文法の知識が限られていたことと、極端な文体へのこだわりの両方に起因する可能性がある。」^[39]

2005年にラピッジは次のように回想した。

30 年前、私が初めて 10 世紀のアングロラテン文学の特徴を説明しようとしたとき、私はそこで目にする語彙の多用さに、むしろ素朴に圧倒されました。語彙の多くはアルドヘルムか「ヘルメネウマタ」と呼ばれる種類の用語集から派生したものと思われるため、私は学問の伝統に従い、その文体を「解釈学」と表現しました。その言語表現の背後にある主な動機は、アルドヘルムのようなギリシア語ラテン語用語集や著者から掘り出された難解な語彙で読者を魅了することであると仮定したからです。今では、この認識は修正する必要があるのではないかと考えています。つまり、著者の主な目的は、難解化ではなく、散文で高度な文体レベルに到達しようとする (おそらく誤った) 試みだったのです。^[40]

ノルマン征服後、著者たちは解釈学的なスタイルを拒絶した。12世紀の年代記作家ウィリアム・オブ・マームズベリは、大げさだと考えた言葉に嫌悪感を表明した。^[41]フランク・ステントンの見解では、バーフファースのオズワルドの解釈学的な伝記は、英国の学問の質の悪い印象を与える。彼はそれを「乱雑な作品で、派手な散文で書かれ、奇妙な言葉がちりばめられており、行間に挿入された注釈で説明しなければならない」と表現した。^[42]

ラピッジは、現代の学者による解釈学のスタイルに対する否定を残念なことだと述べている。「それは常に『粗野』または『野蛮』と非難され、その実践者はドッグベリーの仲間として軽蔑されて退けられる。」彼の見解では、「このスタイルが現代の嗜好にとってどれほど不快なものであろうとも、それは後期アングロサクソン文化の重要かつ浸透した側面であり、これまで受けてきたよりもさらに綿密で共感的な注意を払う価値がある」^{[43] 。}

• スティーブンソン、レベッカ;ソーンベリー、ビクトリア、編 (2016)。『アングロサクソン文学におけるラテン性とアイデンティティ』。トロント、カナダ: トロント大学出版局。ISBN 9781442637580。