悪魔学

悪魔学は、宗教的信仰と神話における悪魔の研究である。文脈に応じて、神学、宗教的教義、またはオカルティズムの研究を指すこともある。多くの信仰において、悪魔の階層の研究に関係する。悪魔は、人間以外の分離可能な魂、または肉体に宿ったことのない肉体のない霊である可能性がある。これら2つのクラスは、メラネシア人、いくつかのアフリカのグループ、およびその他の人々によって明確に区別されることが多い。たとえば、イスラム教のジンは、改変された人間の魂に還元できない。同時​​に、これらのクラスは、病気など、同一の結果をもたらすと考えられることが多い。^{[1] [2] [3]}

いくつかの宗教によれば、宇宙のあらゆる出来事は精霊の支配下にあり、精霊はそれぞれ特定の「要素」または物体を支配し、より偉大な精霊に服従していると考えられています。^[4]たとえば、イヌイットは海、大地、空、風、雲、そして自然界のあらゆるものの精霊を信じていると言われています。海岸のあらゆる入り江、あらゆる岬、あらゆる島、そして目立つ岩には守護精霊がいます。^[1]中には悪性の精霊もいる可能性があり、超自然に関する知識に訴えることで鎮めることができます。^[5]韓国の伝統的な信仰では、無数の悪魔が自然界に生息し、家庭用品に宿り、あらゆる場所にいるとされています。何千もの悪魔が旅人に付き添い、自然界の彼らの居場所から彼らを探し出します。^[1]

ティルスのポルピュリオス（プラトン主義の影響を受けたと主張した^[6] ）などのギリシャの哲学者やキリスト教会の父たちは、世界には霊が遍在していると信じていた^[1] 。キリスト教会の父たちは、悪魔が異教の神々に向けられた崇拝を受けるという信念を推し進めた^{[7] 。}

すべての文化において、すべての精霊が悪意を持っているとは考えられていない。中央アフリカでは、ムポングェ族はイヌイット族と同様に地元の精霊を信じているが、それらは基本的に無害であると考えられている。通行人は精霊の住処に近づく際に、何らかの名目上の供物をしなければならない。通行人に向かって木を投げ倒すなどの時折の悪戯行為は、オンブイリと呼ばれる精霊の仕業であると原住民は信じている。^{[1] [8]}

多くの精霊、特に自然の営みに関わる精霊は、中立的または善意のものであると考えられている。古代ヨーロッパの農民は、農民が穀物の精霊の領域を侵害し、穀物を刈り取ってその財産を奪った結果、いらだちを感じたときに穀物の精霊を恐れた。 ^{[9]同様に、それほど重要でない}神々が悪意のあるものと見なされる理由はなく、歴史的証拠は、ダヤク族のペタラが敵対的な犯罪者ではなく、人類の目に見えない守護者と見なされていることを示している。^[10]

悪魔は一般的に、人類と関係を持つと信じられている霊として分類されます。したがって、この用語には以下が含まれます。

1. キリスト教の伝統における堕落した天使たち^[3]
2. 悪意のある精霊や使い魔、^[11]
3. 例えば、カルト（祖先崇拝など）を受け入れる人など^[3]
4. 幽霊やその他の悪意のある亡霊^[12 ]

別の世界に住むと考えられている魂は除外されます。しかし、神が必ずしも霊的ではないのと同じように、悪魔も肉体を持つと見なすことができます。たとえば、吸血鬼は、内臓が付属した人間の頭として説明されることがあります。これは、夜警の間に墓から出て生者を襲います。中世のインキュバスとサキュバスは、霊的な存在と見なされることがあります。しかし、彼らは、子孫（多くの場合、奇形ですが）など、肉体の存在の証拠を与えると考えられていました。 ^[13]悪魔の信仰は、何千年も前に遡ります。ゾロアスター教の信仰では、3,333体の悪魔が存在し、戦争、飢餓、病気などの特定の暗い責任を負っていると教えられています 。

古代メソポタミア人は、冥界（クル）には多くの悪魔が棲んでいると信じており、^{[14]悪魔は「}アラリの子孫」と呼ばれることもある。 ^{[14]これらの悪魔は、}冥界を離れ、地上の人間を恐怖に陥れることがある。^{[14]冥界に住むと信じられていた悪魔の一種は}ガラと呼ばれている。^[15]ガラの主な目的は、不幸な人間をクルに引きずり戻すことだったようだ。^[15]ガラは魔術の文献で頻繁に言及されており、^[16]いくつかの文献では、ガラの数は7体であると説明されている。^[16]現存する詩のいくつかには、ガラがドゥムジド神を冥界に引きずり込む様子が描かれている。^[17]しかし、他の悪魔と同様に、ガラも慈悲深い可能性があり^[17]、ラガシュのグデア王（紀元前2144年頃-2124年）の賛美歌では、イグ・アリマという名のマイナーな神が「ギルスの偉大なガラ」と表現されています。^{[17]悪魔は「食べ物を知らず、飲み物を知らず、小麦粉の供え物を食べず、}献酒を飲まない」ため、メソポタミアの宗教的慣習では悪魔崇拝はありませんでした。 ^[18]

キリスト教悪魔学は、キリスト教の観点から悪魔を研究する学問です。主に聖書（旧約聖書と新約聖書）、経典の解釈、初期キリスト教の哲学者や隠者の著作、伝統、および他の信仰から取り入れられた伝説に基づいています。

一部の学者^{[誰? ]は、初期}ギリシャの旧約聖書の悪魔学の起源は、アダムとエノクの2つの独特でしばしば競合する悪魔の神話にまで遡ることができると主張しています。

最初の伝統であるアダムの伝統は、エデンの園でアダムとイブを惑わした蛇によって引き起こされた人間の堕落と悪魔を結び付けています。したがって、アダムの物語は、悪の源をサタンの罪と人間の堕落にまでさかのぼります。この傾向は、アダムとイブの書に反映されており、神を崇拝し服従することを拒否したためにサタンが降格した理由を説明しています。^[19]

もう一つの伝統、初期のエノクの伝統では、悪魔は洪水前の天使の堕落と結び付けられている。^{[19]この伝統は、悪魔の起源に関する理解を、}アザゼルに率いられた堕落した監視者の物語に基づいている。^[19]学者^{[誰? ]は、アザゼルと}サタンという2人の謎めいた人物が、初期のユダヤの悪魔学に形成的な影響を及ぼしたと考えている。アザゼルとサタンは、概念的な旅の始まりでは、堕落の独特の病因に結びついた2つの独特でしばしば対立する傾向の代表として位置付けられていたが、後のユダヤ教とキリスト教の悪魔学の伝承では、両方の敵対者が新しい概念的能力でそれぞれの物語に入り込むことができるようになった。これらの後期の伝統では、サタナエルは堕天使のリーダーとして描かれることが多く、概念上のライバルであるアザゼルはアダムとイブの誘惑者として描かれている。^{[19]歴史的な}ユダヤ教は悪魔に関するいかなる教義も認めなかったが、 ^[20]学者^{[誰？ ]は}ユダヤ追放後の終末論、天使論、悪魔論の概念はゾロアスター教の影響を受けたと考えている。^{[21] [22]しかし、これらの概念は}カバラの伝統の一部として受け継がれたと考える者もいる。^{[23]今日、多くの人が}ルシファーとサタンは同じ存在の異なる名前であると信じていますが、すべての学者がこの見解に賛同しているわけではない。^[24]

キリスト教の歴史を通じて、多くの著者がさまざまな目的で悪魔について書いています。トマス・アクィナスのような神学者は、キリスト教徒が知っておくべき行動について書きました。^{[25]一方、}ハインリヒ・クレーマーのような魔女狩りの人は、悪魔と関わっていると思われる人々を見つけてどう対処するかについて書きました。^[26] 『ソロモンの小鍵』^[27]やホノリウス1世の魔道書（これらは最古の写本ですが、これらの人物が亡くなったずっと後のものです） などのテキストには、神の名において悪魔を召喚する方法が書かれており、教会内で尊敬されている人物によって書かれたと主張されることがよくありました。^[28] これらの後者のテキストは通常​​、より詳細で、悪魔の名前、階級、説明を個別かつカテゴリ別に示しています。^[29] ほとんどのキリスト教徒は、これらのテキストを悪魔的または架空のものとして一般に拒否します。^[29]カトリック教徒は、ルター派が悪魔崇拝を信じている、あるいは悪魔が無限の力を持っていると信じているとして非難した。^{[30] [31] [32]}

現代では、キリスト教徒によって悪魔論のテキストがいくつか書かれており、通常はトマス・アクィナスと同様の流れで、悪魔が世界に与える影響と、信仰によって悪魔による被害を軽減または排除する方法が説明されている。^[33]ジャック・チックやジョン・トッド などの数人のキリスト教徒の著者はクレイマーと同様の意図で執筆しており、悪魔とその人間の代理人が世界で活動していると主張している。^{[34]これらの主張は主流のイデオロギーから逸脱することがあり、}クリスチャン・ロックは悪魔が人々に影響を与える手段である などの信念が含まれる場合がある。

すべてのキリスト教徒が文字通り悪魔が存在すると信じているわけではない。新約聖書の悪魔祓いの言葉はもともと、現在ではてんかんや精神病などとして認識されている病気の治療儀式の一部であったと信じる者もいる。^[35]

多くの悪魔的、あるいは悪魔のような存在は、純粋に精神的なものではなく、本質的に物理的であり、動物に関連しています。ユリウス・ヴェルハウゼンは、イスラムの悪魔学は常に動物学でもあると述べています。^{[36]有名な分類の1つは、}アル・ジャヒズ^[37]によるもので、彼はジンを次のように分類しています。^[38]

（１）ジンが清らかで善良なとき、天使は

（２）ジンが人間の間で暮らすとき、アミール

（３）悪意のある邪悪なジン、悪魔

（４）天から情報を盗む強い者、マリド

（５）最も強力なのはイフリートである。

ザカリヤ・アル＝カズウィニーの 『アジャイブ・アル＝マクルカット』には、7種類の動物について言及されている。ジンは火でできた動物として分類され、さまざまな形で現れる。その中でも、天使は火の光から、ジンは火の炎から、悪魔は火の煙から創造された。サタンもこれらの動物の1つである。彼らは人類が誕生する前から地球に住んでいた。^[39]

ドイツの東洋学者アルムート・ヴィーラント＝カリミは、民間伝承文学で言及されるジンを10の最も一般的なカテゴリーに分類した。^[40]

• ジンまたはジャン: 普通のジン、他のジンの種類とは別のクラスですが、一般的に目に見えない存在を指す集合体としても使用されます。
• シャイタン：病気や狂気を引き起こす悪意のあるジン
• イフリート: 普通のジンとの境界は不明瞭です。強力で狡猾なジン、または強力なシャイタンのいずれかです。イフリートは一般的に悪いです。
• マリド: 傲慢で力強いシャイタン、または非常に悪意のあるイフリート。
• ブブ：子供たちを怖がらせるジン。
• シラ：男性を誘惑する女性の悪魔。
• アミール: 家の中に宿る精霊。
• グール：一般的に邪悪で、砂漠に住んでいます。
• カリナ: 特定の悪魔またはドッペルゲンガー、つまりあらゆる人間に付きまとう一種の霊の名前。
• ハティフ：聞くことはできても、見ることはできない不思議な現象。

ユダヤ教には悪魔学や悪魔に関する教義はない。^[20] 「ルシファー」という名前は、イザヤ書14章3節から20節に由来する。この一節では、あるバビロニア王の敗北について語られており、その王に英語で明けの明星（ラテン語ではlucifer、つまり「光を運ぶ者」という意味でlucem ferreから来ている）と呼ばれる称号が与えられている。^[24]

ユダヤ中世の神話や伝承には、グリゴリーの天使たち、アダムを離れたリリス、吸血鬼などの悪魔、ユダヤの民間伝承に登場するディブックのような不安な霊など、悪魔が現れたと言われる例が複数あります。^{[41] [42]}

伝統的に、仏教は地獄の存在を肯定しています^[43]。地獄には、罪人を苦しめ、罪を犯すよう誘惑したり、悟りを開こうとする悪魔が住んでおり、サンスクリット語の資料では「闇の王子」または「悪魔」と呼ばれるマーラという悪魔が主な誘惑者です。 ^{[44] [45]}

マーラの信奉者はマーラ（悪魔）とも呼ばれ、病気の原因や精神的障害の象徴として頻繁に引用されています。 ^[45] マーラは中国の世界観に完全に同化され、魔（悪魔）と呼ばれました。

ミシェル・ストリックマンによれば、仏教が「悪魔の影響の大騒ぎ」の中で間もなく衰退し崩壊するという考え方は、仏教が紀元1世紀に中国に伝わったときからすでに仏教の重要な要素となっていた。^[45]悪魔の勢力は世界で巨大な力を獲得していた。当時の一部の著述家にとって、この状況は、究極の救世主的再生に備えて人類を浄化し清める「予備的浄化」を行うという高次の目的を果たすために定められたものだった。^[45]

中世中国仏教の悪魔学はインド仏教の影響を強く受けていた。インドの悪魔学も文献に完全かつ体系的に記述されているが、仏教が中国に直接影響を与えた数世紀の間に「中国の悪魔学は立派な形にまで磨き上げられ」、インドの悪魔の多くは道教の儀式のテキストにも永久に定着している。^[45]地蔵経 では、世界が変化するにつれて天国と地獄も変化し、人間界が変化するさまざまな方法に合わせて、さまざまな悪魔がいる多くの新しい地獄が作られると述べられている。

地獄の信仰は中国の仏教にも影響を与え、道教は最終的に独自の悪魔学の伝承を作り上げ、それが今度は2つの宗教の信仰を組み合わせた地獄の霊についての民間信仰を生み出しました。しかし、地獄の悪魔はアブラハムの信仰とは異なって見られており、純粋な悪ではなく地獄の番人として見られていますが、それでも悪意のある存在と見なされています。悪魔は仏教のヒンズー教の影響を受けた閻魔に支配されていますが、特定の経典や信仰では、地獄には18の異なる閻魔がいて、彼らの側には悪魔とアンデッドの軍隊がいるとも述べられています。

また、主要な大乗仏教の経典である『般若経』には、50の悪魔の状態、いわゆる五十の蘊蓄が記されており、これは正しい三昧（瞑想に没入する）状態からの「否定的な」鏡のような反映、または逸脱である。この文脈では、悪魔は、過去に仏陀の教えであるダルマを実践したかもしれないが、それを誤って実践したために、仏陀や菩薩などの悟りを開いた存在の切り離せない属性である真の知恵と真の慈悲を育むことができなかった、何らかの超自然的な力を持つ存在であると仏教徒は考えている。20世紀の著名なチベット仏教の指導者であるトゥルク・ウルゲン・リンポチェは、自伝『烈火の神』の中で、そのような存在との遭遇について述べている。したがって、文脈に応じて、仏教では悪魔は乱れた精神状態と実際の存在の両方を指す場合がある。

ヴェーダの経典には、悪魔に分類される可能性のあるさまざまな霊（ヴェータラ、ラークシャサ、ブータ、ピシャチャ）が含まれています。これらの霊は、特定の罪を犯した存在の魂です。浄化の罰として、霊は再生するまで、一定期間、物理的な形を持たずにさまようことを宣告されます。満たされない欲望や怒りを抱えたまま死んだ存在も、それらの問題が解決されるまで「長居」すると言われています。ヒンズー教の文献アタルヴァヴェーダには、そのような霊の性質と生息地、および霊を説得/制御する方法が記載されています。ヒンズー教には、そのような霊を制御して命令を実行させようとするオカルトの伝統があります。ヒンズー教の文献ガルーダプラーナには、地獄で下される他の種類の罰と判決が詳しく記されています。また、霊がさまざまな冥界に旅する方法についても説明されています。

ゾロアスター教の伝統では、善なるスペンタ・マイニュの力であるアフラ・マズダは、アングラ・マイニュまたはアーリマンとして知られる邪悪な力との宇宙的な戦いで最終的に勝利する。 ^[46]

• バンバーガー、バーナード、ジェイコブ（2006年）。堕天使：悪魔の領域の兵士。アメリカユダヤ出版協会。ISBN 0-8276-0797-0。{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)
• ブラック、ジェレミー、グリーン、アンソニー（1992）、古代メソポタミアの神々、悪魔、シンボル：図解辞典、オースティン：テキサス大学出版局、ISBN 0714117056
• ラングトン、エドワード (2014)。悪魔学のエッセンス(1949 年第 1 版)。Wipf & Stock。ISBN 978-1498205061。
• レミ、ニコラス（1974）。悪魔崇拝。大学図書。

• ウィキメディア・コモンズの悪魔学に関連するメディア
• 「悪魔学」 ブリタニカ百科事典第7巻（第9版）。1878年。60～64ページ。
• ジェームズ 1 世による悪魔学: ジェームズ王の悪魔学に関する重要な著作のプレーン テキスト版。