民話に登場するサンショウウオ

アリストテレス、プリニウス、ニカンドロス、アエリアヌス

火に耐え、火を消す生き物としてのサンショウウオの一般的な伝承は、紀元前4世紀にまで遡る古代ギリシャ人、アリストテレス（紀元前384～322年）とその後継者テオフラストス（紀元前371年頃～紀元前287年頃）^{[ 3 ]}によって知られており、彼らはサラマンドラ（σαλαμάνδρα ）についてそのような記述を残している。サンショウウオの火に対する支配力は、アリストテレスが『動物誌』[4][5]で記述しており、また^{『動物発生論』では}、土、空気、水の元素に属する生き物がいることから、サンショウウオは火の元素に属する生き物に違いないと説明している^{[ 6 ]}。テオフラストスはサンショウウオをトカゲ（「サウラ」）と呼び、その出現は雨の兆候であるとしている^{[ 7 ] 。}

古代ギリシャの医師ニカンドロス（紀元前2世紀）は、著書『テリカ』の中で、耐火の伝承に関するもう一つの初期の資料を提供している。^{[ 3 ] [ 9 ]}彼の著書『アレクシファーマカ』では、毒薬の形で「魔術師のトカゲ」（または「魔女のトカゲ」、φαρμακίδος σαύρη ^{[ a ]}）と呼ばれるサンショウウオの産物について記述している。摂取後の影響には、「舌の炎症、悪寒、関節の震え、青ざめた腫れ、精神の明晰さの欠如」などの症状が含まれていた。^{[ 11 ]}この飲み物（「薬」）を飲んだ人は、パリ写本に描かれているように、衰弱して四つん這いで這いずり回るようになった。^{[ 12 ] [ 13 ]}警告に値するほど頻繁に衰弱させるサンショウウオの薬を摂取する人がいるのは不思議である。 推測の一つは、誰かが密かに毒や呪いを投与された可能性があるということである。^{[ 14 ] [ b ]}もう一つの可能​​性は、食べ物や飲み物に誤って混入されたことである。^{[ 16 ]}大プリニウス（西暦23～79年）は、その（有害な）脱毛効果について警告しているが、^{[ 20 ]}他の資料では、「不要な毛の除去」のために管理された使用が示唆されている。^{[ 21 ] [ 22 ]}

プリニウスはサンショウウオを「トカゲのような形をしていて、全身に斑点のある動物。激しい雨の時以外は決して姿を現さず、天候が晴れるとすぐに姿を消す」と描写した。^{[ c ] [ 17 ]}プリニウスの身体的特徴の描写は、おそらく亜種の一つであるファイアサラマンダー（Salamandra salamandra）との同一視を示唆している。^{[ 1 ] [ 23 ] [ 24 ] [ d ]}プリニウスは、形は似ているが他の点で異なるサンショウウオとトカゲとの重要な区別さえしており、これは生物学者が トカゲを爬虫類、サンショウウオを両生類に分類する近代まで体系化されなかった。

プリニウスは、サンショウウオが火を消すことができるという説の別の説明として、サンショウウオの体の冷たさを挙げているが、これは信じがたい。^{[ 26 ] [ 1 ]}プリニウスは、この説明を著作のある部分で提示しているが、^{[ 17 ]}他の部分では、サンショウウオにそのような消火能力があるという前提を信じておらず、そのような考えが本当なら簡単に証明できるはずだと指摘している。^{[ 19 ] [ 27 ]}プリニウスはまた、同時代のセクスティウス・ニゲルがサンショウウオが火を消すことができるという考えを否定したと報告しているが、セクスティウスは、適切に頭を切り落とし、内臓を取り除いた後、蜂蜜で保存したサンショウウオを食べ物と組み合わせると媚薬として作用すると信じていた。 ^{[ 19 ]}

プリニウスは、サンショウウオの薬効と毒性についても言及しているが、これはある程度事実に基づいている。なぜなら、火サンショウウオやアルプスサンショウウオを含む多くのサンショウウオ種は、毒性のある生理活性物質を排泄するからである。これらの物質は、動物が脅威にさらされたときに排泄されることが多く、捕食者を遠ざける効果がある。^{[ 25 ]}しかし、これらの性質の程度は大きく誇張されており、1匹のサンショウウオが非常に毒性が強いと考えられており、木に巻き付くことで果実を毒殺し、それを食べた者を殺し、井戸に落ちてそこから水を飲んだ者を殺し、窯で焼いているパンの下の木や石に触れることでパンを汚染する可能性があるとされている。^{[ e ] [ 19 ] [ 18 ] [ 29 ]}

プリニウスとほぼ同時代のものとして、ローマ時代の都市ポンペイの遺跡で発見された、金床と鍛冶場の場面を描いたレリーフに、天秤の横梁にまたがるサンショウウオが描かれている。リリアン・ボドソンはこの動物を、おなじみの火サンショウウオ（Salamandra salamandra）と特定し、鍛冶屋の看板だったのではないかと推測している。^{[ 30 ]}

ディオスコリデス（紀元40～90年頃）も『薬物誌』の中で、サンショウウオが火を消すという言い伝えを繰り返しているが、それを否定している。炎に包まれたサンショウウオの細密画は、ウィーンのディオスコリデス写本（med. gr. 1、右図参照）やモルガン図書館写本（M. 652）などの装飾写本に見られる。^{[ 13 ]}サンショウウオには、ハンセン病の治療に役立つとされる、敗血症（または腐食性）の能力があるとされている。^{[ 31 ]}

数世紀後（西暦2世紀後半から3世紀初頭）、ギリシャ語を話すローマの著述家アエリアヌスは、サンショウウオが鍛冶場の火に引き寄せられて火を消し、鍛冶屋を困らせていると述べている。アエリアヌスはまた、サンショウウオはピュラウスタとは異なり、火そのものから生まれるのではないと注意深く指摘している。^{[ 32 ]}

タルムード、アウグスティヌス、フィジオログス

タルムード^{[ 3 ]}に記されている伝説のサラマンドラ（סָלָמַנְדְּרָה / סלמנדרה ）は火から生まれた生き物で、ハギガ27aによれば、その血を体に塗った者は火に免疫を持つようになったとされている。^{[ 33 ] [ 34 ]}ミドラシュによれば、火が7日間7晩ある場所に維持されると火のサラマンドラが現れるが、タルムードの主要な注釈者であるラシ（1040–1105）によれば、火は7年間維持されなければならない。ラシは、サラマンドラを7年間同じ場所で火を燃やし続けることによって生み出されるものだと説明している。^{[ 34 ] [ 35 ]}

ビザンチンの聖グレゴリウス・ナジアンゾス（ 329年頃 ～390年）は、火の中で踊り、他の生き物を滅ぼす生き物について言及しており、彼の注釈者である偽ノンヌスによれば、それはトカゲか小さなワニほどの大きさで陸生であるが、サンショウウオのことを指している。^{[ 13 ] [ f ]}

聖アウグスティヌス（354-430）は『神の国』の中で、怪物（火の中のサラマンダーを含む）の奇跡的な側面についての議論を、主にプリニウスの『博物誌』に基づいて行った。^{[ 37 ]}アウグスティヌスはサラマンダーの例を用いて、煉獄が死者の浄化の段階であり、人間の魂は生きているが火で焼かれることはないという説の妥当性を主張した。^{[ 38 ] [ 1 ]}

アレクサンドリアの著者がギリシャ語で書いたとされる『フィジオログス』 は、キリスト教の文脈における動物に関する論文であり、後の中世の動物寓話集の先駆けとなった。 「サンショウウオ」が含まれているのは、著者が故郷（アフリカ）の動物相に精通していたことを反映している可能性がある。^{[ 39 ]} 『フィジオログス』では、サンショウウオはネブカドネザルの燃える炉に投げ込まれて生き残った3人の男の寓意であった。 ^{[ 3 ]}

現存する初期の図解例としては、 9世紀のベルン生理学書があり、その図（右図）は「円形の木製桶に入ったサテュロスのような生き物」と説明されている。^{[ 40 ]}

ホラポロに帰せられる5世紀のヒエログリフィカ（コプト語で書かれたとされる原本）にも、サンショウウオが炉に入って炎を消すことが記されている。^{[ 41 ]}この作品はギリシャ古典作家やフィジオログスから影響を受けていることが指摘されている。^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}

この記述は『ヒエログリフィカ』第2巻第62章にあります。^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}この「とされるヒエログリフ」は恐らく疑わしいものです。^{[ 47 ] [ 49 ]}テキストの編集者は、「火で焼かれた男」が、燃えることのないサンショウウオのシンボルで表されていることを「奇妙」だと感じています。^{[ 45 ] [ 47 ]} 「2つの頭それぞれで破壊する」（ ἑκατέρᾳ τῇ κεφαλῇ ）という断片については、^{[ 50 ]}これは2つの頭を持つアンフィスバエナの伝承との混入であると考えられています。^{[ 51 ]}

古典時代が終わると、サンショウウオの描写はより幻想的で様式化され、古代の著述家が記述した動物とはほとんど似ていないものが多くなった。

中世ヨーロッパの動物寓話集には、サンショウウオの空想的な絵が描かれている。フローレンス・マカロックの動物寓話集に関する論文によれば、サンショウウオの最も古い挿絵はベルン318写本にあるが、これは実際には、上で述べた9世紀のいわゆるベルン生理学である。その他の図像例は、千年紀以降の動物寓話集に見られる。例えば、「炎を突き抜ける虫」（ボドリアン764、12世紀）、^{[ g ]}「翼のある犬」（「GC」、BnF fr. 1444、13世紀^{[ h ]}）、「炎の中の小鳥」（BnF fr. 14970、13世紀^{[ i ]}）などである。^{[ 40 ]}

いわゆる第二の動物寓話集では、サンショウウオは火に耐性があるだけでなく、あらゆる毒を持つ生き物（あるいは蛇）の中で最も毒性が強いとされている。そして（プリニウスが説明したように^{[ 53 ]}）、木にサンショウウオがいると、その木のリンゴはすべて汚染され^{[ 54 ]}、井戸の水はそれを飲む者すべてにとって毒となる。サンショウウオは火の中に住み、生き延び、火を消すこともできる^{[ 52 ] [ 55 ] 。}

MS Bodley 764 (第二系統) の動物寓話集には、「ギリシャ語で dea と呼ばれる動物がおり、ギリシャ語ではサンショウウオ、ラテン語では stellio と呼ばれる」という異なる冒頭文があるが^、それでも^stellioイモリ^に関する独立した章が続いている。^{[ 56 ]}

ドイツの博学者アルベルトゥス・マグヌスは、著書の中で不燃性のアスベスト布を「サンショウウオの羽毛」（pluma salamandri ）と表現した。 ^{[ 57 ]}（下記「サンショウウオとアスベスト布の伝承の伝承」参照） 

レオナルド・ダ・ヴィンチ（1452年 - 1519年）は「サラマンドラ」について次のように記している 。「この生物は消化器官を持たず、火からしか食物を得ず、火の中で常に鱗状の皮膚を再生する。火の中で鱗状の皮膚を再生するサラマンドラは、徳のために。」^{[ 70 ] [ f ]}

ヨーロッパの評論家たちは依然として「這うもの」（ラテン語で爬虫類またはreptilia）をまとめて分類し、そのため、このグループに含まれる生物、典型的にはサンショウウオ（ラテン語でsalamandrae）、ドラゴン（ラテン語でdraconesまたはserpentes）、バジリスク（ラテン語でbasilisci ）などが、 1557年のコンラート・リコステネスの『Prodigiorum ac ostentorum chronicon』のように、しばしば関連付けられていた。^{[ 71 ]}

サンショウウオに帰せられる特徴の中で、火に関する特徴が最も際立っています。この関連性は、多くのサンショウウオの種に共通する行動、つまり腐った丸太の中や下で冬眠することに由来していると考えられます。薪が屋内に持ち込まれて火にかけられると、生き物は「不思議なことに」炎の中から現れました。16世紀のイタリアの画家ベンヴェヌート・チェッリーニ（1500～1571）は、自伝の中で、子供の頃にまさにそのような出現を目撃したことを回想しています。^{[ 72 ]}トーマス・ブルフィンチは、チェッリーニの遭遇に関する解説の中で、サンショウウオは驚くと乳白色の物質を分泌し、それが火から逃げる間、生き延びるのに十分な時間身を守ってくれた可能性があると説明しています。^{[ 72 ]}

パラケルスス

パラケルスス（1493–1541）は、サラマンダーは火の精霊であると示唆しており、^{[ 73 ] [ 74 ] [ 76 ]}これはオカルトにおけるサラマンダーの役割に大きな影響を与えている。パラケルススは、当時の一般的な考えとは異なり、サラマンダーは悪魔ではなく、^{[ 77 ]}人間に似ており、魂がないだけだと考えていた（巨人、ドワーフ、人魚、エルフ、人間の姿をした精霊と同様）。^{[ 78 ] [ 79 ]}サラマンダーは燃えるような環境のため、他の元素のように人間と交流することはできない。^{[ 80 ]}そのため、ウンディーネ/ニンフは人間と結婚することができ、不滅の魂を得るためにそうしようとするが、^{[ 81 ]}他の元素が人間と結婚することは稀であり、絆を育んで人間の召使いになることはあっても、それは稀である。^{[ 82 ]}

パラケルススもまた、鬼火を「怪物」あるいはサンショウウオの精霊の「不運な産物」とみなした。^{[ 84 ]}

パラケルススに関連するサンショウウオの図像

パラケルススの「サラマンダー」のイメージとして頻繁に再版される^{[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]}サラマンダーのイラストは、(影響力のある^{[ 89 ]} ) 20世紀のオカルト作品であるマンリー・P・ホールによって提示され、このイラストはパラケルススに帰属されている。^{[ 90 ]}このイラストは、アンドレアス・オジアンダーとハンス・ザックスによる1527年の反教皇小冊子に由来するようで、そこでは「怪物としての教皇」として識別されている。^{[ 91 ]}パラケルススとの関連は、彼の著書『ニュルンベルクのカルトゥジオ会修道院の魔法の図像の説明』に由来し、その中で著者はニュルンベルクのカルトゥジオ会修道院で見つかったいくつかのイラストの説明を提示している。問題のイラストについて彼は「人間の頭を持ち、王冠と教皇の帽子をかぶったサンショウウオか忌まわしい虫」とラベル付けしている^{[ 92 ]}が、これは後に教皇を表していると説明されている^{[ 93 ] [ n ] [ o ] 。}

後期の錬金術論文

後の錬金術の文献である『ラムスプリングの書』（Das Buch Lambspring、1556年）では、白い鳥としてのサンショウウオが、長柄武器を持った男によって火の中に閉じ込められている様子が描かれている。ドイツ語の本文では、火の中にあるサンショウウオは優れた色彩を示すと述べられており、ラテン語の碑文ではこれを賢者の石（lapidis philosophorum）と結びつけている。^{[ 96 ]}しかし、 ルーカス・ジェニスの『ヘルメス博物館』 （1625年）に挿入された『ラムスプリングの書』では、同じ構図（長柄武器を持った男）の挿絵で、サンショウウオは星のような模様のあるトカゲのような動物として描かれている（右を参照）。著者もラムスプリングと呼ばれており、彼の著書は『哲学者の石に関する論考』というタイトルで、15枚の絵が添えられている。最初の10は、アラビアの錬金術のプロセス、すなわち肉体から精霊/魂を抽出する過程を説明しており、最終的に王冠を戴いた王とサラマンダーに至る。^{[ 97 ]}

ゲスナー

ゲスナーの2匹のサンショウウオ

より現実的な「サラマンダー」

より空想的な「サラマンドラ」

―コンラッド・ゲスナー (1586) Historiæ Animalium、Vol. 2、80–81ページ

コンラート・ゲスナーは、比較のために、自身の作品にサンショウウオの2つのイラストを掲載した。1つは写実的に生き生きとしたもの、もう1つは（哺乳類のような頭を持つ）空想的なものだった。^{[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]}下の画像のキャプションで、彼は上の画像は実物から描かれたものであるのに対し、下の画像では誰かがサンショウウオをステリオ（「星のある」イモリ）と同じものだと考え、書物に基づいて背中に文字通りの星を描いたと説明している。^{[ 98 ] [ 102 ]}

ラウファーは、アラブ人やペルシャ人の著述家が、サマンダルまたはサマンダルと書かれたサラマンダールのそれぞれのバージョンについて 、鳥や鳳凰として、また中国の伝承と同様に火で洗える布を生み出すとされるテンのような動物として、さまざまな説明を与えたと指摘している。 ^{[ 116 ]}テンのような動物で燃えない布を生み出すという「サマンダル」の説明は、d'Herbelot ^{[ 118 ]}が引用した著述家（ルトフラ・ハリミ、^{[ 117 ]}没年1516年）と、アル・ダミリ（没年1415年）によって証明されている。^{[ 119 ]}生物と鳥類の混交については、ヤークート・アル＝ハマウィ（1229年没）は、アスベストはフェニックスの羽から作られたという通説を記録しており、 ^{[ 120 ]}これはヨーロッパにおけるアスベストを「サンショウウオの羽毛」と捉える考え方にも反映されている。^{[ 119 ]}

ラウファーは、そのようなアラビアの伝承がビザンツ帝国とスペインを経由して10世紀か11世紀にヨーロッパに伝わったと確信していた^{[ 121 ]}（ただし、彼が上で引用したアラビア文学はそれほど昔のものではない）。ラウファーによれば、中世ヨーロッパでサンショウウオと不燃性の布を結びつけた最古の記録は、プロヴァンスの『Naturas d'alcus auzels 』（13世紀）にある^{[ 122 ]}。また、ドイツの学者アルベルトゥス・マグヌスも、その不燃性の布を『pluma salamandri』（「サンショウウオの羽毛」）と呼んでいた^{[ 123 ] 。}

また、一部の評論家は、初期の旅行者が中国で「サンショウウオ」の毛や羊毛で織られたとされる衣服を見せられたことが、ヨーロッパへの伝来の理由だと漠然と述べている。もちろん、そのような衣服は実際にはアスベスト布で作られていた。^{[ 72 ] [ 124 ]}

T・H・ホワイトによれば、プレスター・ジョンはこの素材でローブを仕立て、インド皇帝は千枚の皮で作ったスーツを所有し、教皇アレクサンダー3世は高く評価していたチュニックを持っていた。^{[ 29 ]}ウィリアム・キャクストン（1481年）は次のように書いている。「このサレマンドレはウールでできており、火で燃えない布や帯が作られている。」^{[ 29 ]}

ランドル・ホルム3世（1688年）は次のように記している。「…私は何度か[サンショウウオの毛]を火に入れて真っ赤になるまで熱し、その後取り出したが、冷えていても完璧な羊毛のままだった。」^{[ 29 ] [ 125 ]}

別の解釈としては、この素材は一種の絹であるという説がある。12世紀のプレスター・ジョンによるものとされる手紙には、「我々の王国では、サンショウウオとして知られる虫が産出される。サンショウウオは火の中で生活し、繭を作る。宮廷の女性たちはそれを紡いで布や衣服を織る。これらの布を洗って清潔にするために、彼女たちはそれを火の中に投げ込む」とある。^{[ 126 ]}マルコ・ポーロは依然として「サンショウウオ」という言葉を使っていたが、これは生き物ではなく、むしろ土から採掘される不燃性の物質であると認識しており、生産地を訪れていた。^{[ 57 ] [ 125 ]}