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異教の地であった場所のキリスト教化は、初期キリスト教時代の改宗の結果として起こっただけでなく、異教徒のキリスト教化における「キリスト教的再解釈」戦略の重要な部分でもありました。[ a ]景観自体もキリスト教化され、目立つ特徴がキリスト教の聖人に再奉献されました。時には、ティレニア海のオグラス島がモンテクリスト島と名付けられたように、かなり直接的な場合もありました。
キリスト教の最初の数世紀において、教会は所有者が使用を許可した家屋に建てられた家庭教会か、殉教者や聖人の埋葬地に建てられた聖堂のいずれかであった。これらの聖堂は、通常の古典的な慣習に従い、（当時の）都市の端に位置していた。つまり、ネクロポリスは常にポリスの外にあった。ローマでは、初期のバシリカ教会であるサン・ピエトロ大聖堂、サン・パオロ・フオーリ・レ・ムーラ大聖堂、サン・ロレンツォ・フオーリ・レ・ムーラ大聖堂はすべてこのパターンに従っている。この区別は徐々に崩れていき、おそらくローマ領アフリカで最初に起こったのは、聖人の遺物が都市中心部の教会に保管されるようになったことだった。6世紀までには、司教はしばしば大聖堂内に埋葬され、他のキリスト教徒もそれに倣った。[ 1 ]
様々な宗教の礼拝所が数多く存在したことを考えると、その多くはキリスト教の台頭よりもずっと前に使われなくなっていた。ルクソールの神殿複合体に3世紀のローマ軍の野営地が設立されたことは、適応的な再利用の継続的なプロセスを示している。使われなくなった神殿の石材は、新しい建築物に再利用されることが多かった。 [ 2 ]
教会の平和の後、古い異教の神殿は機能し続けましたが、徐々に使われなくなり、最終的には4世紀末にテオドシウス1世の勅令によってすべて閉鎖されました。当初、それらは異教との関連性からか、またその形状がキリスト教の要求に合わなかったため、キリスト教徒から敬遠されていました。「初期教会にとって、キリスト教化に適しているように思われた建物は1種類だけであった。それはバシリカである」が、それまでは常に世俗的な建物であった。[ 3 ]
ローマ市内では、異教の神殿やその他の遺跡を含む数多くの建物が教会に改築され、そのおかげでいくつかの主要な遺跡が保存されている。ローマのフォロだけでも、クリア・ユリア（ローマ元老院）（サンタドリアーノ・イン・フォロ）、アントニヌスとファウスティーナの神殿（サン・ロレンツォ・イン・ミランダ）、ロムルスの神殿（サンティ・コスマ・エ・ダミアーノ）が教会に改築され、近くのマメルティヌスの牢獄の上にはサン・ジュゼッペ・デイ・ファレニャミ教会とサン・ピエトロ・イン・カルチェレ教会が建てられた。この牢獄には聖ペテロと聖パウロが収容されていたと伝えられている。
ローマのパンテオンはかつてローマの神々に捧げられた神殿でしたが、後に聖母マリアと殉教者に捧げられたローマ・カトリック教会に改築されました。異教の神殿の主要な場所は、しばしば教会として利用されるようになり、750年頃にキリスト教化されたローマのサンタ・マリア・ソプラ・ミネルヴァ教会（文字通り「ミネルヴァの上の聖母マリア」）は、最も分かりやすい例です。ユニウス・バッススのバシリカは、5世紀後半に教会になりました。しかし、このプロセスはローマ自体では6世紀から7世紀まで本格的に始まらず、ルネサンス期にもまだ進行中でした。パンテオン（7世紀に教会になった）や、巨大なディオクレティアヌス浴場の一部から作られたサンタ・マリア・デッリ・アンジェリ・エ・デイ・マルティリ教会やサン・ベルナルド・アッレ・テルメ教会などがその例です。[ 3 ]
最も豪華に装飾された教会の1つであるサン・クレメンテ大聖堂は、キリスト教の伝承によれば、ティトゥス・フラウィウス・クレメンスの私邸の上に建てられた。クレメンスはユダヤ教に同情的であったため、初期キリスト教徒が自宅で礼拝することを許可していた。キリスト教以前の礼拝所が破壊されるのではなく改宗されたのは、特にミトラス教の神殿に当てはまる。ミトラス教は、2世紀から3世紀にかけて、特にローマ軍団の間でキリスト教の主要なライバルであった宗教である。2世紀初頭のミトラ教神殿は、ローマ街道の向かい側にあり、見学することができる。他のミトラ教神殿は、サンタ・プリスカ教会やサント・ステファノ・ロトンド教会などの教会の下から発掘されている。
特にローマにあるいくつかの教会は、ローマのカタコンベやその他の場所にある殉教者の埋葬地跡に建てられたと言われている。埋葬地を聖別し、教会の中に墓を置くことはキリスト教の新たな慣習であり、埋葬を不浄なものとみなし、通常は都市の城壁から一定の距離を保たなければ埋葬を許さなかった異教の伝統からの決別であった。
バチカンの教会であるサン・ピエトロ大聖堂は、伝統的にシモン・ピエトロの埋葬地に位置しており、ほとんどの学者は、大聖堂がバチカン丘の大きな墓地の上に建てられたという点で一致しています。1939年、現在の大聖堂の真下にある洞窟の下の発掘調査により、墓地からいくつかのローマ時代の霊廟が発見され、洞窟の下、主祭壇の真下のエリアでは、発掘者たちは神殿に似た構造物を発見し、それをアエディクラ（小さな神殿という意味）と名付けました。
ギリシャでは、キリスト教の修道院や教会が異教の遺跡を占拠することは至る所で見られた。[ 4 ]カリア地方のヘレニズム時代のアフロディシアスは、「十字架の町」スタウロポリスと改名された。 [ 5 ]
アリソン・フランツは、神殿が真剣な宗教的場所と見なされなくなった後に教会に改築されたと主張している。「つまり、旧時代の神殿が新時代の領域になったのは、勝利した信仰の証としてではなく、必要性によるものだったのです。」[ 6 ]
この例外としては、529年頃のアテネのアスケピエイオンの改宗、および7世紀のパルテノン神殿のヘファイステイオンとアテナ神殿の改宗があり、これはキリスト教徒と非キリスト教徒の間の対立の可能性を反映している。 [ 6 ]ビザンツ時代には、パルテノン神殿はパルテノス・マリア教会（聖母マリア教会）、またはテオトコス教会（神の母教会）となった。東ローマ帝国では、コンスタンティノープル、エフェソス、テッサロニキに次いで4番目に重要な巡礼地であった。[ 7 ]
東ゴート王テオドリック大王の宮廷書記官であったカッシオドルスは、西暦527年に書かれた手紙の中で、南イタリアの文化的にギリシャ的な地域にあった、かつて異教の聖地であったレウコテアで開かれた市について記述している。この聖地は洗礼堂に改築され、キリスト教化されていた（ヴァリアエ8.33）。
スルピキウス・セウェルスは、トゥールのマルティヌスの伝記の中で、「異教の神殿を破壊した場所には必ず、すぐに教会か修道院を建てた」と記している[ 8 ] 。ヌルシアのベネディクトがモンテ・カッシーノの地を所有したとき、彼はまず丘の頂上にあったアポロの彫像と祭壇を破壊することから始めた。モンマルトル（元々は「マルスの山」を意味するMons Martis 、後に「殉教者の山」を意味するMons martyrisと再解釈された）は、フランスで最も古い現存するキリスト教教会の1つであるサン・ピエール教会の跡地であり、以前はメルクリイ・モンテ（主要なケルトの神であり、ローマ人がメルクリウスの相同体とみなしていたルグスに捧げられた高台）であった。
フランク王国では、ルクスイユ修道院の建設地として選ばれたのは、 451年にアッティラによって破壊され、1世紀以上にわたって放棄された場所に生い茂った鬱蒼とした森に埋もれていた、要塞化されたガロ・ローマ時代の集落ルクソヴィウムの遺跡であった。この場所には、谷底にある温泉浴場（コロンバヌスの初期の伝記作家であるボッビオのヨナスによれば「並外れた技術で建設された」）という利点がまだ残っており、それが今でも町のルクスイユ・レ・バンという名前につながっている。ヨナスはさらに次のように述べている。「近くの森には石像が密集しており、異教徒の時代には、哀れな信仰と冒涜的な儀式で崇拝されていた」。[ 9 ]キルデベルトの宮廷の宮殿の役人からの許可を得て、異教徒の遺跡とその「幽霊の棲む場所」の中に修道院教会が建てられた。[ 9 ]
トゥールーズの大聖堂である ノートルダム・デュ・タウル（雄牛の聖母）は、牛追い祭りエンシエロで有名だが、考古学者たちは、聖なる雄牛を殺すタウロクトニーを神話の中心とするミトラス神の神殿を改築した可能性があると考えている。
ジャン・セズネックが指摘したように、田舎の人々（パガニ）の間では、キリスト教の著述家による異教の神々がかつて人間であったというエウヘメリスト的な否定は、古い慣習を捨てる十分な理由とはならなかった。「田舎では、キリスト教に対する最大の障害は、人型崇拝のしつこい存続であった。ここでは、泉、木、山の神々をさらに人間化して、その威信を奪うという問題が生じた」[ 10 ] 。
サミュエル・J・バリッシュは、トゥールのグレゴリウス（ 594年頃没）とトリノの司教マクシムス（466年頃没）から、奇跡の泉から洗礼堂への移行のさらなる例を発見した。 [ 11 ]
イギリスでは、伝説の王ルキウスが、しばしば信頼性に欠けるキリスト教年代記作家ジェフリー・オブ・モンマスによって、古い神殿を意図的にすべて教会に改築したと伝えられている。この史実については、教皇グレゴリウス1世が、アングロ・サクソン人の仲間入りをしようとしていたケントのアウグスティヌスに宛てたメリトゥスへの手紙の中で論じられている。
ですから、全能の神があなたを最も敬虔な兄弟であるアウグスティヌス司教のもとへ導いてくださったら、私が長い間心の中で考えてきたイギリス人の件について彼に伝えてください。つまり、あの人々の偶像の祠はできる限り破壊しないようにすべきだが、その中にある偶像そのものは破壊すべきだということです。聖水を造り、それらの祠に振りかけ、祭壇を建て、聖遺物を安置してください。祠が立派に建てられているならば、悪魔崇拝から真の神への奉仕へと転換する必要があるからです。そうすれば、あの人々が自分たちの祠が破壊されるのを目にしない限り、心から誤りを払い、真の神を知り、崇拝することで、いつもの場所にもっと容易に集まることができるでしょう。
ロンドンのセント・ピーター・アポン・コーンヒル教会は、西暦199年にルキウスによって創建されたという伝承が広まった。興味深いことに、この教会の主祭壇は、ロンドンのローマ大バシリカ内にある異教の聖域（アエデス）の可能性のある場所の真上に位置している。 [ 12 ]このことから、この教会は、ローマ大バシリカに隣接して同様に建てられ、おそらくコンスタンティヌス帝以前の時代に建てられたと思われるシルチェスターのローマ・ブリテン教会と同時期のものとなるだろう。[ 13 ] [ 14 ]
しかし、この点については注意が必要かもしれない。他の研究では、初期のイングランドのキリスト教会が異教の神殿で設立されたことは非常にまれであり、[ 15 ]神殿が教会に変わったのは、6世紀後半以降であったと示唆されているからである。[ 16 ] [ 17 ]歴史家たちは、初期のイングランドのキリスト教会は富裕層の私邸や別荘で集会を開いていたという方がより確信を持っているようだ。[ 18 ]
イギリスにあるいくつかのローマ時代の異教遺跡は、4世紀にキリスト教の用途に転用された可能性がある。例えば、ローマ時代のコルチェスターにあるクラウディウス神殿や、同市にある7つのローマ・ケルト神殿のうち2つなどである。これらはすべて西暦300年代に改築され、その周辺からはキ・ローなどの初期キリスト教のシンボルが発見されている。[ 19 ] [ 20 ]
かつてドルイド教が盛んだったブリテン諸島や北ヨーロッパの他の地域には、今でも聖なる井戸や泉が数多く点在しており、それらは現在では地元の聖人に由来するものとされている。キリスト教以前の水の精霊の一例として、メルシーナが挙げられる。
イギリスやヨーロッパの他の多くの地域では、木々は神聖なもの、あるいは木の精霊の住処と見なされることもありました。イギリスがキリスト教化されると、景観は変化しました。木の精霊への信仰を阻止するために、聖なる森が破壊されたケースもありました。その中でも最も有名なのがイルミンスルで、その古代の場所はもはや不明ですが（エクステルンシュタイネにあった可能性はあります）、カール大帝によって破壊されました。もう一つの重要な古代の聖木はトールの樫の木で、ウィンフリッド（後に聖ボニファティウスとして列聖）というキリスト教宣教師によって意図的に冒涜され、破壊されました。
イギリスやケルト系の北西ヨーロッパでは、泉の神々は地元の聖人へと姿を変え、しばしば「聖なる泉」のある場所でのみ崇拝された。
5世紀末頃、現在のモタロ近郊にあった放棄された「ミトラ教神殿」が教会として再建された。[ 21 ]
スペインのレコンキスタの間、キリスト教徒の住民は、カスティーリャ王室に忠誠を誓い、侵略してきたムーア人やアラブ人の文化に取って代わるキリスト教の基盤を再建することを目的として、しばしばその地域に連れてこられました。たとえば、ムルシアです。キリスト教化の過程で、征服された都市の多くのモスクは破壊されるか、カトリック教会に改築されました。これは、ほとんどのモスクが既存のキリスト教の建造物の跡地に建てられたためです。通常、大きな金曜礼拝用のモスクは大聖堂に改築されました[ 22 ]。たとえば、コルドバの大モスクは、アラブ・イスラム教徒の侵略以前は教会であったため、1236年に大聖堂に改築されました。
サンティアゴ・デ・コンポステーラはキリスト教巡礼の主要な地であり、キリスト教の伝承では聖ヤコブ大聖人の埋葬地として始まったとされています。巡礼者は伝統的に聖ヤコブの道をたどり大聖堂に到着しますが、教会を訪れた後、フィニステレ岬へと進みます。フィニステレ岬への旅はキリスト教的な理由から正当化できないと歴史家は考えていますが、フィニステレはキリスト教以前から重要な意味を持っており、ヨーロッパ最西端のように見えることから、文字通り世界の果て（そのため「世界の果て」を意味するfinisterreという名前が付けられました）と考えられていました（実際には、西に突き出ているとはいえ、より控えめなカボ・ダ・ロカがその栄誉を保持しています）。キリスト教以前の時代には、死者の魂はヨーロッパ全土を横断してフィニステレにたどり着き、太陽を追って海を渡ると信じられていました。そして、その巡礼路であるサンタ・コンパニャは、南西ヨーロッパ全域で重要な巡礼地となりました。サンティアゴ・デ・コンポステーラ自体は、死者が集まる場所であり、彼らの道が旅の最終区間で最終的に合流する場所だと考えられていました。コンポステーラの語源の一つとして「埋葬地」という説があり、この名前自体がキリスト教以前の信仰に由来していることを示唆しています。
レコンキスタと十字軍の時代、十字架は、今日旗が担うような物理的な所有の象徴的な役割を果たしました。 1147年のリスボン包囲戦で、キリスト教徒の混成グループが都市を占領したとき、「神と最も聖なる聖母マリアへの賛美と栄誉のために、救いの十字架が最も高い塔の上に掲げられ、都市の服従の象徴として皆に見えるようになったとき、どれほど大きな喜びと敬虔な涙があったことでしょう。」[ 23 ]
新世界のスペイン人は、スペインでイスラム教のモスク（多くは元々キリスト教の教会だった）に対して行ったのと同じように、多くのネイティブアメリカンの神殿を教会に改築した。 [ 22 ]メキシコシティ大聖堂はアステカの神殿の上に建てられた。北米のネイティブアメリカンの遺跡で、メキシコや中央アメリカのピラミッド神殿に匹敵するものはほとんどない。スペイン領アメリカのキリスト教化された遺跡は、かつての用途を示す痕跡が残っていないことが多く、例えば、現在国立介入博物館となっているフランシスコ会修道院の石材として解体された、ウィツィロポチトリ神を祀るピラミッド神殿の跡地などが挙げられる。
15 世紀のオスマン帝国によるバルカン半島の征服の際、多くの教会がモスクに改築され、ミナレットが追加されました。19 世紀には、テッサロニキの預言者エリヤ教会のように、多くの旧教会モスクが再び教会に改築され、ミナレットが破壊されました。キリスト教のバルカン諸国がイスラム教徒のオスマン帝国から独立すると、オスマン帝国のモスクが破壊されました。多くの場合、モスクのミナレットは破壊され、モスク自体は教会に改築されるか、荒廃したまま放置されました。ソフィアの聖セドモチスレニツィ教会は、15 世紀に放棄されたオスマン帝国のモスクで、19 世紀に教会に改築されました。クロアチアでは、オスマン帝国時代から残っているモスクはジャコヴォ、クリス、ドルニシュの3つだけで、いずれもカトリック教会に改築または再改築されている。[ 24 ]
ゴア異端審問の目的は、カトリックの正統信仰とローマ教皇庁への忠誠を強制することであった。ゴア異端審問は、ヒンドゥー教徒への迫害とヒンドゥー教寺院の破壊を通じて、改宗を促した。
1566年までに、ゴア島では約160の寺院が破壊された。
1566年から1567年にかけて、フランシスコ会宣教師による活動により、バルデス（北ゴア）にあるヒンドゥー教寺院がさらに300箇所破壊された。
サルセテ（南ゴア）では、異端審問のキリスト教徒の役人によってさらに約300のヒンドゥー教寺院が破壊された。[ 25 ]
イギリスの植民地時代には、キリスト教以外の宗教施設がキリスト教の用途に転用された例もあった。
1615年に建てられたアナールカリの墓は、1851年に（聖職者の事務所として使用された後）一時的に聖ヤコブに捧げられた英国国教会に改築され、 1891年に会衆のための教会が建てられるまでその状態が続いた。今日では、墓として本来の目的を果たしている。[ 26 ]
ペシャワールにあるナワブ・サイード・カーンの墓は、1651年にペシャワールとカブール地域のムガル帝国総督のために建てられたもので、宣教師が使用する礼拝堂に改築され、[ 27 ]今日までそのように使用されています。
パキスタンのパンジャブ州マラカ村では、キリスト教に改宗したシーク教徒が、グル・ナーナクの信奉者であるババ・グル・バクシの聖地をキリスト教の聖地として再利用している。[ 28 ]
そうした転用が長期間続いたことである。シャー・ジャハーン治世下の貴婦人であり、アナールカリとして知られるシャリフ・ウン・ニッサのムガル時代の墓の転用はその一例である（図1.2）。このイスラム教徒の墓は当初、パンジャブ統治委員会の聖職者の事務所兼住居として使用されていた。しかし1851年、この墓は英国国教会に転用された。