リトアニアのカトリック教会

宣教師司教であった聖ブルーノ・フォン・クエルフルトは、キリスト教の信仰を宣べ伝えたために1009年に殉教した。^{[ 20 ]}一部の歴史家は彼がリトアニア人によって殺害されたと主張しているが、ジグマス・ジンケヴィチュスはこれに異議を唱え、ブルーノはヨトヴィング人が住む地域で亡くなったと主張している。^{[ 21 ]}リトアニアという名前が初めて記録されたのは、この出来事に関連してである。^{[ 22 ]}

リトアニアにおけるカトリックの普及は13世紀に始まった。^{[ 23 ]}ミンダウガスの治世（ 1230年代～1263年）には、ドミニコ会とフランシスコ会がこの地域に拠点を築き始めた。^{[ 24 ] [ 25 ]} 1231年には、ドミニコ会士の聖ヒヤシンス・オブ・ポーランドがリトアニアに到着した。^{[ 24 ]} 1251年には、ミンダウガスが派遣した使節団が教皇インノケンティウス4世に、ローマ・カトリックとして洗礼を受けたいと願う統治者の意向を伝えた。^{[ 26 ] [ 27 ]}教皇はリトアニアの改宗を温かく歓迎し、この件に関して6つもの教皇勅書を発布した。^{[ 27 ]} 1251年の前半、ミンダウガスは、リトアニア貴族の一部を含む多くの臣民とともに、洗礼によってローマ・カトリックを受け入れた。^{[ 27 ] [ 28 ]}

統治者の洗礼は、リトアニアが公式にカトリック国として台頭し、1250年代にはすでに国際的な承認を得ていたことを示すものであった。^{[ 26 ] [ 27 ]}これに対し、教皇インノケンティウス4世は、ヘウムノ司教ハイデンライヒに、教皇の名においてミンダウガスに王冠を授けるよう指示した。^{[ 27 ]} 1253年7月6日、ミンダウガスはリトアニア王として戴冠し、妻のモルタは王妃となった。^{[ 27 ]}同年8月21日、教皇はクリスチャン神父をリトアニア初代司教に任命し、リトアニア司教区を設立した。^{[ 29 ]}リトアニアの司教ヨナス・ボルタによれば、

「教皇に直接従属する独立した教区は、教会管区の創設に向けて既に大きな一歩であり、ミンダウガスの時代のリトアニアでは（不幸な政治的出来事、すなわちミンダウガスの暗殺などがなければ）、教会管区の設立に必要な条件はすべて揃っていた。」^{[ 30 ]}

ミンダウガスの暗殺後、トレニオタは1263年に権力を掌握し、約1年間リトアニアを統治したが、その間キリスト教徒の迫害を開始した。^{[ 23 ]} 1264年にトレニオタが死去すると、リトアニアはミンダウガスの息子ヴァイシュヴィルカス（在位1264年～1267年）と、その後ミンダウガスの義理の息子シュヴァルン（在位1267年～1269年）の支配下に入ったが、両者とも正教を信仰していた。^{[ 23 ]}シュヴァルンの治世は内部の権力闘争の中で終わり、後継のリトアニア大公は異教の信仰に戻った。^{[ 23 ]}

14世紀、リトアニアの異教徒の支配者たち、例えばヴィテニスやゲディミナスはカトリック教会を建設し、カトリックの司祭や修道士を歓迎した。^{[ 31 ]}例えば、ヴィテニス（在位1295年～1316年）はナヴァフルダクにカトリック教会を建て、2人のフランシスコ会修道士に管理を依頼した。しかし、後にドイツ騎士団の騎士たちが教会を破壊した。^{[ 23 ]}

アルギルダスとケーストゥティスによる共同統治 (1345–1377)

ゲディミナスの息子であるアルギルダスとケストゥティスは、1345年から1377年までリトアニアを共同統治し、生涯異教徒のままであった。^{[ 23 ]} 1318年にヴィテプスク公爵夫人マリアと結婚したアルギルダスは、1320年にヴィテプスク公国を継承し、子供たちに正教の洗礼を受けさせ、支配下のルーシの地にリトアニア正教府主教区を設立した。^{[ 23 ]}ケストゥティスは、教皇やポーランドのカジミェシュ3世のような近隣の支配者から洗礼を受けるよう勧められた。^{[ 23 ]}

1351年、ルイ1世（後のポーランド王）はケストゥティスに洗礼を受けるよう促した。^{[ 23 ]}ケストゥティスは同意したが、ルイがドイツ騎士団に奪われた土地を返還し、戴冠を保証する場合に限るという条件だった。彼らはその取引に誓いを立てたが、ケストゥティスは洗礼を受けなかった。^{[ 23 ]}

1358年、皇帝カール4世はアルギルダスとケストゥティスにカトリックに改宗するよう促した。^{[ 23 ]}彼らは、ドイツ騎士団が征服した土地が返還され、騎士団が東方に派遣されて黄金のオルダのタタール人と戦うならば改宗すると約束した。^{[ 23 ]}しかし、この取引は破談となり、彼らは異教徒のままだった。^{[ 23 ]}

ケストゥティスは異教徒のままであったが、彼の娘ダヌテは1370年代にマゾフシェ公ヤヌシュ1世と結婚した際に洗礼を受けた。^{[ 23 ]}グレゴリウス11世教皇は1373年にリトアニアを洗礼しようとしたが、その試みも失敗に終わった。^{[ 23 ]}

1417年にサモギティアの貴族代表団がコンスタンツ公会議に出席し、ヨガイラとヴィータウタスがサモギティア人の洗礼を監督していることを示し、サモギティアがヴィータウタスの統治下に留まるよう要求した。^{[ 23 ]}さらに、将来のサモギティア教区がヴィリニュスとリヴィウの司教の監督下に置かれるよう要請した。^{[ 23 ]}ドイツ騎士団が公会議によって任命された代表団がサモギティアに洗礼を授けるために旅行するのを阻止したため、ヴィリニュスとリヴィウの司教がその任務を遂行した。^{[ 23 ]}サモギティアの洗礼は1417年に行われ、メディニンカイに拠点を置くサモギティア教区は1421年にマルティヌス5世教皇の下で設立された。^{[ 23 ] [ 34 ]} 6 人の聖職者からなる会議も設立され、トラカイのマティアスがサモギティアの初代司教に聖別された。1422 年、マティアスはヴィリニュスの司教となり、その後 1453 年にルツクの司教となり、叙階され​​た司祭がリトアニア語を話すことを保証した。^{[ 23 ] [ 35 ]} 1795 年まで、ヴィリニュスとサモギティアの両司教区はグニェズノの教会管区の一部であった。^{[ 31 ]}

ヴィータウタスやヨガイラなどの統治者の支援により、リトアニアの教会の数は急速に増加した。^{[ 23 ]} 14 世紀末までに、ヴィリニュス教区には 17 の教会があり、そのうち 5 つはヴィリニュス市内にあった。^{[ 23 ]}ポーランドの歴史家イェジー・オフマンスキは、1392 年までに 10 の教区が設立され、1430 年にヴィータウタスが亡くなるまでにリトアニア大公国全体で 27 に増加したと指摘している。^{[ 33 ]} 15 世紀末までに、リトアニアには 109 の教会があり、そのうち 91 はヴィリニュス教区に、18 または 19 はサモギティア教区にあり、そのうち 7 つはヴィータウタスによって設立された。^{[ 23 ] [ 36 ]}それから16世紀半ばまでの間に、ヴィリニュス教区に103の教会が、サモギティア教区に38の教会が建てられた。^{[ 23 ]} 1500年頃には、ヴィリニュス教区だけで130の教会を誇っていた。^{[ 37 ]}

教区が設立されるにつれて、教会は主に支配者によって建設され、寄進され、後に有力者や貴族によって寄進されるようになった。^{[ 23 ]}支配者は通常、教会に土地を与え、教区の聖職者を養い、建物を維持するための収入を生み出し、一方、貴族の寄進は資金と教会の備品を提供した。^{[ 23 ]}貴族の創設者とその相続人はしばしば教区の聖​​職者任命権を保持し、教区に聖職者が配置されることを保証した。^{[ 23 ]}

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  カウナスにあるヴィータウタス大帝教会は、15世紀初頭に建てられた。
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  ヴィリニュスにある聖母被昇天教会（1421年建立）
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  アレクサンドル・ヤギェウォのラテン語による特権状。ヴィテプスク教会の設立を承認するもので、1503年8月17日にヴィリニュスで発行された。
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  ヴィリニュスの聖カジミール教会の地下聖堂にある、16世紀のカトリックのフレスコ画。

1501年、ヴィリニュス大聖堂の司祭長エラズム・チョレクは教皇に、リトアニア人は母語（Linguam propriam observant）を保存し尊重しているが、リトアニア大公国のほぼ半分がルテニア語を話していたため、実用的な理由からルテニア語も使用していると報告した。 ^{[ 39 ]} 16世紀にはポーランド語の使用が増加するにつれて、リトアニア語は文学言語としての地位に達した。^{[ 39 ]} 1599年、ミカロユス・ダウクシャは『ポスティル』を出版し、その序文でリトアニア語の地位の向上に言及し、メルケリス・ギエドライティス司教の努力を称えた。^{[ 39 ]}

1530年から1540年の間に、宗教改革と人文主義の思想がリトアニア大公国に広がり、1570年頃にピークを迎えた。^{[ 23 ] [ 31 ]}最初はルター派が優勢で、その後カルヴァン派が続いた。^{[ 20 ]}この時代には教育と書籍出版が盛んになり、1547年にはルター派牧師マルティナス・マジュヴィダスによるリトアニア初の印刷本である教理問答書が出版された。 ^{[ 20 ]}対抗宗教改革の間、カトリック教会はアリウス派やその他のプロテスタント運動に対する取り組みを強化した。^{[ 23 ] [ 31 ]} プロテスタントの教会や学校は閉鎖され、リトアニア貴族の多く、特にラジヴィウ家のニャスヴィジ分家（孤児ミコワイ・クシシュトフ・ラジヴィウやイェジー・ラジヴィウ枢機卿を含む）はカトリックに改宗した。^{[ 23 ] [ 31 ]}

1569年、ヴァレリアン・プロタセヴィチ司教の発案により、イエズス会士がヴィリニュスに招かれた。彼らは現地語を習得すると、母語であるリトアニア語で地元住民に説教を始め、対抗宗教改革の取り組みを強化した。^{[ 20 ]} 1570年代にはスペイン人、イタリア人、ドイツ人、ポーランド人がリトアニア語を学び始め、最初にこの言語を学んだ外国人はスペイン人で、彼らはリトアニア語で説教したり告解を聞いたりするためにこの言語を学んだ。^{[ 40 ]}時には周辺の村々へ行き、時にはヴィリニュスの街路で説教を組織した。^{[ 40 ]}ヴィリニュスにおけるリトアニア人イエズス会説教者の記録は、わずかな欠落はあるものの、18世紀まで残っている。^{[ 40 ]} 1582年、イェジー・ラジヴィウ枢機卿はヴィリニュス神学校を設立した。^{[ 20 ]}サモギティアにおけるカトリックの主要な擁護者であったメルケリス・ギエドライティス司教（1576年 - 1609年）は、聖職者を派遣することで神学校を支援した。彼はまた、この地域に12の教会を建て、新しい教区を設立した。^{[ 20 ]}

1588年に公布されたリトアニア第三法典は、大公国内におけるカトリック教徒、プロテスタント、東方正教徒の平等な権利を保障した。^{[ 23 ] [ 31 ]} 1596年のブレスト合同は、 ポーランド・リトアニア共和国の正教会とローマとの教会的統合を象徴するものであった。^{[ 20 ] [ 31 ]}

17 世紀と 18 世紀には、貴族の後援者によって資金提供された教会の建設と新しい修道院の設立が著しく活発化した。学校、病院、避難所がそれらに隣接して設立されることが多かった。^{[ 20 ] [ 23 ] [ 31 ]}リトアニア大公国のドミニコ会修道院のほとんどは 17 世紀に設立された。^{[ 24 ]} 1795 年にリトアニア国家が崩壊するまで、修道士が宗教的および文化的生活のあらゆる分野で活動するようになったため、修道院は大きな影響力を持つようになった。^{[ 23 ]}

公式にはカトリックのリトアニア大公国は、プロテスタントのプロイセン王国と東方正教のロシア帝国によって行われた1795年のポーランド・リトアニア分割（第3次）の後、消滅した。^{[ 20 ]}リトアニアの領土の大部分はロシアの支配下に入った。^{[ 23 ]}ロシアのエカチェリーナ2世女帝は、1782年に新たなカトリック教徒の臣民のためにモギリョフ大司教区を設立した。^{[ 31 ]}

1794年のコシチュシュコ蜂起（ヴィリニュス蜂起もこの時期に起こった）の間、反乱を支持するカトリックの説教が、リトアニア語（例えば、ミハウ・フランツィシェク・カルポヴィチによるもの）を含む様々な言語で、教会（例えば、ヴィリニュスの聖ヨハネ教会）と軍部隊の両方で説かれた。^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}

1940 年夏にソ連がリトアニアを占領した後、教会は迫害され始めた。 ^{[ 20 ] [ 31 ]}教会と国家は分離された。^{[ 31 ]}バチカンとの政教協約と外交関係は断絶された。^{[ 20 ] [ 31 ]}教会の財産は没収され、学校での宗教教育は停止され、カトリックの書籍や新聞の発行は禁止された。^{[ 20 ] [ 31 ]}ドミニコ会修道院も閉鎖された。^{[ 24 ]} 1940 年 7 月 11 日と 12 日には、カトリックの司祭を含む多くの著名なリトアニアの公的人物が逮捕された。^{[ 31 ]} 1941 年 6 月 14 日と 15 日のソ連によるリトアニアからの大量追放の際、9 人のリトアニアのカトリック司祭が追放された。^{[ 31 ]} 1941年6月下旬のバルバロッサ作戦開始時に、合計15人のリトアニアのカトリック司祭が殺害された。^{[ 31 ]} 6月22日、ブダヴォネの森（バルトニンカイ地区）で、ユスティナス・ダブリラ、ヴァツロヴァス・バルシウス、ヨナス・ペトリカスの3人の司祭がNKVD兵士によって殉教した。^{[ 31 ]}

1944年に赤軍がリトアニア領土に侵攻して始まった第二次ソ連占領の間、教会の迫害は激化した。^{[ 20 ] [ 31 ]}これは、政権の国家無神論と、カトリック教会がソ連占領に対するリトアニアの反共産主義ゲリラ戦争に関与していたためである。^{[ 31 ]}リトアニア国民、司祭、信者の大量逮捕と国外追放が行われた。^{[ 20 ] [ 31 ]}教会は閉鎖された。^{[ 31 ]}教会の活動に対する制限が強化され、特に新しい聖職者の養成が制限された。^{[ 31 ]} 1946年、テルシェイの司教ヴィンセンタス・ボリセヴィチュスが逮捕され、死刑を宣告された。その後、テオフィリウス・マトゥリオニス司教、プランシスクス・ラマナウスカス司教、ヴィリニュス大司教メチスロヴァス・レイニスらが逮捕され、投獄された^{[ 31 ]}。ソ連国家^{は1950年にヴィリニュス大聖堂を}カトリック教会から接収した^{。[ 31 ]}

1965年、ローマのリトアニア人に対するパウロ6世の謁見の際に、彼は「我々は、愛するリトアニア国民が信仰を維持し、聖ペトロ座とのつながりがますます強固になるよう、できる限りのことをしている」と述べた。^{[ 46 ]}パウロ6世は、バチカン市国のサン・ピエトロ大聖堂にリトアニアの聖母マテル・ミゼリコルディア礼拝堂を設立する計画を支持し、1978年には、復活祭にリトアニア語でリトアニア人に祝意を述べた最初の教皇となった。^{[ 46 ]}

1970年代には、カトリック教会の地下活動が活発化し、地下カトリック新聞や雑誌が発行され始め、司祭が地下で訓練されるようになった。^{[ 31 ]} 1972年には、地下出版物であるリトアニア・カトリック教会の年代記が発行され始めた。^{[ 31 ]}宗教の自由を守るための取り組みの数が増加した。^{[ 20 ]}

また、共産主義時代にも、ローマ教皇庁は、離散したリトアニア系カトリック教徒のために使徒的訪問者を任命していた。

十字架の丘

全国的に有名な反共産主義抵抗運動の聖地である十字架の丘は、大小さまざまなラテン典礼の十字架が何千個も立てられており、シャウレイ市の近くに位置している。19世紀、帝政ロシア正教当局は、この丘にラテン十字架を立てることを禁じた。その後、20世紀には、ソビエト当局もこのような露骨な宗教的シンボルを禁じた。十字架は1961年にトラクターとブルドーザーで撤去されたが、ソビエトの禁止にもかかわらず、カトリック教徒は十字架の丘に小さな十字架や大きな十字架を立て続けた。教皇ヨハネ・パウロ2世は、主に反共産主義カトリック抵抗運動の象徴であり、カトリックの宗教的聖地であったため、リトアニア訪問中にこの丘を訪れた。リトアニアは、ソビエト連邦で唯一カトリック教徒が多数を占める共和国であった。^{[ 47 ] [ 48 ]}