スコットランド修道院、レーゲンスブルク

最初の修道院教会は11世紀初頭に建てられました。それは3つの身廊と3つの後陣を持つバシリカでした。この建物で完全に現存しているのは東端（後陣と両側の2つの塔）のみです。西側の壁の痕跡も発見されており、建物の幅は同じであるものの、現在の構造物よりはるかに短かったことが分かります。^{[ 8 ]}

現在までほぼ完全に残っている新しい教会は、1175年から1180年の間に建設されました。^{[ 9 ]}これはロマネスク建築の例で、3つの身廊と3つの後陣、東側に塔、西側に翼廊を持つバシリカです。翼廊の3つの身廊すべてに広がるギャラリーには、後にオルガンが設置されました。

身廊は円筒形の石造りの柱（一枚岩の柱ではない）によって側廊と隔てられており、柱頭はロマネスク様式の精巧な彫刻作品である。柱頭の配置は周到な計画を示しており、植物装飾が施された柱頭と人物装飾が施された柱頭が交互に配置されている。人物像には野人、ライオン、鷲、ワニなどがあり、キリスト教的な意味合いを持つ可能性がある。柱の基部の角には、豚、犬、ロバ、ハゲワシなどのあまり高貴ではない動物の頭部が装飾されている。^{[ 10 ]}

中央後陣入口の凱旋門の下には、12世紀後半に制作された3体の木彫像が立っており、これらが一体となってキリストの磔刑図を成している。これらは元々祭壇の上に置かれていたが、1874年に塗り替えられ、1893年に現在の位置に移された。後陣自体は、1866年から1872年にかけて、バイエルンとオーストリアの芸術家によってロマネスク様式復興様式で装飾された。

この教会で最も有名な建築要素は、北壁の3分の1を占める北側入口（ショッテンポータル）で、装飾彫刻と人物彫刻で豊かに飾られています。この彫刻プログラムの適切な解釈については、19世紀初頭から議論が続いています。 ^{[ 11 ]} 1990年代には、ティンパヌム、アーキボルト、および柱のみが12世紀のオリジナルの構成であり、ショッテンポータルの残りの部分はルネサンス期に再利用された部材から組み立てられたという説が提唱されました。^{[ 12 ]}この説は、美術史家がプログラムを統一された全体として解釈する義務から解放するものでしたが、広く受け入れられていません。実際、構造を徹底的に調査した結果、ポータル全体が12世紀後半、第二教会の建設と同時に組み立てられたことが決定的に証明されたようです。^{[ 13 ]}

入口は水平方向にも垂直方向にも三分割されている。最下層では、扉の中央が豪華な装飾が施された柱で囲まれ、その両側には様々なレリーフ彫刻が散りばめられた平らな面が配置されている。第二層は中央にティンパヌムとアーキボルトがあり、左右にはカリアティード像のあるブラインドアーケードが配置されている。最上層は中央にキリストと十二使徒を描いたフリーズがあり、その両側には人物像のないブラインドアーケードが並んでいる。

ティンパヌムの解釈は比較的議論の余地がなく、中央にキリストが描かれ、両脇に聖ヤコブと聖ヨハネが描かれている。残りの人物像については数多くの解釈が提案されているが、ここではリチャード・ストロベルの解釈のみを紹介する。^{[ 14 ]}

入口に向かって左側が右側よりも高く評価されていることを示す様々な兆候がある。左側のエンタブラチュアには豊かな組紐模様が施されているが、右側のエンタブラチュアは装飾がない。中央のアーケードには人間の頭部が並んでいるが、右側のアーケードには動物の頭部が並んでいる。左側の最下部の中央の彫刻は、玉座の上に置かれ、地面から大きく突き出ており、明らかにキリストの子を抱く聖母マリアを表している。前者は「新しいイヴ」としてリンゴを持ち、後者は生命の書を持っている。両側のレリーフには、互いに愛撫し合う、つまり調和のとれた姿勢をとる人物像が描かれている。一方、右側の最下部の対応する中央の人物像は、攻撃的で敵対的な獣に挟まれており、これは反キリストを表している可能性がある。

しかし、左と右の中央の人物がそれぞれ善と悪を表していると理解すると、その下のレリーフは状況の逆転を表しているように見える。左側では、龍がライオンを飲み込んでいる様子が描かれており、最下層には誘惑の象徴であるセイレーンが現れる。右側では、粘土の球に包まれたヒュドロスを飲み込むワニが描かれている。中世の伝説によれば、ヒュドロスは一度体内に入ると、ワニを内側から破壊するとされており、この物語は地獄降下を表していると理解されていた。^{[ 15 ]}最下層には、福音書を手に持った修道士、つまり巡礼者や宣教師が描かれている。したがって、左側の中央の人物が吉兆であり、右側の人物が否定的な意味合いを持つとすれば、最下層では正反対の状況が展開される。

しかし、左側を好む傾向は、中段で再び見られる。ここでは、右側の人物像は悪徳を表しているように見える。例えば、右から2番目のカリアティードは胸に蛇を抱えた女性で、彼女はルクスリア（不貞）を表しているのかもしれない。一方、左側のカリアティードは美徳を表しているように見える。例えば、左から2番目の人物は編み込みのベルトを締めた男性で、彼はフォルティトゥード（勇気）を表しているのかもしれない。キリストが12使徒に挟まれている最上段は、おそらく最後の審判を表しているのだろう。あとは、印象的な装飾が施され、上下に様々なひざまずく人物像が配置された柱について述べるだけだ。これらの人物像の中には、持ち物から誰であるかを特定できるものもある。例えば、右下の一番手前の人物はT字型の杖を持っているが、この杖は隠者や修道士によく見られる持ち物である。右上中央の人物は弓奏楽器を演奏しており、左上奥の人物は動物の毛皮をかけた器を持っている。これらの人物像は、修道院自体の歴史を象徴している可能性がある。杖を持った修道士はアイルランドの隠修士たちの起源を、音楽家はレーゲンスブルクの宮廷社会における彼らの地位を、毛皮商人はキエフへの交易遠征への関与をそれぞれ示していると考えられる。

門のレリーフは風雨にさらされて損傷していたため、ガラス張りの前室で覆うことが決定された。作業は1999年に始まり、2000年に完了した。^{[ 16 ]}

この修道院は11世紀にスコッティ、つまりゲール人によって設立されました。（アイルランド・スコットランド宣教を参照。）「スコットランド人」の修道士の中には現在のスコットランド出身の者もいたかもしれませんが、大多数はアイルランド出身でした。レーゲンスブルクは中央ヨーロッパへのアイルランド宣教の重要な中心地であり、ウィーンにある影響力のあるスコットランド修道院は、1155/56年にレーゲンスブルクの修道士によって設立されました。聖ヤコブ修道院の他の分院には、エアフルト（1136年頃）、ヴュルツブルク（1138年）、ニュルンベルク（1140年）、コンスタンツ（1142年）、アイヒシュテット（1148/49年）、メミンゲン（1178 /81年）、キエフ（12世紀後半） 、ケルハイム（1218年？）のスコットランド修道院がありました。修道士たちはキャシェルの有名な学校と強い関係を持っていました。

中世の非常に影響力のある神学者、ホノリウス・アウグストドゥネンシス（1151年頃没）は、晩年をこの修道院で過ごした。また、12世紀の中高ドイツ語の『皇帝年代記』がここで書かれた可能性もあるが、これについては異論もある。修道院の創建については、例えばコンラート・フォン・メーゲンベルクが著書『ラトビアの都市の教区境界について』の第6章で記述している。

1577年の教皇勅書により、修道院はアイルランド人の手からスコットランドの修道院長の手に移された。スコットランドの修道士は主にスコットランド低地地方出身であり、一般的にゲール人ではなかった。そのため、この勅書は修道院の伝統の継続性を完全に断ち切る結果となった。その動機の一つは、この頃には「スコッティ」という言葉が現代的な意味で「スコットランド人」を意味するようになっていたため、新しい修道院長がアイルランド人の所有は常に不当であったと主張できたことにあるかもしれない。また、レーゲンスブルクのアイルランド人コミュニティがいずれにせよ末期的な衰退状態にあったことも一因である。最後のアイルランド人修道院長が亡くなったばかりで、残されたのは修道士1人と見習い修道士1人だけだった。しかし、この決定の背後にある戦略的な考えは、間違いなくスコットランドの宗教改革に対するカトリックの防波堤を提供することであった。スコットランド修道院はドイツの教会当局から独立し、代わりにローマの唯一の権威の下に入った。^{[ 17 ]}

スコットランド初の修道院長は、ジョン・ノックスの物議を醸した批判者ニニアン・ウィンゼット（/ˈwɪnjət/、yogh参照）で、スコットランド女王メアリーからスコットランドに司祭を派遣する任務を託されていた。しかし、修道院がスコットランドに宣教師を派遣できるようになったのは17世紀初頭になってからだった。1623年からは、フランスのドゥエーにあるイギリスのベネディクト会修道士たちと協力して派遣が行われた。

1776年6月、 チャールズ・アーバスノットが修道院長に就任した。1802年、レーゲンスブルクの常設議会がナポレオン・ボナパルトの圧力により帝国のすべての教会領を世俗化することを決定した際、この修道院は他に類を見ないほどこの運命を免れた。アーバスノットと影響力のある修道士アレクサンダー・ホーンは、フランス軍のスコットランド人カトリック将軍マクドナルドとローリストンに働きかけた。ホーンはレーゲンスブルクの英国公式代理人として、さらに英国政府に訴えた。アーバスノットは修道院をスコットランドの国家聖地と宣言し、2人の司祭はローマのスコットランド保護枢機卿チャールズ・アースキンの支持を得ることに成功した。スコットランドの修道院には特例が認められたが、新たな修練者を受け入れることは許されなかった。^{[ 17 ]}

1814年、この修道院はレーゲンスブルク司教の管轄下に入ったが、解散には至らなかった。というのも、修道院は財産の大部分をオーストリアの銀行に預けており、国家はそれを失いたくなかったからである。1820年にアーバスノットが死去すると、修道士の数が少なかったため、修道院は小修道院に格下げされた。

1862年、この修道院はレーゲンスブルク・ローマカトリック教区の神学校として再開された。

アイルランドの修道士たちが築き上げた中世の図書館には、多くの貴重な写本が含まれていた。ウィーンの修道院の図書館の一部も含まれていた可能性がある。1862年に最後の2人のスコットランド人修道士がレーゲンスブルクを去ったとき、最後の修道院長であったフォカバースのアンセルム・ロバートソンは、最も貴重な宝物の多くをフォート・オーガスタスのベネディクト会修道院に運び込んだ。1992年、フォート・オーガスタス・コレクションのレーゲンスブルクの書籍と写本は、スコットランド国立図書館に寄贈された。^{[ 18 ]}

最も重要な所蔵品は、レーゲンスブルクの共同体の創設者であるアイルランドのベネディクト会修道士マリアヌスが1080年に書いた文書集である（NLS Acc.11218/1）。この文書には、マリアヌスの手によるスコットランドのあらゆる著作の中で見られる最古のゲール語の単語が含まれている。 ^{[ 19 ]}また、1596年にジェームズ・ダルリンプル神父によってラテン語からスコットランド語に翻訳されたものもあり、スコットランド語の文書として非常に重要視されている（NLS Acc.11218/4）。^{[ 20 ]}