ヒストリア・アウグスタ

ヒストリア・アウグスタ

ドイツのエタール修道院の『アウグスタの歴史』 1698年版の表紙
著者	論争中
原題	ヒストリア・アウグスタ
言語	ラテン
主題	ローマの歴史
発行日	議論あり、おそらく4世紀
LCクラス	ドイツ

『アウグスタ史』（英: Augustan History）は、117年から284年までのローマ皇帝、その下位の同僚、指定された後継者、簒奪者の伝記を集めた、後期ローマ時代のラテン語で書かれた伝記集である。スエトニウスの類似作品『十二皇帝』をモデルにしたとされるこの本は、6人の著者による作品集『アウグスタ史』としてまとめられており、ディオクレティアヌス帝とコンスタンティヌス1世の治世中に書かれ、古代ローマの皇帝やその他の重要人物に宛てられたものである。現存するこのコレクションは30の伝記から成り、そのほとんどは1人の皇帝の生涯を扱っているが、いくつかは2人以上の皇帝の生涯をまとめて扱っており、これらの皇帝が類似していたり​​同時代人であるという理由だけでまとめられている。^[1]

この作品の真の著者、実際の日付、信頼性、目的は、 1889年にヘルマン・デッサウが原稿に記載されている日付と著者の両方を否定して以来、歴史家や学者の間で長らく論争の的となっている。主な問題には、使用された情報源の性質と、内容のどれだけが純粋なフィクションであるかが含まれる。たとえば、このコレクションには、68通の手紙、60件の演説と国民または元老院への提案、20件の上院の法令と喝采を含む、約150件の文書とされるものが含まれている。

21世紀の10年目までに、4世紀後半か5世紀前半に執筆し、当時の問題（政治、宗教、社会）を3世紀の皇帝の生活に融合させることに関心を持っていた著者は1人しかいなかったという見解が一致した。さらに、作者は作品内の架空の要素を利用して、キケロやアンミアヌス・マルケリヌスなど、他の出版された作品への言及を強調し、複雑な寓話のゲームをしていたという意見も一致している。 ^[2]難問にも​​かかわらず、これはその時代の大部分でラテン語で書かれた唯一の継続的な記録であり、そのため継続的に再評価されている。現代の歴史家は、多くの点で明らかに信頼できないにもかかわらず、これを唯一の情報源として放棄したがらない。^[3]

Historia Augustaという名称は、1603年に多数の異版が存在する複雑な写本の伝統に基づいて批評版を作成したイザーク・カソーボンに由来する。 ^[4] 9世紀に書かれたパラティヌス写本に記録されている題名は、 Vitae Diversorum Principum et Tyrannorum a Divo Hadriano usque ad Numerianum Diversis compositae (「神ハドリアヌスからヌメリアヌムまでの様々な皇帝と僭主の伝記、様々な著者による)」である。この作品は元々 de Vita CaesarumまたはVitae Caesarum (「カエサルの伝記」)と呼ばれていたと推測されている。 ^[4]

この作品が後期古代にどれほど広く流通していたかは不明ですが、最も古い使用例は485年にクィントゥス・アウレリウス・メミウス・シュンマクスが著したローマ史です。 ^[5] 6世紀と9世紀の著者による長い引用が見られ、その中にはセドゥリウス・スコットゥスもおり、彼は著書『キリスト教教理書』の中でマルクス・アウレリウス、マクシミニ、アウレリアヌスの一部を引用しています。また、主要な写本も9世紀または10世紀のものです。^[6] 6人のスクリプタロス（アエリウス・スパルティアヌス、ユリウス・カピトリヌス、ヴルカキウス・ガリカヌス、アエリウス・ランプリディウス、トレベリウス・ポリオ、フラウィウス・ヴォピスクス（シラクサ出身））は、ディオクレティアヌス、コンスタンティヌス、その他さまざまな個人の伝記を執筆しており、いずれも3世紀後半から4世紀前半に執筆されたとみられる。最初の4人のスクリプタロスはハドリアヌス帝からゴルディアヌス3世までの伝記であり、最後の2人はウァレリアヌス帝からヌメリアヌスまでの伝記である。

伝記はハドリアヌス帝からカリヌス帝、ヌメリアヌス帝までを網羅している。フィリップ3世、デキウス帝、トレボニアヌス・ガルス帝、アエミリアヌス帝の治世と、ウァレリアヌス帝の治世の終わりを除くすべての治世を網羅する部分は、すべての写本から欠落しており^{[7] 、}ネルウァ帝とトラヤヌス帝の伝記も作品の冒頭で失われている^[7]と主張されており、これはこの編纂がスエトニウスの『十二皇帝』の直接の続編であった可能性を示唆している。3世紀半ばの欠落は、実際には著者または著者らが意図的な文学的工夫を施したもので、ほとんど資料が入手できない可能性のある皇帝を網羅する労力を省くためではないかという説もある^{[8] 。}

この本は、短命な、あるいは場合によっては実在しない簒奪者に丸々1冊を割いているにもかかわらず、^{[9] [10]、}クィンティッルス皇帝とフロリアヌス皇帝の、事実ではあるものの短い治世についての独立した伝記はなく、それぞれの前任者であるクラウディウス・ゴティクスとタキトゥスの伝記の終わり近くに、彼らの治世について簡単に触れられているだけだ。カソーボンの版からほぼ300年の間、『アウグスタ史』の大部分は懐疑的に扱われていたものの、歴史家たちによって信頼できる情報源として使われ、エドワード・ギボンは『ローマ帝国衰亡史』の第1巻でこれを広範に使用している。^[11]しかし、「現代では、ほとんどの学者は、この作品を、その主張されている日付よりずっと後に書かれた意図的な神秘化の作品と読んでいますが、原理主義的な見解は依然として顕著な支持を得ています。（...）ヒストリア・アウグスタはまた、残念ながら、1世紀にわたるローマの歴史の主要なラテン語の資料でもあります。歴史家はそれを利用する必要がありますが、非常に慎重かつ慎重に行う必要があります。」^[12]

『アウグスタ史』の現存する写本と証拠は、次の3 つのグループに分類されます。

1. 9世紀の最初の四半期に書かれた写本、バチカン・パラティヌス写本（ラテン文字899年）で、通称Pとその直接写本と間接写本。Pはロルシュでカロリーヌス小文字で書かれた。この写本には、文字の欠落を示す点付きの欠落がいくつかあり、ウェルスとアレクサンダーの間で伝記の順序が混乱しており、いくつかの箇所が入れ替わっている。そのうち2つの長い箇所は、元の写本の綴じ丁が外れて間違った場所に挿入されたもので、カルスにも同様の入れ替わりがある。^{[13] Pはまた、元の筆写者から始まり、}ペトラルカやポッジョ・ブラッチョリーニなどの名士を含む6世紀にわたる編集上の訂正が続いていることでも特徴的である。これらの編集者は誰も、他の証人について何も知らない。^[14]
2. 15 世紀の写本群で、Σと名付けられている。伝記が年代順に並べ直されているだけでなく、P にあった誤りは大幅に修正されたり、完全に省略されたりしている。エルンスト・ホールに始まり、テキストの改良は P とは無関係の出所によるものだと主張する者もいる。著者のピーター・マーシャルは、「この問題にはまだ明確な答えが出ていない」と認めながらも、1980 年代まで行われた研究によって、初期のイタリア人文主義者の手法と能力に関する学問的知識が向上したと指摘し、「Σ 写本には、当時活動していた人文主義者の力を超えた解釈がどこにも見当たらない」と結論付けている。^[15]
3. 3つの異なる抜粋セットがあり、そのうちの1つはセドゥリウス・スコットゥスの作品である可能性があるとテオドール・モムゼンは示唆している。どれがPとどのように関連しているかは不明である。^[16]

マーシャルの意見では、最も優れた学術版はH.ピーター（Teubner、第2版、1884年）とE.ホール（Teubner、1971年、1965年の再版、Ch.サムバーガーとW.セイファースによる改訂）によるものである。^[14]

パラティヌス写本（おそらく1356年にペトラルカのために作られたもの）の写本は、 1475年にミラノで出版された『歴史』の校訂版の基礎となった。その後の印刷版（アルディン版）は1516年にヴェネツィアで出版され、その後すぐにデジデリウス・エラスムスが編集し、1518年にバーゼルでヨハン・フローベンが出版した版が続いた。 ^[17]

1776年、ギボンは、帝国の伝記作者の数と名前に何かおかしいところがあり、このことはすでにこの主題について著作のある古い歴史家たちによって認識されていたと指摘した。^{[注 1] [18] [19]}明らかな例は、伝記作者「ランプリディウス」（324年以降に伝記を執筆していたと思われる）を「ヴォピスコス」が言及していることであるが、ヴォピスコスは305～306年に伝記を執筆していたはずである。[ ^20]その後、1889年に、作品中の時代錯誤な用語、俗ラテン語の語彙、そして特に明らかに虚偽の固有名詞の数が多いことに懸念を強めたヘル​​マン・デッサウは、6人の著者はすべて架空の人物であり、この作品は実際には4世紀後半、おそらくテオドシウス1世の治世中に1人の著者によって執筆されたと提唱した。^{[21] [22]彼の裏付けとなる証拠の中には、}セプティミウス・セウェルスの伝記は4世紀半ばの歴史家アウレリウス・ウィクトルの一節を利用していると思われること、^{[注2] 、そして}マルクス・アウレリウスの伝記も同様にエウトロピウスの資料を利用していることがあった。^{[注3] [23]}

デッサウ事件の後の数十年間、多くの学者が、少なくとも6人のスクリプトーレスのうち何人かを別人として保存し、内容の直接的な信憑性を支持することを主張した。1890年には早くもテオドール・モムゼンがスクリプトーレスの著作の「編集者」としてテオドシウス1世を仮定しており、この考えはその後何度も再浮上している。^[24]ヘルマン・ペーターは『アウグスタ史』と『ローマの聖遺物史』の編集者であり、文体と言語の分析に基づいて、この作品が書かれたのは紀元330年であると提唱した。^[25]ノーマン・H・ベインズなどの他の学者は紀元4世紀初頭という説を放棄し、この作品が異教のプロパガンダとして意図されていたと主張するのに役立つ、背教者ユリアヌスの治世まで遡らせた。^[26]

1960年代から1970年代にかけて、デッサウの当初の議論はロナルド・サイム卿によって力強く再述され、拡張された。サイム卿はこの主題について3冊の本を執筆し、その執筆時期を西暦395年頃と定めた。他の最近の研究でも文体の一貫性が示されており、^[27]ほとんどの学者が、身元不明の単独著者が395年以降に執筆したという説を受け入れている。^{[28] 『}アウグスタの歴史』は、391年以前に完成し同時期を扱っていたアンミアヌス・マルケリヌスの歴史の資料を一切参照していないと考えられていたが、 ^[29]現在ではそうではなく、『アウグスタの歴史』は実際にアンミアヌスの歴史に言及していることが証明されている。^[30]

4 世紀後半から 5 世紀初頭にかけて贋作者が活動していたという説を、すべての学者が受け入れているわけではない。英語圏の学者の間では、デッサウ＝サイム説を批判した 20 世紀で最も著名な人物は、アルナルド・モミリアーノ^{[31] [32] [33]}とAHM ジョーンズ^[34]である。モミリアーノは、デッサウから 1954 年までの文献を要約し、この問題を「res iudicanda」（つまり「決定されるべき問題」）と定義し、「res iudicata」（「決定された問題」）とは定義しなかった。モミリアーノは、ロナルド・サイム卿がこのテーマで出版したすべての本をレビューし、サイムの主張のほとんど、あるいはすべてに反論した。^{[32] [33]}

例えば、『プロブス生涯』の中で皇帝の子孫について言及されている箇所は、セクストゥス・クラウディウス・ペトロニウス・プロブス（371年の執政官）とその家族を指していると解釈されてきたが、モミリアーノの意見では、ペトロニウス・プロビヌス（341年の執政官）やペトロニウス・プロビアヌス（322年の執政官）など、4世紀を通じて著名な一族の先祖を指している可能性もある。^{[35]モミリアーノの意見では、4世紀初頭の執筆を否定するには証拠が不十分であり、コンスタンティヌス帝以降の時代錯誤は、おそらくコンスタンティウス}2世かユリアヌス帝の治世中、後世に編纂者が資料を手がけたことで説明できるというものだった。^[36]

その他の意見としては、H・スターンの意見があり、彼はマグネンティウスが敗北した後、コンスタンティウス2世の治世中に、簒奪者を支持していた元老院貴族のために一団の作家が歴史を書いたと仮定した。 ^[37] 21世紀には、アラン・キャメロンが、サイムとバーンズの395年から400年頃の執筆に関する議論のいくつかに反論し、361年から380年代の間の執筆を示唆した。^[38]

『歴史』の執筆年代の問題と関連して、作品の著者に関する疑問がある。『歴史』を額面通りに受け取ると、中断空白の存在以前と以後に名前が挙がる著者の間には明らかな隔たりがある。 『歴史』の前半には4人の筆写者がおり、伝記は著しく不規則な形で分かれている。^[39]

• アエリウス・スパルティアヌス(7 ライフ):ハドリアヌス、アエリウス、ディディウス・ユリアヌス、セウェルス、ニジェール、カラカラ、ゲタ。
• ジュリアス・カピトリヌス(9 ライフ):アントニヌス、マルクス、ルシウス・ヴェルス、ペルティナックス、アルビヌス、マクリヌス、マキシミニ、ゴルディアーニ、マキシムスとバルビヌス。
• ヴルカシウス・ガリカヌス（ライフ1）：アヴィディウス・カッシウス。
• アエリウス・ランプリディウス(4ライフ):コモドゥス、ディアドゥメヌス、ヘリオガバルス、セウェルス・アレクサンダー。

この4人のうち、スパルティアヌスとガリカヌスは、ユリウス・カエサル以降の皇帝の伝記の完全なセットを作成中であると主張しているが、ランプリディウスは、ゴルディアス家、クラウディウス2世、アウレリアヌス、ディオクレティアヌス、マクシミアヌス、そしてコンスタンティヌスの4人のライバルを扱った伝記集を書くつもりであると明言している。カピトリヌスはまた、『歴史』に掲載されている以上の伝記を書いていると示唆している。^[40]

歴史の後半は2 つの写本に分かれています。前半とは異なり、このセクションで取り上げられている皇帝は論理的にグループ化されており、年代順に 2 つの写本にほぼ半分ずつ分けられています。

• トレベリウス・ポリオ(4 ライフ):ヴァレリアン、ガリエヌス、ティラニ・トリギンタ、クラウディウス。
• Flavius Vopiscus Syracusanus (5 ライフ): Aurelian、Tacitus、Probus、Quadrigae TyrannorumおよびCarus、Carinus および Numerian。

筆写者たちの相互の存在を認めるという点では、表面上は305年か306年に執筆したフラウィウス・ヴォピスクス^{[注 4] [41]}だけが他の筆写者、具体的にはトレベリウス・ポリオ、ユリウス・カピトリヌス、アエリウス・ランプリディウスに言及している。他の5人はいずれも、自分たちの「同僚」の存在を認識していない。^[41]しかし、ヴォピスクスがそうしていたように、これらの筆写者が献辞でコンスタンティヌスに言及している場合、これらの言及は問題を引き起こす。たとえば、カピトリヌスは主にディオクレティアヌスに言及しているが、アルビヌス、マクシミニ、ゴルディアニでは、306年以降に執筆していることを示唆する形でコンスタンティヌスに言及している。 ^[20]

ヘルマン・デッサウが最初に提唱した、著者は一人であるという説は、一つの作品が複数の人物から成り、その資料をまとめた編集者のテキスト上の証拠がないという難しさに基づいている。このことは、テキストの中に、ある皇帝の生涯を書くという著者の意図が表明され、その生涯が別の写本作家によって完成された例があることで特に明らかである。^{[注 5] [42]これらの陳述が真実であり、それらの追加の生涯が完成されたのであれば、ある}写本作家の生涯を他の写本作家の生涯よりも選ぶために、編集者がそのプロジェクトに関与していたに違いない。^[42]

テオドール・モムゼンが最初に提唱したコンスタンティヌス帝以後の編集者の存在は、今でも注目に値する裏付けがあり、最近ではダニエル・デン・ヘングストが、この編集者が『歴史』後半の著者であり、ポリオやヴォピスクスというペンネームで活動していたのではないかと主張している。さらに、この編集者は前半の二次伝を書いただけでなく、そのシリーズの主要な伝記への挿入も担当していた。^{[43]彼は、『}歴史』の2つの半分の間には文体上の違いが非常に大きいため、同じ著者によって書かれたはずがないという見解をとっている。^[43]

6人の独立した著者の正当性が認められるとしても、彼らの作品への取り組み方は似たようなテーマや詳細を示しているため、依然として問題がある。^[42] 6人全員が皇帝の伝記だけでなく、カエサルや簒奪者の伝記も書いている。彼らは自分たちの作品や取り組み方を非常に似た言葉で表現し、ジュニウス・コルドゥスなど、それまで知られていなかった歴史家や伝記作家の言葉を引用している。彼らはディアドゥメニアヌスを「ディアドゥメヌス」と呼ぶなど、多くの誤りを共有している。[ ^42]彼らは多くの特異な内容や似たような言葉を共有しており、特に女性、ワイン、軍規に焦点を合わせており、特定の皇帝の性格特性を当てる質の悪い言葉遊びに固執している。例えば、ウェルスは誠実だったが、セウェルスは厳格な人物だった。^[42]

作者には、個々人が別々に書いた場合には自然には現れないであろう文体上の共通点がいくつかある。例えば、作者全員が殺害に関してoccido という語を合計 42 回使用しているが、代替語のinterficio を使用しているのは 1 回だけである。この比率は、この時代およびこのジャンルの他の作家には見られない。^[42] 6 人のスクリプトーレはそれぞれ、伝記の一部に架空の人物を登場させており、それらはすべて偽の情報源、文書、称賛を使用している。^[44]

スクリプトレスの名前自体が文学的な遊び心の一種であり、正当な著者と歴史家の両方だけでなく、物語自体をも嘲笑しているという仮説が立てられている。 ^[45]トレベリウス・ポリオとフラウィウス・ヴォピスクスという名前は、キケロの著作からさまざまな形で引用されており、^[46]カピトリヌスという名前も同様である。^[47]ヴォピスクスという言葉は、胎児期に死亡した双子のうち、生き残った兄弟を指すラテン語の珍しい言葉である。これは、 「フラウィウス・ヴォピスクス」が歴史の6人の著者の中で生き残った最後の一人であることを指すと解釈されている。^{[47]ヴルカキウスは、ユーモアとの関わりのある歴史文学批評家であった}ヴォルカティウス・セディギトゥスを揶揄したものと考えられている。他の2人のスクリプトレス、スパルティアヌスとランプリディウスの意味は、解釈がつかなかった。^[48]

また、最近のコンピュータ支援による文体分析の結果、単独著者か複数著者かという点については決定的な結論が出ていないことも注目すべきである。

「しかし、コンピュータによる作品の文体分析では、あいまいな結果が返ってきた。作品全体を通してスタイルのいくつかの要素は極めて統一されているが、他の要素は複数の著者がいることを示唆するような変化を見せる。作品の一部が明らかに複数の情報源から編集されているという事実がどの程度原因であるかは不明である。複数の著者がいるかどうかを判断するために、テキストのコンピュータ分析が何度か行われた。その多くは、著者は一人であると結論付けているが、方法論については意見が分かれている。しかし、同じチームによるいくつかの研究では、著者は複数いると結論付けられているが、その数は不明である。」^[49]

『アウグスタ史』のユニークな特徴は、現代の学者が「第一の伝記」と呼ぶ在位中の皇帝の伝記だけでなく、その指名された後継者、後輩、そして最高権力を主張して失敗した簒奪者の「第二の伝記」も提供しようとしていることである。^[50]したがって、2世紀と3世紀初頭の人物の伝記の中には、ハドリアヌスの後継者アエリウス・カエサル、簒奪者のアウィディウス・カッシウス、ペスケニウス・ニゲル、クロディウス・アルビヌス、カラカラの兄弟ゲタ、マクリヌスの息子ディアドゥメニアヌスなどが含まれている。これらの作品にはどれも確かな情報はあまりなく、修辞的な水増しと明らかなフィクションで特徴づけられている。モムゼンが「二次的」と考えていたマルクス・アウレリウスの同僚ルキウス・ウェルスの伝記は、明らかに信頼できる情報が豊富であり、サイムによって「一次的」シリーズに属することが証明された。^[51]

「二次的」伝記により、著者は真正な歴史的事実に従わなくても、出来事、場所、人物を自由に創作することができた。^[52]作品が進むにつれて、正当な歴史的資料が枯渇し始めると、著者の創作力はますます精緻化され、最終的には、ガリエヌスの下で簒奪者として台頭したと著者が主張する「三十人の僭主」の「伝記」など、主に架空の記述を構成するようになった。カラカラの伝記の後、皇帝自身の「一次的」伝記は、おそらく二次伝記がカラカラの伝記の後に書かれたため、以前は「二次的」伝記に限定されていた修辞的かつ架空の性格を帯び始める。^[53]

マクリヌスの伝記は信頼性の低さで有名で、^[54] 『ヘリオガバルス伝』で部分的に信頼性を取り戻した後、全作品中最長の伝記の一つであるアレクサンドル・セウェルスは、賢明な哲学者王をテーマにした一種の模範的で修辞的な寓話に発展している。^[55]明らかに著者の以前の資料は尽きていたが、彼の発明の才能も発展しつつあった。彼は依然としていくつかの定評のある資料を利用している。 238年までのヘロディアヌス、後の本ではおそらくデクシッポス、帝政時代全体についてはエンマンシェ皇帝史、アウレリウス・ウィクトル、エウトロピウス、アミアヌス・マルケリヌス、ヒエロニムスなどである。しかし、伝記はますます創作の断片になっており、時折事実のかけらが埋め込まれている。^{[56] [30]}

事実として認識できる部分があったとしても、それを『歴史』で引用したことを額面通りに受け取ることはできない。『アレクサンドル・セウェルス伝』では、アレクサンドルは男娼の禁止を検討したが、違法にしないことに決めたと24.4で主張しているが、著者は後に皇帝フィリップがそれを禁止したと付け加えている。^[57]アレクサンドルについての主張は誤りだが、フィリップについての注釈は真実である。出典はアウレリウス・ウィクトル（28.6–7、出典は『皇帝史』）であり、この『歴史』はウィクトルの道徳的な余談のスタイルを模倣しているが、これは『皇帝史』にはない。[58] 通常、この逸話はフィリップの伝記に含まれているはずであるが、著者はそれを別の伝記に含めた。これは、作者が『皇帝史^』から収集できる有用な資料を放棄したくなかったため、作品の途中の欠落が意図的であることを示す証拠とみなされている。^[57]

『歴史』の目的についての解釈もかなり様々で、ある者はこれを娯楽目的のフィクションや風刺作品とみなし（おそらく『1066年とオール・ザット』の流れを汲む）、またある者はこれをキリスト教に対する異教徒の攻撃とみなし、筆者は身の安全のために身元を隠している。この反キリスト教理論によれば、アラブ人フィリップからウァレリアヌス帝の治世の終わりまでの期間を省略したのは意図的であるとみなされる。これは、4世紀後半までにフィリップはキリスト教皇帝と主張されていたため、著者がフィリップの治世について触れなくて済むようにするためであり、また、デキウスとウァレリアヌス帝の治世についても触れていないためである。彼らは教会の迫害者としてよく知られていたからである。キリスト教徒は彼らの最後を迫害に対する神の報復と見ていたため、彼らの運命については触れなかった。^[60]

デキウスとウァレリアヌスについては、歴史の著者によって非常に好意的に評価されている。^{[60]また、}歴史はキリスト教の聖書をパロディ化していることも指摘されている。例えば、アレクサンデル・セウェルスの生涯には、「彼の誕生の翌日、アルカ・カイサリアで一等星が一日中見えたと言われている」という一節がある。^[61]また、「ローマ以外に、帝国を統治する皇帝の権力があるだろうか」という一節がある。[ ^{62] これ}は、テサロニケ人への手紙二第2章6～7節への返答であると考えられている。^[63]

サイム^[64]は、これを歴史書とみなすのはそもそも間違いであり、明確な宣伝目的も見出せないと主張した。彼は、歴史は主に文学作品であり、スエトニウス帝時代の好古趣味に迎合し、茶化したりパロディ化したりした「ならず者の学者」による風刺の試みであると理論づけた。当時はスエトニウスやマリウス・マクシムスが流行の読書家で、アミアヌス・マルケリヌスがタキトゥス風に真面目な歴史を著していた。歴史は信じ難いことに^[65]、皇帝タキトゥス（275-276年）を歴史家の子孫であり鑑識眼のある人物としている。^[66]

プロブスの治世に紫を狙ったとされる「簒奪者の四頭立て戦車」であるクアドリガ・ティラノラム^[67]に関する一節で、『歴史』自体がマリウス・マクシムスを「神話的歴史」の製作者だと非難している。「最も冗長な男で、その上歴史小説の巻物に没頭した男」。ラテン語では、 mythistoricisという用語は他にどこにも見られない。^{[66]この点で重要な意味を持つのは、}アウレリアヌスの生涯の冒頭部分で、フラウィウス・ヴォピスクスが、ヒラリア祭の期間中にローマの長官と交わしたとされる会話を記録している。長官は、アウレリアヌスに好きなように書き、知らないことは創作するように勧めている。^[68]

この作品がパロディであることを示す他の例は、スクリプトーレス自身の名前から見ることができる。「トレベリウス・ポリオ」と「フラウィウス・ヴォピスクス・シラクシウス」は創作されたとされ、その起源は紀元前1世紀のキケロの手紙や演説の一節に基づいているとする説もある。 ^[63]「トレベリウス・ポリオ」に関しては、これはピリッピカ書簡（フィリッピカ書簡、11.14）に登場するマルクス・アントニウスの支持者ルキウス・トレベリウスを指しており、また「家族への手紙」での彼への別の言及と「ポレンティアム」という用語が、歴史の著者に、ルキウス・トレベリウスと同じ平民の護民官で歴史家でもあったアシニウス・ポリオを思い起こさせた。 ^[63]

このことは、 『アウレリアヌス伝』の冒頭で「フラウィウス・ヴォピスクス」が「トレベリウス・ポリオ」を批判しているという虚偽の記述と、アシニウス・ポリオがユリウス・カエサルの著作『注釈』について述べた同様のコメントとの類似性によって裏付けられている。^[63]注目すべきことに、ルキウス・トレベリウスは、紀元前47年に平民護民官として借金を廃止する法律に抵抗した際に、フィデスというあだ名 を採用した。後に彼自身が借金に陥り、借金廃止を支持し始めたとき、キケロは彼のあだ名を罵倒と嘲笑の手段として使った。この理論によれば、著者が「トレベリウス・ポリオ」という名前を選択する際に、トレベリウス・ポリオと「フラウィウス・ヴォピスクス・シラクシウス」に割り当てられているまさにその時点で、フィデスと歴史的信義の概念をもてあそんでいるのは偶然ではない。 ^[69]

「フラウィウス・ヴォピスクス・シラクシウス」の場合も、やはりフィリッピカ書の「カエサル・ヴォピスクス」（フィリッピカ書、11.11）に触発されたと主張された。キケロはヴォピスクスに言及した直後にルキウス・トレベリウスに言及している。^[70]「シラクシウス」という称号が選ばれたのは、キケロの『弁論家について』が「シュラクサイ」や「シュラクサニ」への言及で満ちているからである。^{[70]さらに、キケロの}『弁論家について』では、キケロはストラボン・ヴォピスクスをユーモアの権威として言及しており、その中でシチリア人のユーモアに関する評判に言及しており、シラクサはシチリアの主要都市の一つであった。^[70]

こうした言及は、歴史書の読者に対する「わざとらしいウィンク」として意図されたもので、読者は著者が歴史資料を嘲笑していることに気づくだろう。^[70]これは、著者には政治的または神学的な意図はなく、むしろ歴史書は文学的なパズルやゲームに等しく、そこに含まれる数多くの精巧で複雑な言及を読者が理解し楽しむことが、歴史書の存在の唯一の目的であると主張するデイヴィッド・ローバッハーの歴史書に対する見解と一致している。^[71]

この理論を裏付けるために、ローバッハーはアンミアヌス・マルケリヌスの著作に関する例を挙げている。ある一節 (Amm. 19.12.14) で、アンミアヌスは、キリスト教皇帝コンスタンティウス 2 世が魔術の事例を反逆罪法で訴追しようとしたこと、特に病気を防ぐためのお守りを身に着けているだけで死刑に処せられた男性たちについて述べている。「si qui remedia quartanae vel doloris alterius collo gestaret (もし誰かが首に四半熱やその他の病気に対するお守りを身に着けていたら)」。^[72]カラカラ帝の生涯（5.7）にも非常によく似た皇帝の判決が記されているが、これはカラカラ帝の時代には意味をなさず、ほぼ同じように表現されている。「qui remedia quartanis tertianisque collo adnexas gestarent」（「四日熱または三日熱の予防として首に巻くこと」）。^[72]

その他の説としては、アンドレ・シャスタニョルのミニマリスト的見解では、著者は元老院とローマ貴族を支持し、下層階級と蛮族を軽蔑した異教徒だったとしている。^{[73]一方、フランソワ・パシューは、『}歴史』の最後の巻は実は別の歴史物語の一種であり、4世紀の皇帝の出来事や人物像が3世紀の皇帝の系図に織り込まれていると主張している。パシューによれば、皇帝プロブスの描写は実はユリアヌス帝のバージョンであり、ウァレンティニアヌス1世の代わりにカルス、グラティアヌスの代わりにカリヌスが使われているという。^[73]

6世紀から19世紀末まで、歴史家たちは『アウグスタ史』が欠陥があり、特に信頼できる情報源ではないことを認識しており、20世紀以降、現代の学者たちはそれを非常に慎重に扱う傾向にある。^{[12] [74]}エドワード・ギボンなどの古い歴史家たちは、そこに含まれる架空の要素に関する問題点を十分に認識していなかったため、その中に保存されている情報を一般に本物として扱った。例えば、ギボンはガリエヌスの治世に関する記述において、その治世に関する『アウグスタ史』の偏った、大部分が架空の記述を無批判に再現している。^[75]ギボンが「侵略、敗北、反乱の繰り返しの知らせを、彼は何気ない笑顔で受け止め、失われた属州の特定の産物をわざと軽蔑して取り上げ、エジプトから亜麻布、ガリアからアラス布を供給しなければ、ローマは滅びるべきかと軽率に尋ねた」と述べているとき、^[76]彼は『二人のガリエニ』の一節を書き直している。

こうしたことが起こっていた当時、ガリエヌスが人類の苦難の中で冗談を言うかのようによく言っていたことを、私は恥ずかしく思う。エジプトの反乱について聞かされたとき、彼は「何だ！エジプトの亜麻布なしではやっていけない！」と叫んだと言われているし、アジアが自然の猛威とスキタイ人の侵攻の両方で荒廃したと聞かされたとき、「何だ！硝石なしではやっていけない！」と言ったと言われているし、ガリアが失われたとき、彼は笑って「アトレバティックのマントなしで国家は安全だろうか？」と言ったと言われている。つまり、要するに、彼は世界のあらゆる場所を失うと、まるで何かささいな役目を果たさなかったかのように冗談を言ったのである。^[77]

ギボンはこの一節の後にこう記している。「この特異な性格は、我々に正確に伝えられてきたと私は信じている。彼の直後の後継者の治世は短く多忙であり、コンスタンティヌス一族の昇格以前に執筆した歴史家は、ガリエヌスの性格を誤って伝えることに少しも関心がなかったはずだ。」^[78]現代の学者たちは、ガリエヌスの評判は死後に悪評を買ったこと、彼は後のローマ帝国構造の主要な設計者の一人であり、彼の改革は後継皇帝によって築かれたと考えている。^[79]

しかし、この書はローマ史の1世紀にわたる主要なラテン語文献でもあるため、これを完全に却下するのは賢明ではない。例えば、ディディウス・ユリアヌスの生涯に登場するウェトゥリウス・マクリヌスは、他の多くの名前と同様に、著者の創作であると学者たちは考えていた。しかし、彼の実在と193年のプラエトリアニ長官としての地位を確認する碑文が発見された。^{[80]同様に、}ハドリアヌスの長城がハドリアヌスの治世中に建設されたという情報^[81]やアントニヌス城壁がアントニヌス・ピウスの治世中に建設されたという情報^[82]は、碑文によってその真偽が確認されているヒストリア・アウグスタ^{[注 6]}以外の現存する古代の著述家によって記録されていない。^[84]

この作品の特徴は、元老院議事録の抜粋や皇帝の関係者が書いた手紙など、真正とされる文書が多数含まれていることである。^{[85] [86]}この作品には、手紙68通、人民や元老院への演説や提案60件、元老院の布告や喝采20件など、合計で約150件の文書とされるものが含まれている。^[87]このような記録は、古代の歴史家がしばしば挿入した修辞的な演説とはまったく異なる ― これらは筆者自身が創作することが慣例であった― ^{[88]そして、}カティリナに関する著作のサルスティウスや十二カエサルのスエトニウスなど、歴史家がそのような文書を含めた数少ない機会においては、それらは一般に本物とみなされてきた。^[89] 『アウグスタ史』に記されているもののほとんどは、一部は文体上の理由から、一部は軍事上の称号や行政組織の要点に言及しており、それらは主張されている日付よりずっと後まで記録されていなかったため、あるいはその他の疑わしい内容のため、捏造であると否定されている。^{[90] [91] [92]}

『歴史』は、記録に残っていない歴史家、伝記作家、手紙の筆者、著者の知識豊富な友人など数十名を引用しているが、そのほとんどは著者の創造的想像力の表現とみなさなければならない。^{[93]たとえば、伝記作家「コルドゥス」は『}歴史』で27回引用されている。20世紀半ばまで、実在したが失われた伝記作家と長い間考えられていたが、^{[94] [95]}コルドゥスから引用されたとされる資料が実際にはスエトニウスまたはキケロから引用されているといういくつかの小さな例外を除いて、他のすべての引用は偽物であり、コルドゥスに帰せられた詳細をでっち上げたものである。コルドゥスは、歴史がヘロディアヌスを主な情報源として使用している伝記でほぼ独占的に言及されており、ヘロディアヌスの歴史が終わると彼の登場は消える。^[96]

著者はまた、正当な歴史家から引用した資料を架空の著者のものと誤認している。例えば、ヘロディアヌスは『歴史』の中で明示的に言及されているよりも頻繁に使用されている。正しく引用されている10回に加えて、彼の資料は「アリアヌス」として3回引用されており、おそらく著者の出典を増やすためだろう。^[23]著者は、直接の引用、省略、補足を問わず、ヘロディアヌスからの引用なしにコピーするだけでなく、文学的目的に合うようにヘロディアヌスを歪曲することもよくある。^{[23] [97]}

また、偽の情報を故意に引用し、それを正当な著者に帰属させるというケースもある。例えば、『歴史』のデクシッポスに関する16の引用のうち少なくとも5つは偽物とみなされており、デクシッポスは主要な情報源としてではなく、ヘロディアヌスやエンマンシェ皇帝史から得た情報と対比される矛盾した著者として言及されているようだ。さらに、園芸と医学に関する著作を残したクィントゥス・ガルギリウス・マルティアリスは伝記作家として2度引用されているが、これもまた偽の帰属であると考えられる。^[98]

『歴史』の信頼性の低さは、作品全体に広がる、単に不正確というだけでなく、多種多様な虚偽の情報に起因しており、作品が進むにつれて、それがますます支配的になっている。^[52]さまざまな伝記は、それぞれ異なる架空の「著者」に帰せられており、ディオクレティアヌスとコンスタンティヌスへの献呈書簡、捏造された文書の引用、非歴史的権威の引用、人物の架空（マイナーな伝記の主題にまで及ぶ）、客観性を装いながら問題を混乱させるために矛盾する情報の提示、故意の虚偽の記述、そして、書かれているとされる時代ではなく、4世紀後半の出来事や人物に関連していると証明できる資料の包含にまで及んでいる。^[99]たとえば、

• ゲタの伝記によると、彼は5月27日にメディオラヌムで生まれた。年は明記されていないが、「セウェルスとウィテリウスの補佐執政官在任中」であった。^[100]彼が実際にローマで生まれたのは189年3月7日である。この年や他のどの年にも、このような補佐執政官のペアはいなかった。 ^[101]これらの人物の名前をセウェルスとウェトゥレヌスに修正し、192年より前に補佐執政官であったとする提案もある。 ^[102]
• 皇帝コモドゥスの伝記『コモディ生涯』では、引用・引用されている資料の信憑性に疑問が投げかけられている。著者がここで用いているペンネームであるランプリディウスは、マリウス・マクシムスを作品に何度も使用したと主張している。^[103]一つの例が好例である。ランプリディウスは、マクシムスの作品の中で、コモドゥスの死後に行われた元老院の演説を引用していると言われている。^[104]マクシムスへの言及が本物か、著者が権威と専門知識を誇示するためにでっち上げたものかは不明である。^[105]ボールドウィンは、元老院の演説はおそらくランプリディウスの空想の産物であると考えている。^{[106]モリニエ＝アルボは、その信憑性を信じている。彼女は、} acta senatus （元老院の行為）の全報告書がacta urbis（一種の市報）で伝えられたと示唆している。マリウス・マクシムスはこの報告書を自分の研究に利用したかもしれないし、ランプリディウスも後にこの報告書を利用したかもしれない。^[107]
• ハドリアヌスがエジプトから義理の兄弟セルウィアヌスに宛てて書いた手紙が長々と引用されており、20世紀に入っても多くの権威者によって本物として受け入れられていた。^[108]セルウィアヌスは執政官として挨拶されており、ハドリアヌスは彼の養子ルキウス・アエリウス・カエサルについて言及しているが、ハドリアヌスは130年にエジプトにおり、セルウィアヌスの執政官職は134年に退き、ハドリアヌスは136年にアエリウスを養子にしている。^{[109] [110]}この手紙はハドリアヌスの解放奴隷フレゴンによって公表されたと言われており、手紙の存在は『歴史』の別の疑わしい箇所以外どこにも言及されていない。^[111]エジプトの宗教的信仰の軽薄さを扱った手紙の一節では、帝国のユダヤ人コミュニティの長である総主教に言及している。この役職はハドリアヌスが132年のユダヤ人の反乱を鎮圧した後に初めて誕生したものであり、この一節はおそらく4世紀後半の権力者であった総主教ガマリエルに対する嘲笑を意図したものと思われる。^[112]
• デキウスは検閲官の職を復活させ、元老院は251年10月27日の布告で、ウァレリアヌスがその職にふさわしいと称賛した。この布告はゴート族との戦争中だったデキウスに届けられ、彼はウァレリアヌスを召喚してその栄誉を授けた。^[113]検閲官の復活は虚構であり、デキウスは述べられた日付までに数か月前に亡くなっていた。^[114]
• ヴァレリアヌスはビザンツ帝国で帝国会議を開催し、数人の高官が出席したが、他には誰もその存在が証明されておらず、中には翌世紀まで存在が知られていなかった役職に就いていた者もいた。その会議で、将軍「ウルピウス・クリニトゥス」（この名前はトラヤヌス帝の軍事的栄光を想起させるために選ばれたと思われる）は、別の軍事皇帝となる運命にある若いアウレリアヌスを養子として迎えた。これは作り話以外の何物でもないと信じる根拠はない。^[115]

• 僭主三部作の中で、著者トレベリウス・ポリオは「帝国がガリエヌスとウァレリアヌスによって統治されていた時代に現れた30人の僭主」の記録に着手した。^[116] 30という数字は、ペロポネソス戦争終結後にアテネを統治した悪名高い「三十人の僭主」をモデルにしているようだ。 ^[117]この章には32のミニ伝記が含まれている。その中には、皇帝の権力を主張しなかった女性2人、若者6人、男性7人、マクシミヌス・トラクス治世の僭主1人、デキウス帝時代の僭主1人、アウレリアヌス帝時代の僭主2人、そして歴史上の人物ではないポストムス・ザ・ヤンガー、サトゥルニヌス、トレベリアヌス、ケルスス、ティトゥス、ケンソリヌス、ジュニア・ウィクトリヌスなどが含まれている。^[118]
• 『タキトゥス生涯』では、皇帝は実際には存在しなかったポンピリアーナで開かれた元老院によって歓迎されている。 ^[119]その後、 『歴史』には多くの人物が列挙されているが、いずれも著者の創作である。執政官の「ウェリウス・コルニフィキウス・ゴルディアヌス」^[120]、「マエキウス・ファルトニウス・ニコマコス」^{[121] 、}市長官の「アエリウス・チェセッティアヌス」^[122]、親衛隊長官の「モエシウス・ガリカヌス」^[123] 。タキトゥスを称賛する私信は、元老院議員の「アウトロニウス・ティベリアヌス」と「クラウディウス・サピリアヌス」からの引用であるが、この2人は歴史上の人物ではないとされている。^{[124] 『}歴史』に登場する「マエキウス」と「ガリカヌス」のほとんどは、著者の創作であると考えられている。^{[121] [123]}
• 『四人の僭主伝：フィルムス、サトゥルニヌス、プロクルス、ボノソスス伝^[125] 』には、アウレリアヌス帝の治世下でエジプトで簒奪者と言われたフィルムスが登場する。 ^{[126] [127]}この人物が実在したかどうかは定かではない。ゾシモスがアウレリアヌス帝がその地方で何らかの問題に対処していたと述べている頃、紀元274年にエジプトに駐在していたクラウディウス・フィルムスという名の校正官がいた。 ^[128]しかし、『歴史』に記された彼に関する豊富な詳細は完全に創作であると考えられている。^[129]例えば、彼は毎日ダチョウを食べ、ダチョウに引かせた馬車に乗っており、ワニの中で泳ぎ、四角いガラス板でできた家を建てた。^[130]
• 『プロブス伝』^[131]の中で、著者「シラクサのフラウィウス・ヴォピスクス」は、皇帝の子孫（後世）がローマから逃げ、ヴェローナの近くに定住したと述べています。そこでプロブスの像が雷に打たれ、占い師によると「一族の将来の世代が元老院で非常に名声を博し、全員が最高位に就く」という前兆でしたが、コンスタンティヌス帝の下で執筆したとされるヴォピスクスは、この予言はまだ実現していないと述べています。これは、『歴史』が4世紀後半に書かれたことを示す最も強力な証拠の1つであり、裕福で権力のある元老院議員セクストゥス・クラウディウス・ペトロニウス・プロブス（371年に執政官）をかなり明白にほのめかしているようです。彼の2人の息子は395年に共同で執政官の職に就きました。 ^{[132] [133]}ペトロニウス・プロブスはヴェローナで生まれました。^[134]

特定の学者は常に、作品の特定の部分の価値を擁護してきた。例えば、アンソニー・バーリーは、セプティミウス・セウェルスまでの伝記は、スエトニウスの『十二皇帝列伝』の続編として書かれた、現在は失われたマリウス・マクシムスの伝記に基づいていると主張した。^[135]結果的に、ペンギン・ブックス向けの彼の翻訳では前半のみがカバーされ、『後期カエサル列伝』として出版され、バーリー自身がネルウァとトラヤヌスの伝記を補った（これらはハドリアヌスから始まる原文には含まれていない）。

彼の見解（1870年という早い時期にマリウスの主張を唱え、アンドレ・シャスタニョルなどの現代の学者によって支持されたJJミュラーに遡る伝統の一部）は、ロナルド・サイムによって激しく反論された。サイムは、マリウス・マクシムスからの識別可能な引用のほとんどすべてが、本質的には主要な物語の出典への軽薄な挿入であると理論づけ、その出典は別のラテン語の著者であり、彼はその著者を「イグノトゥス（「知られざる者」）、優れた伝記作家」と称した。^{[136] [137]}

彼の理論は、第一に、マリウスは『十二皇帝列伝』の続編を書いたため、その著作はネルウァからヘリオガバルスまでの治世を扱っており、したがって、たとえ『歴史』のルキウス・ウェルスの伝記がおおむね良質であったとしても、ルキウス・ウェルスの伝記は含まれていないと主張した。 [ ^138]第二に、マクリヌスの伝記の質が悪く、ほとんどが架空のものであることからもわかるように、「イグノトゥス」はカラカラまでしか遡らなかった。^[139]

最後に、『アウグスタの歴史』の著者は、ルキウス・ウェルスを含むカラカラ帝の生涯から、イグノトゥスを主な資料として、時にはマリウス・マクシムスを補足しながら、カラカラ帝の生涯までを書いた。^[140]資料がなくなったときだけ、彼はヘロディアヌスやマクシムスなどの信頼性の低い資料に目を向け、^{[141]また彼自身の豊かな想像力にも頼り、この時点で最初の5人の副次的な伝記から}ゲタの生涯までを書いた。^[142]

フランソワ・パシューもシムの説と似た説を唱えている。彼は、マキシマスはおそらくユウェナリスと同じような風刺詩人であり、皇帝の伝記作家ではなかったと主張した。^{[143]彼の主張は、『皇帝の}歴史』での言及以外では、マリウスの作品が言及されているのは常にユウェナリスの文脈だけであり、『皇帝の歴史』が彼を歴史家として描写していることは、他の多くの引用を捏造または歪曲していることを考えると、額面通りに受け取ることはできないという点に基づいている。^{[98]この説は、アンソニー・バーリー[143]}やデイヴィッド・ローバッハー^[144]などの歴史家によって否定されている。

ロナルド・サイムは『アウグスタ史』を「古代に伝わった最も謎めいた作品」と評した。^[74]数世紀にわたる研究の焦点の多くは歴史的内容にあったが、20世紀以降は作品の文学的価値の評価もなされてきた。その評価は、デイヴィッド・マギーが提出した分析が示すように、その期間の大半にわたって批判的なものであった。

アウグスタ史の文学的価値と歴史的価値は、その構成方法のせいで大きく損なわれている。歴史資料の分類については、著者は古代に実践されていた伝記術の原則に従ったにすぎないが、その物語は、つながりや変遷を考慮せずに並べられた単なる抜粋で構成されることが多く、優雅さや一貫性さえも欠いている。個人的な詳細の過度の強調と逸話的な資料の導入により、多くのセクションのバランスが崩れ、偽造文書の挿入により物語の流れが中断され、歴史的価値や一般的な関心を何も追加していない。最後に、長い文章や短い注釈が後から追加されたが、それらはしばしば全体的な内容とはまったく関係のない段落で、全体のぎこちなさと一貫性のなさに拍車をかけ、その結果、これらの伝記は文学上の怪物にすぎないという、しばしば繰り返される非難はほぼ正当化されているように思われる。^[145]

MLWレイストナーは「たとえ『アウグスタ史』が伝記に偽装したプロパガンダであったとしても、それはやはりひどい文学作品である」という意見を持っていた^[146]が、ロナルド・サイムは著者のラテン語の散文に関して次のように指摘した。

彼は上品な表現者ではなかった。彼の通常の言葉遣いは平板で単調である。しかし、不均一で、しかも著しく不均一である。というのは、この著者は博学で、言葉に凝り、収集家だからである。そのため、珍しいもの、あるいは創作物さえも数多く存在する。まず、軍隊の規律を重んじる者の行動を描写する際に、陣営を思わせる専門用語を持ち込む。次に、古風で、気取った、華美な言葉を使う。^[147]

さらに、この作品は非常に無計画かつ性急な方法でまとめられ、その後に一貫した物語を形成するために資料がほとんどまたは全く編集されていないという証拠が見られる。^[148]バーリーは、マルクス・アウレリウスの伝記の構成に、著者がこの作品に不注意に取り組んだ例を見出している。マルクス・アウレリウスの伝記の中盤で、著者は混乱に陥った。おそらく、必要以上の歴史的資料があったことと、マルクスの生涯と交差するルキウス・ウェルスとアウィディウス・カッシウスの伝記を別々に執筆するために、すでに資料の多くを使い果たしていたためだろう。^[149]

彼が出した答えは、ルキウス・ウェルスの死後のマルクスの帝政について簡単に概観するためにエウトロピウスを情報源として使うことだった。^[149]しかし、そうすることで物語の結末があまりにも唐突になることに気づいたため、コモドゥスが彼の息子ではないという噂を盛り込んだ後、ウェルスの死後のマルクスの治世について再び記述し始めた。^[149]

これらの批判は、今でも『歴史』の文学的価値についての一般的な見解を形成しているが、ローアバッハーなどの現代の学者は、この書物は下手で文体も洗練されていないが、^{[150] [151]} 4世紀後半の人気のある伝記や歴史書のパロディの手段としての言及の使用は、かつて激しい批判の原因となった特徴（従来の出典の資料と一緒に無関係または矛盾した創作を含めることなど）が実際には意図的で作品の不可欠な部分であり、これを古代世界から現れた最も異例の文学作品の一つにしていると主張し始めている。^{[152] [71]}

• 三十人の僭主（ローマ） -ヒストリア・アウグスタの書籍の1つであるティラニ・トリギンタについて
• ティトゥス・アウレリウス・フルヴス
• エンマンシェ皇帝史

•  ラテン語のウィキソースにはこの記事に関連する原文があります: Historia Augusta
• ガーネット、リチャード(1878)。「アウグストゥス史」 ブリタニカ百科事典第 3 巻 (第 9 版)、73～74 ページ。
• LacusCurtius のラテン語テキストと英語の翻訳
• IntraText デジタル ライブラリのラテン語テキストとコンコーダンスおよび頻度リスト
• ラテン語図書館のラテン語テキスト
• Livius.org: はじめに