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ビザンツ教皇制は、 537年から752年までのビザンツ帝国によるローマ教皇制の支配期間であり、教皇の司教叙任にはビザンツ皇帝の承認が必要であり、多くの教皇はアポクリシアリウス（教皇と皇帝の連絡係）やビザンツ支配下のギリシャ、シリア、シチリア島の住民から選出された。ユスティニアヌス1世はゴート戦争（535年 - 554年）でイタリア半島を再征服し、次の3人の教皇を任命した。この慣習は彼の後継者たちにも引き継がれ、後にラヴェンナ総督府に委任された。
マルティン1世を除いて、この時期の教皇は、ローマ司教の叙階が行われる前にその選出を確認するビザンチン君主の権威に疑問を呈することはなかった。しかし、一意主義や偶像破壊などの分野で教皇と皇帝の間で神学上の対立がよくあった。
この時期、ギリシャ、シリア、シチリアのギリシャ語話者がローマの有力貴族に代わって教皇の座に就いた。ギリシャ教皇の支配下にあったローマは、西洋と東洋のキリスト教の伝統が融合した「るつぼ」となり、芸術や典礼にもそれが反映されていた。[1]
歴史
起源（534–638）
ゴート戦争（535年 - 554年）中にイタリアに侵攻した後、ユスティニアヌス1世皇帝はゴート人が任命したシルヴェリウス教皇に退位を強制し、代わりにコンスタンティノープルの元アポクリシアリウスであるウィギリウス教皇を任命した。ユスティニアヌス1世は次にウィギリウスに代わる「見せかけの選挙」のみを行い、ペラギウス1世を教皇に任命した。その後、ユスティニアヌスは教皇選出後のヨハネス3世と同様に、教皇の承認に限定されることに満足した。ユスティニアヌスの後継者たちは、1世紀以上にわたってこの慣行を継続した。[3]
イタリアを占領したビザンチン軍は自らをローマ人と称していたが、都市の住民の多くはギリシャ人、そしてより一般的にはヘレニズムの影響に対して根深い不信感を抱いていた。[4]間もなく、ローマ市民はユスティニアヌスにナルセス（552年にローマを占領）の召還を請願し、ゴート人による統治がまだ望ましいと主張した。[5]反ビザンチン感情はイタリア半島全体に見られ、ラテン系社会におけるギリシャ神学の受容はより複雑であった。[6]
ビザンツ帝国皇帝の任命権が継続していたことは、教皇グレゴリウス1世がコンスタンティノープルに手紙を書き、自分の選出を拒否するよう求めた伝説に見ることができる。[3]教皇ボニファティウス3世は、教皇選挙における賄賂を非難し、前教皇の葬儀後3日間は候補者についての議論を禁じる勅令を出した。その後、ボニファティウス3世は、聖職者と「教会の息子たち」（つまり高貴な一般信徒）が後継者を選出するために集まり、それぞれが良心に従って投票すべきであると布告した。[7]これにより、次の4回の継承では派閥争いが緩和され、いずれも迅速な選挙と皇帝の承認につながった。[7]
グレゴリウス1世の威信により、東方の影響が徐々に取り入れられ、ローマ教会の独自性は維持された。グレゴリウスの後継者2人は、コンスタンティノープルの元アポクリシアリウスから選ばれたが、これはグレゴリウスが熱心に支持していたフォカスの王位継承権を争っていたフォカスの支持を得るためであった。 [8] 教皇ボニファティウス3世はギリシャ系である可能性が高く、607年に「教皇位に就いた東方人」となった（多くの著者は、642年から649年まで在位した教皇テオドロス1世を、ビザンチン教皇制における最初の東方教皇と誤ってみなしている）。[9]ボニファティウス3世は、ローマを「すべての教会の長」と宣言する皇帝布告（ユスティニアヌス1世が教皇を「すべての司祭の中で第一」と呼んだことを再確認）を得ることができたが、フォカスは教皇を称揚するのと同じくらいコンスタンティノープル総主教を辱めることを意図していた。 [9]
フォカスはボニファティウス3世の聖別からわずか3週間後に、フォカス自身の金メッキの像をフォロ・ロマーノの記念碑的な柱に建てさせ、609年にはウッシオによりパンテオンをキリスト教の教会に改築することを認可した。これはローマの異教の神殿をこのように改築した最初の例となった。 [2]ボニファティウス3世自身もフォカスのこの場所をキリスト教化しようとする努力を上回ろうとし、ローマのカタコンベから24台の荷車に積んだ殉教者の骨を集めて神殿に安置した。[2] 610年の教会会議は修道士が聖職者の正式な一員となることができると裁定したが、この決定は、スラヴ人がバルカン半島の海岸の多くを征服したときにローマに逃げようとしていたギリシャの修道士の大群を大幅に増加させることになった。[2]当時、ダルマチアのサロナ、イリュリクムのプリマ・ユスティニアナ、ギリシャ半島、ペロポネソス半島、クレタ島はローマの教会管轄下にあり、コンスタンティノープルは「7世紀初頭に避難できる最後の場所」の一つであった。[10]
ササン朝が東ビザンチン領土を荒廃させると、キリスト教に関するさまざまな論争をともなう修道士難民の新たな波がローマに到着した。[11] 7世紀のイスラム教徒の征服は、 408年から410年のゴート族の侵略に続く「東方への修道士の雪崩」と「聖地への修道士移住者の頭脳流出」を事実上逆転させた。 [12]移住した修道士の数は比較的少なかったが、その影響力は計り知れないものだった。
- 「この時ローマに来た修道士と聖職者の小さな集団は、彼らを温かく歓迎する雰囲気の中で、カルケドン公会議への熱意、知的洞察力と高等教育、そしてローマ教会と教皇庁の精神的権威を結集して戦いを繰り広げ、教会が直面する最後の大きなキリスト教論争との戦いに勝利した。」[13]
一意主義の対立（638–654）
教皇に選ばれた者は、叙階前にコンスタンティノープルから任命の確認を得ることが必須とされていたが、旅行の難しさ、ビザンチンの官僚機構、皇帝の気まぐれなどにより、非常に長い遅延が生じることが多かった（サビニアヌス帝：6か月、ボニファティウス3世：1年、ボニファティウス4世：10か月、ボニファティウス5世：13か月）。[14]論争は神学上のものが多かった。例えば、セウェリヌスは、一意主義を拒否したため選出後20か月間叙階されず、640年にようやく叙階の許可を得てからわずか数か月後に亡くなった。[7] [15]ギリシャの教皇テオドロスが、一意主義を支持したとしてコンスタンティノープルの総主教2人を破門しようとしたとき、帝国軍はラテラン宮殿の教皇の宝物庫を略奪し、宮廷の教皇貴族を逮捕して追放し、コンスタンティノープルの教皇邸の祭壇を冒涜した。[15]
テオドロスはエルサレム司教の息子で、ギリシャ系パレスチナ人で、東方から伝わるさまざまな異端と母国語で戦う能力を買われて選ばれた。[16]テオドロスが敵対者と彼ら自身の言語で議論する能力があったため、「教皇庁はホノリウスの言語的不注意から生じたような恥辱を二度と味わうことはなかった」。[17]テオドロスは、ヨッパのセルギウスの後継者であるモノテリテ派の司教を解任する意図で、ドルのステファノをパレスチナの使徒代理に任命するという、ほとんど前例のない措置を取った。 [18]テオドロスがピュロス総主教を解任したことで、「ローマとコンスタンティノープルは、キリスト教帝国を特徴づけるキリスト論をめぐって分裂し、公然と戦争状態になった」。[19]ギリシャ教皇が総主教を破門したことは、宗教的統一を回復しようとしていた皇帝たちにとって、間違いなく「悲惨な光景」であった。[19]セオドアの大胆さは、次のことを証明している。
- 「マウリキオス事件以来、ラヴェンナから発せられる帝国の武力のこのような強引な使用に対するローマ人の強い恨みの底流は、［...］このような残忍な方法で行使された帝国の政治権力の熱狂的な受け入れが明らかに弱まっていった」[20]
テオドロスの後継者、教皇マルティヌス1世は皇帝の承認を待たずに直ちに叙階されることを主張し、（ラヴェンナ総督オリンピウスの反乱による遅延の後）帝国軍によってコンスタンティノープルに拉致され、反逆罪で有罪となり、クリミアに追放され、655年にそこで亡くなった。[7] [15]マルティヌス1世の主な罪は649年のラテラノ公会議を推進したことであったが、公会議自体は、参加者と教義上の影響（特にflorilegiaへの依存）により「明らかにビザンチン的な出来事」であった。[21]公会議のエキュメニカルな地位は決して認められず、当分の間、エキュメニカル公会議の招集は皇帝の特権であるという考えが固まった。[22]公会議の休会から4年以内に、マルティヌス1世とマクシムス証聖王の両者は逮捕され、コンスタンティノープルで「タイプス法に違反した」として裁判にかけられました。[23]
イーモン・ダフィーによれば、「マルティンの苦しみの最悪の要素の一つは、彼がまだ生きている間にローマ教会が皇帝の命令に従い、新しい教皇、教皇エウゲニウス1世を選出したという認識だった」 。[15]エコノモウによれば、「ローマ人は教皇マルティンを忘れる用意ができていたが、それはコンスタンス2世が彼が黒海の北の遠く離れた海岸に移されたのを見てほっとしたのと同じだった」。[24] 30年後、第6回エキュメニカル公会議は、公会議による単意主義の非難を正当化したが、それはシノドが「ローマの『ギリシャ間奏曲』の時代を先導する前だった」。 [23]
和解（654–678）
エコノモウによれば、東西両国の住民は「何十年にもわたる宗教戦争に疲れ果て」ており、マルティヌス1世の逮捕は「帝国のイタリア臣民の宗教的熱」を鎮めるのに大いに役立った。[25]帝国内の和解は増大するロンバルディア人とアラブ人の脅威と戦うために不可欠であると考えられていたため、75年間、教皇は「マルティヌス1世に再び相談」することはなかった。[26]マルティヌス1世が存命中に後継者を選出することに不安を抱いたローマと、公会議でローマを罰したいビザンチン帝国の願望により、即位後14か月間空位が続いたが、 [27]次の7人の教皇はコンスタンティノープルの意向に賛成し、すぐに承認したが、教皇ベネディクトゥス2世は684年に1年間待たざるを得なくなり、その後、皇帝は承認をラヴェンナ総督に委任することに同意した。[7]コンスタンティノープル宮廷出身のギリシャ人である総督は、ホノリウス1世の時代から教皇の叙階を承認する権限を持っていた。[28]
マルティン1世を誘拐したコンスタンス2世皇帝は、教皇ウィタリアヌスの治世中に一時期ローマに滞在した。[29]ウィタリアヌスの名前はビザンツの教会の祭壇画に記されているが、教皇の名前が記されたのはホノリウス1世（638年没）以来のことである。[30]ウィタリアヌス自身はおそらく東方出身であり、テオドロス・ダ・タルソスをカンタベリー大司教に任命するなど、重要な司教にギリシャ人を任命したことは確かである。[31]コンスタンス2世の動機については多くのことが語られてきたが、おそらく帝都をローマに移すことや、ユスティニアヌス1世のように広大な領土を再征服することなどが考えられたが、スラヴ人、ロンバルディア人、アラブ人に対して限定的な軍事的勝利を達成することだけを意図していた可能性が高い。[32]ヴィタリアヌスは、コンスタンス2世に栄誉と儀式（聖ペテロの墓の見学を含む）を盛んに行なったが、それはコンスタンス2世の労働者たちが、皇帝が出発する際にコンスタンティノープルの記念碑から青銅を剥ぎ取って溶かし、皇帝とともにコンスタンティノープルに運んでいた時でもあった。[29]しかし、ヴィタリアヌスもコンスタンス2世も、出発時にはローマとコンスタンティノープルの政治的、宗教的関係が効果的に安定し、コンスタンス2世がアラブ人に対する軍事力を自由に集中できると確信していたであろう。[33] [33]コンスタンス2世がシチリアでメゼジウスに殺害された後、ヴィタリアヌスはメゼジウスによる王位簒奪を支持することを拒否し、コンスタンス2世の息子で後継者であるコンスタンティノス4世の支持を得た。[34]コンスタンティノス4世は、ビザンチン教会の祭壇画からヴィタリアヌスの名前を削除することを拒否し、ラヴェンナの独立教会としての地位を剥奪して教皇の管轄下に戻すことで恩返しをした。[35]それにもかかわらず、ヴィタリアヌスの後継者であるアデオダトゥス2世は、東方一元教会の祭壇画から削除され、[36]この方針は、後継の教皇ドヌスが死去するまで変更されなかった。[37]
コンスタンティヌス4世は一意主義の政策を放棄し、680年に第三コンスタンティノープル公会議を招集した。これには教皇アガトが代表を派遣した。[29]公会議はカルケドン信条に立ち戻り、教皇ホノリウスと一意主義の支持者を非難した。[29]その後10年間、和解により教皇の権力は増大した。ラヴェンナ教会は独立の主張を放棄し（以前はコンスタンス2世が支持していた）、帝国の課税は軽減され、教皇の堅信の権利はコンスタンティノープルからラヴェンナ総督に委任された。[29]この時期に教皇は「普遍教会を東方教会のように個々の教会の総体としてではなく、ローマ教会と同義として考え始めた」。[38]
ギリシャ教皇（678-752）
ギリシャ系シチリア人であった教皇アガトは、「その後の4分の3世紀にわたるほぼ途切れることのない東方教皇の継承」を開始した。[39] [40]第三コンスタンティノープル公会議とギリシャ教皇は、「帝国の東西関係における新時代」を先導した。[39]教皇ベネディクトゥス2世の在位中（684年 - 685年）、コンスタンティノス4世は、都市と聖職者の人口構成の大きな変化を認識し、教皇としての叙任に皇帝の承認が必要なかった。[41]ベネディクトゥス2世の後継者である教皇ヨハネス5世は、「古代の慣習」に戻り、「一般民衆によって」選出された。[41]アガトの後継者10人のギリシャ人は、おそらくコンスタンティノス4世の譲歩による意図された結果であった。[42]ヨハネス5世と（さらに）コノン教皇の死により選挙は争われたが、教皇セルギウス1世の死後、ビザンチン統治下での残りの選挙では大きな争点はなかった。[43]
ヨハネス5世の教皇在位期間（685-686年）、皇帝はシチリア島とカラブリア島の教皇領に対する課税負担を大幅に軽減し、穀物に対する追加税やその他の帝国税も廃止した。[44] コノンの治世中、ユスティニアヌス2世もブルッティウムとルカニアの教皇領に対する課税を軽減し、それらの支払いの担保として軍隊に徴兵された人々を解放した。[45]この時期の教皇はローマに対する帝国の主権を明確に認め、時にはビザンツ皇帝の在位期間を私信の日付とすることもあった。[45]しかし、この政治的統一は神学や教義の問題には及ばなかった。[45]
クイニセクスト評議会紛争
ユスティニアヌス2世の初期の行動は、コンスタンス2世とコンスタンティヌス4世の治世下で始まった和解を継続するものと思われた。[46]しかし、和解は長くは続かず、ユスティニアヌス2世はクィニセクスト公会議（692年、西方高位聖職者は出席せず）を招集し、「西方人を怒らせることを意図した」さまざまな法令を制定した。法令の規範は教皇セルギウス1世（在位687-701年）に送られ、署名を求めたが、セルギウスは署名を拒否し、公然と新法を無視した。[47]主な争点はトルッラの規範の規定であり、これは主に東方の過失を対象としていたが、西方の既存の慣習と矛盾していた。[48]セルギウス1世は、使徒典礼書85条（最初の50条だけではなく）の承認、聖職者の独身制の問題のさまざまな緩和、血を食物として禁止すること、そしてキリストを子羊として描くことに反対したであろう。[49]
ユスティニアヌス2世は、まず警告として政務官を派遣し、ヨハネス・オブ・ポルトゥスともう一人の教皇顧問を逮捕させ、次に悪名高いプロトパタリオス・ザカリアスを派遣して教皇自身を逮捕させた。[50]ユスティニアヌス2世は、前任者がマルティヌス1世に対して行ったようにセルギウス1世を逮捕しようとしたが、イタリアの権力者たちの帝国に対する憤りを過小評価し、ラヴェンナとペンタポリス公国からのイタリア生まれの軍隊はローマに到着するとセルギウス1世を支持して反乱を起こした。それから間もなく、ユスティニアヌス2世はクーデター（695年）で廃位された。[47]しかし、751年に総督府が崩壊する前にイタリアとシチリアで起こった13の反乱は、いずれも「キリスト教ローマ帝国の理想への忠誠」を抱き、イタリア半島に対する主権的政治的野心を抱いていなかったという点で、一様に「帝国的な性格」を持っていた。[51]実際、イタリアにおける反ビザンチン感情を利用するのではなく、セルギウス1世自身が論争全体を鎮めようとした。[52]
705年、復位したユスティニアヌス2世はヨハネス7世（在位705-707）との妥協を模索し、問題視している公会議の特定の規則を列挙し、残りを確認するよう求めたが、ヨハネス7世は行動を起こさなかった。[53] 710年、ユスティニアヌス2世はコンスタンティヌス1世（在位708-715）に皇帝の命令でコンスタンティノープルに現れるよう命じた。[54]シリア人であったコンスタンティヌス1世は710年に13人の聖職者（うち11人は同じく東方出身者）とともにコンスタンティノープルに向けて出発した。[55]ナポリでコンスタンティヌスと出会ったのはヨハネス3世リゾコポ総督で、ローマへ向かう途中で、教皇に同行することを拒否した4人の高官を処刑するところだった。[56]ローマはトルッラの規則を拒否したままであったが、この訪問で教皇と皇帝の間の亀裂はほぼ癒された。[57]
この時期には、数え切れないほど多くの東方人が聖職者の地位を昇進したため、ギリシャ語が好んで使われた。[55]エコノモウによれば、701年から750年の間、「ギリシャ人はラテン人のほぼ3.5倍」であった。[55]権力の空白はローマから素早く埋められた。例えば、グレゴリウス2世は729年にラヴェンナ総督府の援助に駆けつけ、ティベリウス・ペタシウスの反乱を鎮圧し、ザカリアス教皇は743年と749年にロンバルディア人の帝国領からの撤退を交渉した。 [47]
偶像破壊論争
8世紀前半の教皇はコンスタンティノープルを権威の正統性の源泉とみなし、実際には皇帝の承認を受け続けるために「多額の金銭を支払った」が、皇帝がイスラム教徒の征服によってますます圧迫されるようになると、ビザンチン帝国の権威はイタリア（シチリア島を除く）でほぼ消滅した。 [ 47]エコノモウによると：
- 「彼以前のローマ教皇たちと同じように、ザカリアスは、自分をローマ・キリスト教帝国の忠実な従者であり、コンスタンティノープルの王座に就く皇帝の忠実な臣下だと考えていた。帝国は、結局のところ、天国の地上の姿だった。それは、ローマと教皇庁が不可欠な構成要素である神聖な領域だった。それは文化と文明を象徴していた。それは、現在と古代の過去を結び付け、彼の愛するローマに永遠のオーラを与える、揺るぎない鎖だった。何よりも、それは、神聖なカトリックと使徒教会を守り、保護した帝国だった。皇帝は、神が選んだ地上の代表者だった。彼は、キリストの名において帝国を支配し、キリストの道具であり、彼から権力と権威を得た。皇帝を批判することは冒涜であり、彼が善人であれ悪人であれ、彼に従わず、彼のために祈らないことは、考えられないほどの不敬虔だった。」[58]
ビザンツ帝国の支配の犠牲をめぐる対立はイタリア国内で長らく続いていたが、726年にイサウリア皇帝レオ3世が聖像破壊を行ったことで政治的亀裂が本格的に始まった。[59]総督は聖像破壊の勅令を施行しようとしてリンチに遭い、教皇グレゴリウス2世は聖像破壊を一連の帝国の異端の最新のものとみなした。[60] 731年、後継者の教皇グレゴリウス3世はローマで会議を開き（ラヴェンナ大司教も出席）、聖像破壊は破門に値すると宣言した。[60]総督がロンバルディア人からの解放を教皇に助けてもらったお礼に聖ペテロの神殿にオニキスの柱6本を寄贈すると、グレゴリウス3世は反抗的にその材料を聖像に加工させた。[60]
最終休憩
レオ3世は732/33年に、当時の教皇の収入の大部分を占めていた南イタリアとシチリア島の教皇財産をすべて没収することで対応した。[61]さらに彼は、テッサロニキ、コリント、シラクサ、レッジョ、ニコポリス、アテネ、パトラの司教区を教皇の管轄から外し、代わりにコンスタンティノープル総主教の管轄下とした。[61]これは事実上のトリアージ行為であった。これにより南ローマ帝国に対する帝国の支配力が強化されたが、ラヴェンナ総主教区の最終的な破壊はほぼ確実となり、最終的に751年にロンバルディア人の手によって破壊された。 [61]事実上、教皇は「帝国から追放」されたのである。[61] 741年の 教皇ザカリウスは、ビザンチン帝国の統治者に選出を告げたり、承認を求めたりした最後の教皇であった。[62]
その後の関係
50年以内に（800年のクリスマス）、教皇はカール大帝を神聖ローマ皇帝として承認した。これは、教皇が衰退しつつあったビザンツ帝国から新興勢力のカロリング・ フランク王国へと向かったことを象徴するものと見ることができる。ビザンツ帝国はこの時期に軍事的に何度も挫折し、事実上イタリアに対する支配力を失った。10世紀後半にクレモナのリュドプランドがコンスタンティノープルを訪れた頃には、ロマノス1世とコンスタンティノス7世ポルフュロゲネティヌスの下でビザンツ帝国が復興したにもかかわらず、教皇とビザンツ帝国の関係は明らかに緊張していた。実際、リュドプランドは、教皇がカール大帝をローマ皇帝ではなく「ギリシャ皇帝」と呼んだことに対するビザンツの官僚の怒りを指摘している。
ビザンチン教皇の一覧
ビザンチン教皇制は、以下の教皇と対立教皇によって構成されていた。678年から752年までの13人の教皇のうち、ベネディクトゥス2世とグレゴリウス2世だけがローマ生まれで、残りはギリシャ、シリア、またはビザンチン領シチリアのギリシャ語話者であった。 [61]この時代の教皇の多くは、以前にコンスタンティノープルで教皇アポクリシアリウス（現代の教皇大使に相当）を務めていた。[14]ヨハネス5世からザカリア（685年 - 752年）までの一連の教皇は、「ビザンチン捕囚」と呼ばれることがある。これは、この時代の教皇のうち、グレゴリウス2世だけが「東方」出身ではなかったためである。[63]
- 教皇ヴィギリウス(537–555)、元アポクリシアリウス
- 教皇ペラギウス 1 世(556–561)、元アポクリシアリウス
- 教皇ヨハネス3世（561–574）
- 教皇ベネディクトゥス1世（575–579）
- 教皇ペラギウス2世（579–590）
- グレゴリウス1世（大教皇、590年 - 604年）、元アポクリシアリウス
- 教皇サビニアヌス（604–606）、元アポクリシアリウス
- 教皇ボニファティウス3世（607年）、元アポクリシアリウス、アンティオキア出身のギリシャ人の父親のもとローマで生まれたと思われる[64]
- 教皇ボニファティウス4世（608–615）
- 教皇アデオダトゥス1世（615–618）
- 教皇ボニファティウス5世（619–625）
- 教皇ホノリウス1世（625–638）
- 教皇セウェリヌス（640）
- ヨハネス4世（640–642）、ダルマチア人、ゾシムス（417–418）以来イタリア東部で生まれ育った最初の教皇[65]
- テオドロス1世（642–649）、ギリシャ系パレスチナ人[66]
- 教皇マルティヌス1世（649–653）、元アポクリシアリウス[67]
- 教皇エウゲニウス1世（654–657）[68]
- 教皇ヴィタリアヌス（657年 - 672年）、おそらく東方系（父の名前はアナスタシオス）
- 教皇アデオダトゥス2世（672–676）
- 教皇ドヌス（676–678）
- アガト教皇(678–681)、ギリシャ語
- 教皇レオ2世（682-683）、シチリア
- 教皇ベネディクトゥス2世（684–685）
- ヨハネス5世（685-686）、シリア
- 教皇コノン（686-687）、シチリア
- 教皇セルギウス1世（687-701）、シリア
- 教皇ヨハネ 6 世(701–705)、ギリシャ語
- ヨハネス7世（705-707）、カラブリア
- 教皇シシニウス（708）、シリア
- コンスタンティヌス（708-715）、シリア
- 教皇グレゴリウス2世（715–731）
- グレゴリウス3世（731-741）、シリア
- 教皇ザカリアス（741–752）、カラブリア
遺産
ダフィーによれば、7世紀末までに「ギリシャ語話者はローマの聖職者文化を支配し、神学的な頭脳、行政の才能、視覚、音楽、典礼文化の多くを提供した」。[69]エコノモウは「ビザンチン帝国の支配が40年続いた後、東方は容赦なくテヴェレ川沿いの都市に浸透していった。グレゴリウスでさえ、おそらく無意識のうちに、ルクス・オリエンティスに屈しただろう[...] 政治的絆が改革されると、ローマと教皇庁は、6世紀が終わる前に、他の方法でもその影響をすぐに経験し始めた」と論じている。[70]エコノモウは、ビザンチンの影響は、文化的影響よりも政治的支配と課税に重点を置いた皇帝や総督による「意図的または体系的な計画」ではなく、有機的なものであると見ている。[71]
人口統計と修道院
スコラ・グラエカ（リパ・グラエカまたは「ギリシャの岸」とも呼ばれる）は、テヴェレ川の岸の「ギリシャ人、シリア人、エジプト人を含む東方人が集中して住む」地域を指す。[72]ビザンチン地区は、この時期に急速にローマ帝国の経済中心地となった（サンタ・マリア・イン・コスメディン教会が目印で、ラヴェンナとナポリに建てられたビザンチン教会にもこの名前が付けられた）。[72]この地区を見下ろすアヴェンティーノの部分は、コンスタンティノープル地区にちなんで、アド・バルチェルナスまたはブラケルナスとして知られるようになった。[72] この地域は、サバイ派の修道士の波が続いた後、「ギリシャ・東方地区」に発展し、後にピッコロ・アヴェンティーノ（「小さなアヴェンティーノ」）と呼ばれるようになった。[73]
ローマへのビザンチン移民には、シリアやエジプトなどのビザンチン領土からの商人も含まれていた。[74]北アフリカでのヴァンダル族の迫害やローレンス分裂からの難民が6世紀初頭に大量に蓄積し、後にビザンチンによって再征服された東部地域の住民にも同様の現象が起きた。[75]ローマの医療コミュニティのほぼすべてはギリシャ人であり、この時期にギリシャの医学学校が設立された。[74]ただし、この時期のローマのギリシャ人住民のほとんどは修道会のメンバーであったと思われるが、ギリシャ人専用の修道院が設立されたかどうかは疑問である。[75]ただし、678年までに、サンサバ修道院、ドムスアリシア修道院、聖アンドレアスとルチア修道院、アクアスサルビアスの4つのビザンチン修道院があった。[76] コンスタンティヌス4世は教皇ドヌスへの手紙の中でこれら4つの修道院について言及している。エコノモウはローマに少なくともあと2つのビザンチン修道院があったと示唆している。それはカエリウスの丘のボエティアナ修道院と聖エラスムス修道院である。[77]ギリシャの修道士たちは（7世紀後半に）都市の貧困者への奉仕を目的としたディアコニア修道院という制度を持ち込んだ。 [78]
6 世紀末には、東方派はローマ聖職者の中では少数派のままであったが、疑いなくローマ聖職者の一員として認められていた (会議の議事録に署名した名前によって決定)。[75] 7 世紀初頭には東方派は聖職者階級の 1% 未満を占めていたが、聖職者階級では東方派の割合が高かった。[79]対照的に、679 年にアガトが招集した会議は、東方派が圧倒的に多かった (司教の半数以上、聖職者の 3 分の 2 以上)。[80]これらの修道士たちは「東方から、西方ではほとんど認識できないほどに破壊されていたものの、ビザンチン帝国では古代からほぼ原型のまま保存されていた、途切れることのない学問の遺産を持ち帰った」。[81]
修道士以外の人々もローマに移住しており、シシンネス、ゲオルギオス、タラシオス、セルギウス（そして、それほどではないが、グレゴリオス、イオアンネス、パスカリス、ステファノス、テオドロス）などの名前の人気が急上昇したことからもそれがわかる。[82]エコノモウは、これらの名前の出現と、プロブス、ファウストス、ウェナンティウス、インペルトゥヌスの消滅を「都市の民族構成の根本的な変化」の証拠として挙げている。[41]
経済
ビザンチン商人がローマの経済生活を支配するようになった。[28]ビザンチン帝国のあらゆる地域の人々が伝統的な貿易ルートを通ってローマに来ることができたため、ローマはまさに「国際都市」となった。[83]
建築
この頃ローマではギリシャ語を話す高位聖職者も一般的になり、パラティーノの丘にあるコスマスとダミアン、セルギウスとバッカス、ハドリアヌス、クイリキウスとジュリッタ、キュロスとヨハネといった東方聖人に捧げられた教会群の周囲に集中していた。[69]
ギリシャの影響は、テヴェレ川沿いのディアコニア、市内の新興ビザンチン地区、サン・ジョルジョ・イン・ヴェッラブロ教会、サンタ・マリア・イン・コスメディン教会にも集中していた。[69]ダフィーによれば、
ローマの宗教芸術の土着の伝統さえも、今や東洋の影響によって変容し、聖コスマスと聖ダミアンの後陣に代表されるローマ様式の記念碑的なリアリズムは、サンタ・マリア・アンティクアの絵画や、現在サンタ・フランチェスカ・ロマーナ教会にあるビザンチン様式の聖母マリアのイコンの繊細な形式主義に取って代わられた。ローマ教会の礼拝自体が東洋の影響によって変容しつつあった。[84]
サンタ・マリア・イン・コスメディン教会は、聖像破壊の迫害から逃れたギリシャの修道士たちに与えられ、この時期に西洋に導入された 3 つの後陣とテンプロン障壁を備えたギリシャの設計に基づいて建てられました。
文学と音楽
ローマは6世紀初頭に「短い文化的開花」を経験したが、これはギリシャ語の作品（「宗教的なものも俗なものも」）がラテン語に翻訳され、両言語に堪能な知識階級が台頭した結果である。[85]ローマの伝統的な古典教育は「ほぼ絶滅寸前」まで衰退していたため、学識のあるラテン語学者でさえそのような作品を元のギリシャ語で読むことができず、翻訳に頼らざるを得なかった。[86]そのようなテキストの多くは、 535年頃に教皇アガペトゥス1世によって設立された教皇図書館（後の教皇グレゴリウス1世によってカエリウスの丘の修道院、後にラテラノに移された）に登場した。[85] 600年には教皇図書館にはほんのわずかな文書しかなかったが、650年までに写本（主にギリシャ語）の棚を誇った。[87]さらに、教皇庁の職員は19世紀半ばまでに完全にバイリンガルになり、「行政機関」はギリシャ人によって運営された。[87]最近まで、学者たちは教皇の文書はラテン語で書かれ、その後ギリシャ語に翻訳されたと信じていたが、 649年のラテラノ公会議の議事録に関する証拠は、まったく逆の事実を明らかにしている。[87]
征服にもかかわらず、ギリシャ語の知識の衰退はほとんど抑制されずに続き、グレゴリウス1世の教皇在位中、翻訳者は不足したままでした。[88] 6世紀の終わりになって初めて、ギリシャ語の知識（およびそれに伴うギリシャ語テキストの供給）は「わずかに活発になりました」。[88]逆に、コンスタンティノープルにおけるラテン語の知識は「稀なだけでなく、『完全に時代錯誤』でした」。[67]
教皇ヴィタリアヌス（657-672）は、儀式用の聖歌隊を養成するスコラ・カントルムを設立したが、これはほぼ完全に「ビザンチン様式を模倣したもの」であった。 [31]ヴィタリアヌスは、復活祭の晩課と公現祭の洗礼の儀式も導入したが、どちらの伝統もコンスタンティノープルに由来する。[89]ヴィタリアヌスが推し進めた「典礼のビザンチン化」は、その後継者たちによって継続された。 [ 89]しかし、660年から682年の間にラテン語が典礼で復活し、正式にギリシャ語に取って代わった。ギリシャ語は、教皇アガトとその後継者たちの在位中に再び現れた。[90]
8世紀初頭までに、二か国語による典礼が一般的になり、ギリシャ語が優先されるようになった。[90]こうして、ギリシャ文学の慣習は典礼暦全体、特に教皇の儀式に取り入れられるようになった。[91]この時期は、東方におけるテオトコス（「神の母」）崇拝に倣って構築された西洋のマリア信仰の基礎を築き、マリアはコンスタンティノープルの特別な守護者とみなされた。[92]
組織的
教皇宮廷の多くの特徴はこの時期に生まれたもので、ビザンチン宮廷の同様の儀式をモデルにしている。[93]例えば、教皇庁のウェスタラリウスはビザンチン宮廷のプロトウェスティアリオスを模倣したもので、両者とも財政と衣装の管理を担当していた。[94]
神学的な
この時期の西方キリスト教世界は「コンスタンティノープルの典礼慣習と慣行を、その礼拝と執り成しの形式に取り入れた」。[95] 654年に皇帝の厳重な警護の下ローマからコンスタンティノープルに運ばれたマクシムス証聖者は、ビザンチン皇帝との対立に対するローマにおける東方修道制の神学的発展の典型である。 [96]マクシムスと彼の仲間のギリシャ系パレスチナ人で後の教皇テオドロス1世は、ローマで主にラテン系の司教による会議を主導し、一意主義の問題に関して教義上の統一を強制する（そしてペルシャの進出を大いに助けた国内紛争を終わらせる）帝国の努力を妨害した。[97]
この神学の開花の結果、「1世紀以上ぶりに、ローマ教会は、知的内容と修辞形式の両方で平等な立場からビザンチン帝国と神学上の問題を議論する立場に立つことになった」[98] 。しかし、「皮肉なことに、ローマは、みじめな資源を利用することによってではなく、純粋に東洋的な伝統を持つ神学的な談話スタイルを採用したギリシャ系パレスチナ人教皇とコンスタンティノープルの修道士の協力によって、その再活性化を経験することになった」[98] 。
グレゴリウス1世の教皇時代から、イタリアとシチリアの教会は「ますます東方儀式の形式に従うようになり」、グレゴリウス1世自身もこれに対抗し修正しようと努めた。[99]たとえば、ローマ教会は、復活祭から聖霊降臨祭までの50日間を除いて、ミサでアレルヤを唱える習慣を採用した。グレゴリウス1世は手紙の中で、この発展を認めたが、エルサレムで始まり、コンスタンティノープルではなく、ヒエロニムスとダマスス教皇を通じてローマに伝わったと主張した。[99]同様に、グレゴリウス1世は、副助祭がチュニックなしでミサに参加することを許可したこと（コンスタンティノープルでは一般的な習慣）についても「古代の起源」であると主張した。 [99]グレゴリウスはまた、ラテン語のキリエ・エレイソンをギリシャ語と区別することに熱心で、ローマの聖職者だけが（会衆全員が斉唱するのではなく）それを唱えていることに注目し、その後、追加のクリステ・エレイソンを付け加えた。[99]
グレゴリウス1世は公の場では激しく反対の声明を出したにもかかわらず、自らが徐々に浸透するビザンチンの影響の担い手であった。[99]エコノモウが述べているように、グレゴリウスは「ローマの東方に対する相反する態度を反映しただけでなく、多くの点でその責任を負っていた」。[95]たとえば、彼は前任者を死に至らしめた疫病に対する「神の怒りを和らげ、都市の苦しみを和らげる」ためにローマで一連の典礼行列を組織したが、これはグレゴリウス1世がアポクリシアリウスとして目撃したであろうビザンチンの典礼行列に非常に似ていた。[99]グレゴリウス1世のマリア論もいくつかのビザンチンの影響と一致している。[74]しかし、東方の影響がより顕著になり、ビザンチンの慣習の採用が加速したのはグレゴリウス1世の死後であった。[100]
セルギウス1世は、シリア人のアニュス・デイの歌唱の習慣とギリシャ聖歌による凝った行列をローマ典礼に取り入れた。[93]ギリシャ教皇の「より学識があり洗練された神学上の関心」も、ローマ教皇の優位性の主張に新たな「教義上の鋭さ」を加え、皇帝とのさまざまな対立によって「研ぎ澄まされ、固定化」された。[1]東方修道士たちは、ビザンチン社会全体ではないにしても、4世紀と5世紀にはローマを「単なる別の総主教」ではなく、教義上の権威の唯一の源泉とみなすようになった。[101]エコノモウによれば、対話は「6世紀後半に東方からローマと教皇庁に及ぼした影響を最もよく反映している」とされ、「イタリアに、エジプトの砂漠とシリアの洞窟にルーツを持つ紛れもない聖人伝の伝統の一部である聖人を与えた」。[102]
芸術的
ビザンチン時代には、イタリアのモザイクから古典様式の名残がほとんど消えたが、この移行の過程を追うのは困難である。なぜなら、この時代のモザイクがイタリアよりもギリシャ語圏でさらに少なく残っているからである。[103] [a]ラヴェンナの壮大なモザイクの連続は、総督府の下でも続き、サン・ヴィターレ聖堂（527-548年、統治の交代期）とサンタポリナーレ・イン・クラッセ聖堂（549年）のモザイクが作られたが、東ゴート王国やそれ以前の数十年間の西方皇帝の統治下で作られたモザイクと比べて、様式の急激な変化は見られない。 [104] [105]ギリシャの教皇ヨハネス7世は「ビザンチン図像様式の最も傑出したパトロン」であり、「旅するギリシャの職人」に無数の作品を発注した。[106]
ローマの4つの教会には、聖遺物が保管されていた場所の近くに聖人のモザイク画がある。これらはすべて、古典的なイリュージョンを放棄し、大きな目をした人物が空間に浮かんでいることを示している。サン・ロレンツォ・フオーリ・レ・ムーラ（ 580年代）、サンタニェーゼ・フオーリ・レ・ムーラ（ 625-638年）、サント・ステファノ・ロトンド（640年代）、ラテラノ大聖堂のサン・ヴェナンツィオ礼拝堂（640年頃）である[107] [b]
装飾写本にも同様の展開が見られるが、 595年頃の聖アウグスティヌス福音書（最古のラテン語福音書、おそらくグレゴリウス1世の手に渡った）の中世様式の出現に、特にビザンチン的要素を見ることは難しい。北イタリアのカステルセプリオにあるフレスコ画は間違いなく強いビザンチンの影響を示しており、その制作年代に関する最古の推定ではこの時期に当たるが、現在ではほとんどの学者がそれよりずっと後の年代としている。カステルセプリオや他の作品に関して、ギリシャの芸術家が偶像破壊から西方へ逃れたのではないかとの憶測が盛んになされているが、これを直接示す証拠はほとんど、あるいは全くない。
参照
注記
説明ノート
- ^ タルボット・ライスは、この時期の西洋様式と東洋様式を区別する能力について、最近の多くの学者よりも自信を持っている。
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