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ドンチー（クメール語：ដូនជី ）は、比丘尼（尼僧）の血統が公式に認められていない カンボジアの仏教において、仏塔に住む敬虔な八戒または十戒を保持するアナガーリカ（在家の女性）である。
歴史
女性の出家者の仏教の伝統
女性の出家者は仏教の起源以来存在してきました。
スリランカとミャンマーには、アナガーリカーのための修道院が設立されている。タイにも同様の教団が存在する。
タイでは、女性が比丘尼の戒律を受けることは違法であるため、そのような女性はメーチと呼ばれています。ビルマでは、八戒の尼僧はティラシンまたはサヤレイと呼ばれ、完全に戒律を守った女性はラハンマ（「女性僧侶」）と呼ばれます。
カンボジアでは、彼女たちはドンチーと呼ばれている。ガスリーによれば、ドンチーは「カンボジアでかつて高い地位を与えられていた古代の女性の禁欲主義の継承者」である。[1]
クメール・ルージュの未亡人たちの死と再生
クメール・ルージュ政権の圧政下では、仏教の公的な実践は禁じられ、僧侶は僧籍を剥奪され、仏塔は破壊されたり、穀倉、監獄、処刑場として使われたりした。政権が転覆した後、夫や息子を失った女性たちは寺院の清掃から仏教の復興を始めた。1975年から1979年にかけてのクメール人虐殺で多数の未亡人が見捨てられた後、避難所として新しいドンチーコミュニティが形成された。[2]
現代クメール仏教における女性の居場所を求めて
1991年の共産主義政権の崩壊後、ドンチーはカンボジアの和解において重要な役割を果たした。ヴォートはドンチーが若い世代の傷やトラウマを癒す場となったからである[3]。また、1997年にはプノンペンでドンチーの新たな役割について議論する会議が開催された[4]。
しかし、カンボジア仏教におけるドンチーと女性の役割と地位は疑問視されている。若い男性には存在する僧侶になる機会が若い女性にはほとんど存在しないという事実は、上座部仏教では女性の完全な出家がもはや認められていないという事実の結果である。他の人々は、比丘とドンチーの間のこの不平等を、避難場所を見つけることができる補完的な形態と見なしている。[5]
特徴
ドンチーはクメール語で「おばあちゃん」という意味で、通常はベギン会のような形でクメールの仏塔の周りの庵に避難する年老いた未亡人です。彼女たちは頭を剃り、白か黄色の僧衣を着ています。ほとんどの仏塔には尼僧を住まわせる特別な部屋がありますが、多くは子供たちに支えられながら自宅に住むことを選んでいます。[6]
2000年にはカンボジア全土に約1万人のダンチーが存在した。[7]
状態
ドゥンチーは「カンボジア仏教において曖昧な立場」にある。[8]ドゥンチー の地位は、普通のウパーシカ（在家女性）と完全な出家した比丘尼の中間である。彼らは通常、訓練を受けて修行する機会を得るのではなく、本質的には出家した比丘尼のメイドとして僧院で働くことが期待されている。
僧侶が修行する最大のセンターの一つは、ヴィパッサナー・ドゥラ瞑想センターである。プノンペンの北50キロにあるウドン山の麓にあるこのセンターには、およそ200人の尼僧が住んでいる。しかし、そこでもカンボジア仏教における僧侶と僧侶の役割の男女格差は批判されてきた。[9]
文献
- グーナリタケ、ヘマ、「仏教の普及における古代カンボジア女性の役割」、クメール研究に関する国際会議論文、UNDP、プノンペン、1993年。
- カンボジアの和解におけるクメール仏教徒ドンチーと在家女性の役割に関する第1回会議、ハインリッヒ・ボル財団、カンボジア、1995年。
参照
参考文献
- ^ Guthrie, Elizabeth (2005)。「クメール仏教、女性の苦行、そして救済」。カンボジアの歴史、仏教、新宗教運動。ホノルル：ハワイ大学出版局：133-49。
- ^ Luig, Ute (2011). 「個人の苦しみを自助と社会参加のモデルに変える: カンボジアの田舎の尼僧たち」(PDF)ベルリン大学 FU : 14.
- ^ Agger, Inger (2015年8月). 「心を落ち着かせる: カンボジアでの大量虐殺後の癒し」. Transcultural Psychiatry . 52 (4): 543–560. doi :10.1177/1363461514568336. ISSN 1363-4615. PMC 4532676. PMID 25653141 .
- ^ カンボジアの和解におけるクメール仏教徒ドンチーと在家女性の役割に関する第1回会議（クメール語）。sl 1997年。
- ^ケント、アレクサンドラ（2011 年）。 「ダンマに守られて：カンボジアのジェンダー、安全、宗教について考える」東南アジア研究ジャーナル。42 （2）：193–209。doi ： 10.1017 /S0022463411000014。ISSN 0022-4634。JSTOR 23020273。S2CID 144859713 。
- ^ バークレー宗教・平和・世界情勢センター。「カンボジアの『静かな運動』：発展途上の仏教徒女性」。berkleycenter.georgetown.edu 。 2021年4月23日閲覧。
- ^ケント、アレクサンドラ（2011年10月）。「地球規模の変化と道徳的不確実性：カンボジアの女性は なぜ仏教に頼るのか？」地球規模の変化、平和と安全保障。23 （3）：405–419。doi ：10.1080/14781158.2011.601858。S2CID 143918128 。
- ^ バークレー宗教・平和・世界情勢センター。「カンボジアの『静かな運動』：発展途上の仏教徒女性」。berkleycenter.georgetown.edu 。 2021年4月23日閲覧。
- ^ バークレー宗教・平和・世界情勢センター。「プチュム・ベンがジェンダー平等と母体の健康における信仰の役割について疑問を投げかける」。berkleycenter.georgetown.edu 。 2021年4月23日閲覧。