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テップ・ヴォン | |
|---|---|
あなたについて | |
 2023年のテップ・ヴォン | |
| タイトル |  カンボジア王国の偉大なる最高総主教 |
| 個人的 | |
| 生まれる | 1932年1月12日 |
| 死亡 | 2024年2月26日（享年92歳） プノンペン、カンボジア |
| 宗教 | 上座部 仏教 |
| 国籍 | カンボジア語 |
| 系統 | マハ・ニカヤ |
サムデク・プレア・アッガ・マハ・サンハラジャディパティ・テップ・ヴォン（クメール語：; 1932年1月12日 – 2024年2月26日）は、2024年に亡くなるまでカンボジアの最高総主教を務めたカンボジアの仏教僧侶でした。彼は、ポル・ポト時代後のカンボジア僧職の再確立における役割と、彼の功績でよく知られていました。 1980年代以降の有力な政治指導者とのつながり。
バイオグラフィー
塔子の幼少時代
テップ・ヴォンはシェムリアップ市クレアブ地区のトラペアン・チョーク村に生まれ、10歳の時にシェムリアップの県都にあるワット・リーチ・ボーに学びに行った。16歳の時、同寺で見習僧として得度したが、家族の義務のため、袈裟を着けたのは9か月だけだった。彼の師匠は、同寺の住職であるヒン・マオ尊者であった。21歳の時、彼は同師匠によって同寺で比丘に叙せられた。彼は1956年に同寺の第二位の僧侶で あるクル・ソトルに任命された。
生き残るクメール・ルージュ
テップ・ヴォンは、カンボジアの僧侶のほとんどと同様、1975年から1979年のポル・ポト政権下で僧侶の職を離れることを余儀なくされた。[2] [3]その間、彼はベトナムに逃亡できたという情報もあるが、この主張には異論がある。[4]その後、ベトナムが主催した1979年7月15日から20日までの人民革命法廷で、テップ・ヴォンはポル・ポト自身が、自身の甥3人を含む57人の僧侶を処刑したと非難した。 [5]テップ・ヴォンはその後、クメール・ルージュの指導者に対してより慈悲深くなり、イエン・サリを、仏教に改宗して完全に変貌した冷酷な盗賊アングリマーラ[6]にたとえたほどである。
再編成と修復僧伽1979年以降
テップ・ヴォンは、1979年9月19日にワット・ウナロムで国主催の儀式で再叙任された7人の高僧のうち最年少であった。この儀式は、他の僧侶を叙任し、クメール・ルージュによってほぼ破壊されていたカンボジア僧伽を正式に再建できる中核僧侶を育成することを目的としていた。彼の高僧性やこの儀式の正当性に疑問を呈する者もいた。[7]この新しい僧侶の系統は、ポル・ポトによって壊滅させられる前に存在していたマハーニケー派とダマユット派の区別を復活させることはなかった。[8] [9]
9月19日の儀式で叙階された他の僧侶のほとんどと同様、テップ・ヴォンもおそらく1979年6月にはすでに僧侶としての生活を再開していた。その年、彼は僧侶として新カンボジア人民共和国（PRK）政府を代表してモンゴルとソ連を訪問した。[8] 1979年8月、彼はポル・ポトと他のクメール・ルージュ指導者の欠席裁判で証言した際に僧衣を着用し、クメール・ルージュの工作員が1つのコミューンで57人の僧侶を処刑したと証言した。その中にはテップ・ヴォン自身の甥3人も含まれていた。[10] 彼はまた、クメール・ルージュ政権のほぼ4年間に重労働を強いられたと証言した。[11] [12]
1979年の叙階後、彼はヴィニー・トール（僧侶の戒律を担当する者）に任命された。[13]当初、再叙階された7人の僧侶のうち最年長のケート・ヴァイが、正式な系統の僧侶を叙階する頻繁な儀式で教師の役割を引き受けた。年齢を理由に、ケート・ヴァイは1981年にテップ・ヴォンがこの役割を引き継ぐまでこの役割を中止した。[13]このとき、事実上、テップ・ヴォンは統一カンボジア仏教僧伽の指導者となった。[14] 1975年以前に存在していた宗教省の代わりに、カンボジア人民共和国の宗教機関は、通常単に「戦線」と呼ばれる、カンボジア祖国建設防衛連帯戦線の管轄下にあった。テップ・ヴォンは戦線の中央委員会の創設メンバーの一人であり、1979年9月に第4代副議長に就任した。[15] 1981年5月にはシェムリアップ州の代表として国会議員に選出され[16]、1981年7月に国会議員副議長に就任した。[15]
社会主義のカンボジア人民共和国ではサンガラージャという用語を使用していなかったが、[17] [18]この用語は1980年代の彼の指導者としての地位を説明するために時々使用され、共産主義の文脈では1988年7月以降、カンボジア仏教僧侶の「会長」と表現される方がより正確である。[15]彼は1991年までカンボジア仏教の唯一の指導者であり続けた。
リードするマハニカイ1991年以来
1991年10月23日のパリ和平協定で前国王ノロドム・シハヌークが国家元首となり、僧侶団は再びマハニケー派とダマユット派に分かれた。僧侶団に王家の称号も再導入された。[19] 1991年11月8日、シハヌークが署名した公式布告により、テップ・ヴォンはサムデック・プレア・マハソメダディパティの称号を与えられ、1週間後の11月15日にはマハニケー派の僧侶に任命された。[2] 尊者ブール・クリは12月7日、シハヌークによってダマユット派の僧侶に任命された。 [20]テップ・ヴォンは1993年9月23日、カンボジア王位評議会の職権上のメンバーとなった。 [21]
テップ・ヴォンは、 1997年のクーデター以降も、フン・センのリーダーシップを無条件に支持した。1998年の選挙の混乱で、野党に近い僧侶12人がワット・ウナロム寺院の建物の1つに立てこもったとき、テップ・ヴォンはためらうことなくフン・センにこの状況に対処するための支援を要請した。[22]これにより野党から激しい批判と告発を受けた。2006年、テップ・ヴォンは「仏教の訓練が不十分で、ベトナム寄りの政府の代弁者に過ぎない」とみなされた。[23]
2002年、テップ・ヴォンはティム・サコーンを僧院長に任命したが、サコーンはカンボジア・クロム出身でクメール人ではないため、正統な僧ではないことを承知していた。2007年6月16日、サコーンが自身の立場を利用して国家主義的思想を広め、女性を部屋に招くなど不道徳な行為で告発されたため、テップ・ヴォンはサコーンの僧院長職を剥奪せざるを得なかった。[24]
2003年、テップ・ヴォンはカンボジアで活動する約6万人の僧侶に投票禁止令を出した。圧力を受け[25] 、彼は僧侶たちが「国家の発展のために」投票できるように2006年3月にその命令を撤回した[26]。
2006 年、テップ ヴォングはサムデク プレア アッガ マハー サンガラジャーディパティ(クメール語: សម្តេច ព្រះ)の称号に昇格しました。អគ្គមហាសង្ឃរាជាធិបតី )、または偉大な最高総主教、彼を 2 つの秩序の長に置きます。彼はこの称号を受け取った150年以上ぶりの僧侶です。[27] [28]
死
テップ・ヴォンは2024年2月26日に93歳で亡くなった。 [29]カンボジア宗教省は彼の死因を長期の闘病によるものとした。彼の遺体は葬儀に先立ち、一般公開のためにワット・ウナロムに安置された。[30]
貢献
教育のための仏教：カンボジア全土の仏塔学校の再開
テップ・ヴォンは、ポル・ポト政権崩壊後のカンボジアの若者の再教育において、仏教寺院の役割に大きく貢献した。[31]同僚で「ポル・ポト政権後のカンボジアで最も僧侶教育を受けた僧侶」であったオウム・ソム師と共に、[4]カンボジアに識字率を取り戻すため、全国の寺院に幼稚園から高校までの男女向けの学校を開設することに貢献した。
政治のための仏教：長年の迫害の後に共に平和を築く
テップ・ヴォンは、宗教への執着ゆえに国外逃亡を余儀なくされた後、反宗教的なベトナム共産党の占領下にある母国に戻った。こうして、長年にわたり批判されてきた政府関係者との緊密な関係を通じて、仏教僧伽の復興を交渉することができた。テップ・ヴォンは「社会主義国における教会と国家の関係の適切なモデル」についてさらに知るために、モンゴルとソ連を訪問した。 [32]テップ・ヴォンは、プレア・マハ・ゴサナンダとともに教皇ヨハネ・パウロ2世にも謁見し 、カンボジア仏教の国際的な顔の1人となった。彼は、国際組織Religions for Peaceの共同会長の1人であった。[33]
しかし、テップ・ヴォン師は、ベトナム政府との関係や、政府を牛耳っていたカンボジア人民党の指導部に近いことから、僧伽の若いメンバーから批判された。 [34]彼は、政府の政策や汚職に反対を唱える僧伽 の若いメンバーと対立し、ある時は反政府抗議運動の主催者の逮捕を公に求めた。[35]ある時、統一僧伽の会長を務めていたテップ・ヴォン師は、特定の形態の政治的暴力は仏教によって容認できるという主張を展開した。[36]
健康のための仏教：貧困者のための社会医療とHIV/エイズに関する厳しい発言の間
クメール・ルージュ後のカンボジアの仏塔を改革する活動の中で、テップ・ヴォン師は多くの仏塔をドンチーと呼ばれる貧しい未亡人のための老人ホームに改築し、100人単位で緩和ケアを提供した。しかし、テップ・ヴォン師は健康関連の問題では物議を醸す立場も取った。彼はカンボジアのHIV/AIDSの状況を取り巻く問題について何度か発言しており、特に2000年に国家エイズ当局が僧侶のために開催した会議の後に発言した。テップ・ヴォン師は、カンボジアのHIV/AIDS問題は与党の信用を失墜させるためにカンボジアの敵によって誇張されていると考えていると述べた。[37]彼はまた、HIV/AIDSはカルマによる罰 の一種であり、売春を取り締まることで対処するのが最善であり、僧侶はHIV/AIDS患者の治療にもHIV教育の普及にも一切関与すべきではないと述べた。[38]モハニカヤ の一部は僧侶をHIV/AIDSに関する教育資料の伝達者として位置づけようとしたが、テップ・ヴォングはこれに反対した。[39]
栄誉
テップ・ヴォンはサムデックという尊称を持ち、カンボジア王位評議会のメンバーであった。 [要出典]
注記
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