
264年から269年にかけてサモサタのパウロをめぐって開催された3回の公会議を皮切りに、古代アンティオキアでは30回以上の公会議が開催された。これらの公会議のほとんどは、アリウス派論争とキリスト論論争の様々な局面を扱った。[ 1 ]例えば、カトリック百科事典のサモサタのパウロに関する記事には次のように記されている。
パウロを非難した公会議がホモウシオスという用語を拒否したことは確実とみなされなければならないが、それは当然パウロが誤った意味で用いたにすぎない。聖ヒラリウスが言うように、パウロがそれを三位一体における位格の統一を意味したからではなく、聖バジルと聖アタナシウスが言うように、父と子が共にそこから生じた、あるいは両者の間で分割された共通の実体を意図したからであると思われるが、問題は明確ではない。4世紀のニカイア教義の反対者たちは、有名な公会議によるニカイアの用語のこの否定を大いに利用した。[ 2 ]
最も有名な会議は341年の夏にドムス・アウレアの献堂式で開催され、そのためイン・エンカエニイス、すなわち献堂会議と呼ばれている。100人近い東方司教が出席したが、ローマ司教は出席しなかった。皇帝コンスタンティウス2世は自ら出席した。[ 1 ]
264年から269年にかけて開催された第1回アンティオキア教会会議は、キリスト教会における初期の重要な教会会議の一つであった。この会議は主に、アンティオキアの司教であったサモサタのパウロの教えについて議論するために招集された。
サモサタのパウロは、主流教会から異端とみなされる教義、特にキリストの本質と三位一体に関する教義を提唱した。彼の教えは、三位一体の位格を軽視し、神の不可分性を強調する単一神論の一種と見なされた。
教会会議は最終的にパウロの教えを非難し、彼を司教の地位から解任した。また、会議は「同一の実体」を意味するホモウシオスという用語を拒否したことも特筆すべきである。しかし、これはパウロの用法における特定の文脈においてであり、父と子の間に実体の分離があることを示唆するものであって、三位一体を一つの実体を持つ三つの異なる位格と解釈する正統的な解釈とは異なっていた。
この教会会議は、教会が異端をどのように扱うかについての先例を確立し、325年のニカイア公会議など、キリスト教の教義をさらに明確にする将来の公会議の基礎を築いたという点で重要であった。
公会議は3つの信条を承認した。[ 3 ]英国国教会の神学者リチャード・ハンソンは次のように書いている。「[古代と現代の両方で「献身」信条として知られることが多い]アンティオキア第二信条は、公会議の最も重要な成果であった。」[ 4 ] : 285–86その「最大の敵(特に嫌悪するもの)は、神性における三位一体の区別を否定するサベリウス主義である。」 [ 4 ] : 287
採択された25条の教会法は、いわゆる大司教区制を規定している。教会の権力は主に大司教(後に大司教と呼ばれる)と、大司教が招集し議長を務める年2回の地方教会会議(ニカイア第一公会議、第5条参照)に帰属する。したがって、地方司教(地方司教)の権限は制限され、皇帝への直接の訴えは禁じられている。ある裁判所の判決は、同等の地位にある他の裁判所によって尊重されなければならない。再審は、正規に上訴権を有する機関の前でのみ行うことができる。[ 5 ]正当な招待なしに、司教は叙任したり、自分の管轄区域外の事柄に他の方法で干渉したりすることはできず、また、自分の後継者を任命することもできない。ニカイア第一公会議の規定に従って復活祭を祝うことを拒否した場合、また聖餐式が完了する前に教会を去った場合には罰則が科せられる。 [ 1 ]
過去数世紀にわたって学者たちがこの公会議に帰せられる教会法について行った数々の異議は、ヘフェレによって詳細に述べられ、おそらく反駁されている。これらの教会法は、 451年にカルケドンで使用された教会法典の一部であり、後の東方教会と西方教会の教会法集にも見られる。[ 1 ]