反宗教とは、 宗教 または伝統的な宗教的信念や慣習に対する反対のことである。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] 組織化された宗教 、宗教的慣習 、宗教的機関 に対する反対も含まれる。反宗教という 用語は、組織化されているか否かを 問わず、特定の形態の超自然的な崇拝や慣習に対する反対を表すためにも使用されてきた。
反宗教は、無神論 (神の存在を信じないこと)や反神論 (神の存在を信じないこと)といった、特定の神を対象とする立場とは区別される。ただし、「反宗教主義者」の中には、無神論者や反神論者である場合もある。反神論とは異なり、反宗教は、仏教 やジャイナ教 の一部の宗派のように、神を持たない宗教にも反対する。
国家無神論
ソビエト連邦 ソビエト連邦は マルクス・レーニン主義 の政治思想を採用し、ひいては宗教の拡大に反対する国家無神論 政策を採用した。 [ 7 ] ソビエト連邦は、宗教がソビエト国家に及ぼす脅威や、宗教が政治権力に服従する意思に応じて、さまざまな宗教に対してさまざまな程度の反宗教的努力を行った。1930年代のスターリン 時代には、政府は教会の建物を破壊したり、宗教と無神論の博物館、クラブ、倉庫などの世俗的な用途に転用したり、聖職者を処刑したり、ほとんどの宗教資料の出版を禁止したり、宗教団体のメンバーを迫害したりした。[ 8 ] ソビエトの歴史の他の時期にも、社会における宗教の影響力を弱めたり排除したりする、より穏やかな試みが行われた。例えば、重要な政治的地位や名誉ある科学職に就くには、通常無神論者であることが求められたため、多くの人々がキャリアアップのために無神論者になった。 ソビエト連邦では1200万~1500万人のキリスト教徒が殺害されたと推定されている。 [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] 他の宗教団体を除いて、最大50万人のロシア正 教徒がソビエト政府によって迫害された。[ 12 ] 1937年から1941年の間に少なくとも10万6300人のロシアの聖職者が処刑された。 [ 13 ] モルダビア・ソビエト社会主義共和国は 、国家の敵として多数の聖職者を逮捕および尋問の対象とし、[ 14 ] 多くの教会、モスク、シナゴーグが世俗的な用途に転用された。[ 15 ]
アルバニア アルバニア人民共和国は、 アルバニアにおける すべての宗教を最終的に排除し、無神論国家を創設するという目標を掲げ、1967年にそれを達成したと宣言した。1976年、アルバニアは宗教活動を禁止する憲法を施行し、無神論を積極的に推進した。[ 16 ] [ 17 ] 政府は宗教施設の財産のほとんどを国有化し、若者のための文化センターなど、非宗教的な目的に使用した。宗教文献は禁止された。多くの聖職者や有神論者が裁判にかけられ、拷問を受け、処刑された。1946年にすべての外国人ローマカトリック 聖職者が追放され、アルバニアは公式に宗教の根絶を試みた。[ 17 ]
ルーマニア ルーマニア人民共和国 の当局は、宗教をブルジョワジーのイデオロギーとみなす無神論社会への移行を目指し、また、労働者階級の間で迷信 や神秘主義と 戦うのを助けるために科学、政治、文化を広め、社会における宗教の影響力を低下させることを目的とした反宗教キャンペーンを開始した。[ 18 ] 1948年の共産主義政権樹立後、一部の教会関係者は政治犯罪で投獄された。[ 19 ]
参考文献 ↑ 「反宗教」。メリアム・ウェブスター辞典 。メリアム・ウェブスター・オンライン。2017年9月26日のオリジナルからアーカイブ。 2017年 9月26日 取得 。 ↑ 「反宗教」 . コリンズ辞典 . コリンズ辞典オンライン。 2017年9月26日のオリジナルから アーカイブ済み。 2017年 9月26日 取得 。 ↑ ブルヴァント、スティーブン;リー、ロイス(2016)。 無神論辞典 。オックスフォード大学出版局 。ISBN 9780191816819 。↑ クーニー、J. (2000).ジョン ・ チャールズ・マククエイド:カトリック・アイルランドの支配者 。アイルランド研究。シラキュース大学出版局。p. 44。ISBN 978-0-8156-0642-0 2023年6月24日 に取得 。↑ フリン、T.、ドーキンス、R. (2007). 『不信仰の新百科事典』 プロメテウス社、 272ページ 。ISBN 978-1-61592-280-2 2023年1月19日 に取得 。↑ マイケル・バーリー著 『地上の力』 96-97ページISBN 0-00-719572-9 ↑ コワレフスキー 1980 、p. 426、『 ソ連における宗教的権利の抗議:特徴と結果』:「ソ連の国家無神論(ゴサテイズム)政策は、一貫性のない適用ではあるものの、公式イデオロギーの主要な目標であり続けている。膨大な国家資源が、非信者への宗教的信念の植え付けを防ぐだけでなく、既に存在する「革命前の残滓」を根絶するためにも費やされてきた。政権は単に受動的に無神論的な政治体制に固執しているのではなく、公式に強制的な無神論化という積極的な姿勢をとっている。したがって、警察機構の主要な任務は、宗教的実践の形態を迫害することである。当然のことながら、国家保安委員会(KGB)には、「聖職者と宗派主義者」を専門に扱う部署があると報告されている。」 ↑ 「ロシアの公文書館からの暴露:反宗教キャンペーン」 。米国 議会図書館 。米国政府。 2021年3月12日のオリジナルから アーカイブ 。 2016年 5月2日 取得。 ソビエト連邦は、宗教の排除をイデオロギー的目標とした最初の国家であった。その目的のために、共産主義政権は教会の財産を没収し、宗教を嘲笑し、信者を嫌がらせ、学校で無神論を広めた。しかし、特定の宗教に対する行動は国家の利益によって決定され、ほとんどの組織化された宗教は非合法化されることはなかった。 ↑ 世界のキリスト教動向、西暦30年~2200年:年次キリスト教メガセンサスの解釈 。カリフォルニア州パサデナ:ウィリアム・ケアリー図書館。2001年 。ISBN 9780878086085 表4-10 ↑ ネルソン、ジェームズ M. (2009年2月27日). 心理学、宗教、スピリチュアリティ . Springer Science & Business Media. ISBN 978-0-387-87572-9 。↑ ジョンソン、トッド; ズルロ、ジーナ (2018)。 「殉教(国別統計)」 。 ワールド・クリスチャン・データベース 。 ブリル・アカデミック・パブリッシャーズ 。 ↑ "Сколько репрессированных в России пострадали за Христа?" 。 www.pravmir.ru 。 2018年12月24日のオリジナルから アーカイブ 。 2021年8月22日 閲覧 。 ↑ ヤコブレフ、アレクサンドル・N. (2002). 『 ソビエト・ロシアにおける暴力の世紀』 イェール大学出版局。ISBN 978-0-300-10322-9 。↑ (ルーマニア語) Martiri Pentru Hristos、din România、în perioada regimului comunist、Editura Institutului Biblic Ši de Misiune al Bisericii Ortodoxe Române、Bucureřti、2007、pp.34–35↑ ブレジアヌ、アンドレイ(2010年5月26日)。 モルドバのA to Z。 スケアクロウ・プレス。98 ページ 。ISBN 978-0-8108-7211-0 共産主義無神論。ソビエト政権の公式教義であり、「科学的無神論」とも呼ばれる。1940年の併合直後、モルドバに対して攻撃的に適用され、教会は冒涜され、聖職者は襲撃され、宗教の標識や公共のシンボルは禁止された。そして、1944年以降のソビエト政権の数十年間を通して再び適用された。...教会は取り壊されるか、世俗的あるいは冒涜的な目的のために設計された施設に転用された。...変容大聖堂(以前は聖コンスタンティンと聖ヘレナに捧げられていた)には、市のプラネタリウムが収容されていた。 ↑ 「1976年アルバニア憲法」 。bjoerna.dk 。 2017年11 月 14日にオリジナルから アーカイブ済み 。 2021年9月19日 に取得。 1 2 テンペルマン、イェルーン(2010)。 国家と宗教の関係と人権法 :宗教的に中立な統治への権利に向けて 。ブリル・アカデミック/マルティヌス・ナイホフ出版 。ISBN 9789004181489 冷戦 終結前 、多くの共産主義国家は宗教に対して公然と敵対することをためらわなかった。ほとんどの場合、共産主義イデオロギーは躊躇なく国家無神論へと転換し、それが今度は宗教の根絶を目的とした措置を引き起こした。一部の共産主義憲法でもそのことが認められていた。例えば、1976年の アルバニア人民社会主義共和国 憲法は、マルクス主義的な宗教を大衆のアヘンとして否定することにしっかりと基づいていた。同憲法は次のように規定している。「国家はいかなる種類の宗教も認めず、科学的かつ唯物論的な世界観を国民に植え付けるために無神論的見解を支持し発展させる。」 ↑ Leustean, Lucian (2009). Orthodoxy and the Cold War: Religion and Political Power in Romania, 1947-65 . ミシガン大学出版局、pp. 92–93 . ISBN 978-3447058742 政権の主な目的の一つは、ルーマニアを共産主義無神論社会に変え、宗教をブルジョワのイデオロギーとみなすことであった。こうして1949年に科学文化普及協会が設立された。この反宗教的な協会の主な目的は、「労働者階級に政治的・科学的知識を普及させ、蒙昧主義、迷信、神秘主義、その他ブルジョワ思想のあらゆる影響と闘うこと」であった。…政権の反宗教キャンペーンは、教会の信用を失墜させ、社会における宗教の影響力を弱めることを目的としていた。 ↑ 1999年1月23日発行のロンドン・タブレット誌、ジョナサン・ラックスモア著、チェスタートン・レビュー誌1999年2月/5月号掲載 ↑ Shenon, Philip (1992-01-02). "プノンペン日報; 仏陀が帰還、芸術家たちを兵士として" . ニューヨーク・タイムズ . ISSN 0362-4331 . 2018-06-15 のオリジナルから アーカイブ済み . 2023-01-02 に閲覧済み. ↑ クメール・ルージュ:虐殺後のキリスト教の洗礼 2012年1月23日に ウェイバックマシンに アーカイブ済み ↑ 「戦争犯罪」 。 2016年7月16日に オリジナル からアーカイブ済み 。 2015年7月9日 に取得。 ↑ Tharoor, Kanishk; Maruf, Maryam (2016年3月8日)。 「失われた物の博物館:受け入れられない詩人」 。BBC ニュース 。 2023年6月2日のオリジナルから アーカイブ。 2022年 8月21日 取得 。 ↑ マルクス、K. 1976.『ヘーゲル法哲学批判への序論』Wayback Machine に2018年12月31日に アーカイブ済み 。『全集』第3巻。ニューヨーク。 ↑ 「デューイは、科学だけが『人間の善』に貢献すると考え、それを自然主義的な観点からのみ定義した。彼は宗教や形而上学を道徳的および社会的価値の有効な支えとして拒否し、科学的方法の成功は、新しい知識が創造される前に古い知識を破壊することを前提としていると考えていた。(デューイ、1929年、95、145ページ)ウィリアム・エイドリアン、 ↑ 「私は、世界のすべての偉大な宗教―― 仏教 、ヒンドゥー教 、キリスト教 、イスラム教 、そして共産主義 ―― は、真実ではなく有害だと考えています。論理的に考えて、それらが互いに矛盾している以上、真実であるものは一つもないことは明らかです。……私は、宗教が真実ではないという確信と同じくらい、宗教が害を及ぼすという確信も強く持っています。」バートランド・ラッセル著『私の宗教的回想録』(1957年)より。 『バートランド・ラッセルの基本著作集 』に再録。Wayback Machine に2008年12月5日に アーカイブされました↑ アイン・ランド(1999年1月)。 『原始の回帰:反産業革命 』 。ISBN 9781101137277 。↑ 「私たちの多くは、宗教を無害なナンセンスだと考えていました。信仰には裏付けとなる証拠が全くないかもしれませんが、人々が慰めの支えを必要としているのなら、何の問題があるだろうか、と私たちは考えていました。9月11日がすべてを変えました。啓示された信仰は無害なナンセンスではなく、致命的に危険なナンセンスになり得るのです。危険なのは、人々に自分自身の正義に対する揺るぎない自信を与えるからです。危険なのは、自殺する偽りの勇気を与え、それによって他者を殺す際の通常の障壁が自動的に取り除かれるからです。危険なのは、受け継いだ伝統の違いだけで他者への敵意を植え付けるからです。そして危険なのは、私たち全員が奇妙な敬意を抱いており、それが宗教を通常の批判から守っているからです。もういい加減、そんな馬鹿げた敬意を払うのはやめましょう!」ガーディアン紙、2001年10月11日 ↑ グライムズ、ウィリアム(2011年12月16日)。 「あらゆるものを自由に切り裂いた論客、クリストファー・ヒッチェンズ、62歳で死去」 。 ニューヨーク・タイムズ 。 2018年6月25日のオリジナルより アーカイブ。 2015年 2月15日 閲覧 。 ↑ 「聖書は、大多数のアメリカ人が信じていることとは裏腹に、高い道徳的価値観の源泉とは程遠い。宗教は、石打ち、魔女狩り、十字軍、異端審問、ジハード、ファトワ、自爆テロ犯、同性愛者への暴力、中絶クリニックでの銃撃、そして天国で幸せに再会できるように息子を溺死させる母親を生み出してきた。」『宗教の進化心理学』 、 2008年5月9日に ウェイバックマシン にアーカイブ、スティーブン・ピンカーによる「皇帝の新しい服賞」受賞時の、2004年10月29日、ウィスコンシン州マディソンで開催された 宗教からの自由 財団の年次総会でのプレゼンテーション ↑ ソルトマン、ベサニー(2006年9月)。 「理性の神殿|第369号」 。 ザ・サン・マガジン。 2021年3月20日 閲覧 。 ↑ 「宗教は人民のアヘンで ある。マルクス のこの言葉は、宗教に関するマルクス主義のイデオロギー全体の礎石である。現代のすべての宗教と教会、あらゆる種類の宗教組織は、マルクス主義によって常にブルジョア反動の機関とみなされ、労働者階級の搾取と愚鈍化の保護に利用されている。」レーニン 、『 労働党の宗教に対する態度について』第6巻 、全集第17巻、41ページ 。 2011年7月20日に オリジナル からアーカイブ 。 2006年9月9日 に取得。 ↑ 「反宗教キャンペーン」 。www.ibiblio.org 。 2017年11 月 24日にオリジナルから アーカイブ済み 。 2011年4月17日 に取得。 ↑ Grossman, JD (1973). "Khrushchev's Anti-Religious Policy and the Campaign of 1954". Soviet Studies . 24 (3): 374– 386. doi : 10.1080/09668137308410870 . JSTOR 150643 . ↑ ハース、エルンスト・B.; ハース教授、エルンスト・B. (1997). ナショナリズム、リベラリズム、そして進歩:新興国家の悲惨な運命 . コーネル大学出版局. ISBN 978-0-8014-3109-8 。↑ ディクソン、ポール。 「ソビエト連邦における宗教」 。 マルクス主義擁護論 。 2020年5月31日時点のオリジナルより アーカイブ。 2023年1月22日 閲覧 。 ↑ Forbis, Wil (2002-06-16). "ST Joshi インタビュー" . acidlogic.com . 2019-06-19 の オリジナル からアーカイブ済み。 ↑ クラスニック、マーティン(2005年12月14日) 「フィリップ・ロス:「私が死ななければならないことは、もはや大きな不公平とは感じない」 「 .ガーディアン 。2014年11月8日にオリジナルからアーカイブ。 2016年12月11日 に取得 。私は反宗教的です...それはすべて大きな嘘です...私は宗教の悲惨な記録を非常に嫌っています。
情報源 コワレフスキ、ダヴィッド( 1980 ) 。「ソ連における宗教的権利のための抗議:特徴と結果」。ロシア 評論 。39 ( 4 ):426–441。doi :10.2307 /128810。ISSN 0036-0341。JSTOR 128810 。
外部リンク Wikiquoteにある 反宗教に関する引用文 Wiktionaryにおける 反宗教 の辞書定義