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サンドール・フェレンツィ（ハンガリー語: [ ˈʃaːndor ˈfɛrɛntsi ]、1873年7月7日 - 1933年5月22日）はハンガリーの精神分析医。フェレンツィは精神分析学派の主要理論家であり、ジークムント・フロイトの親しい仲間であった。
ザンドル・フランケルとして、バルーク・フランケルとローザ・アイベンシュッツ（二人ともポーランド系ユダヤ人の亡命者）の間に生まれる。彼の家族は後にマジャル語で姓をフェレンチに改名しました。
精神医学の研究を通して、彼は患者たちが幼少期に受けた性的虐待の証言は真実であると信じるようになった。同じ家族の他の患者を通して、それらの証言を裏付けたからである。これが、最終的にジークムント・フロイトとの対立を生む大きな理由の一つとなった。
この結論に至る以前、彼は最も困難な患者を治療し、精神分析の実践において通常よりも積極的な介入の理論を開発したことで、精神分析医として注目されていた。1920年代初頭、フェレンツィはフロイトの「古典的」な中立的解釈法を批判し、オットー・ランクと協力して「今ここ」の心理療法を創り出し、ランクの個人的な影響を通じて、アメリカのカール・ロジャーズがパーソンセンタード・セラピーを概念化するに至った。[ 1 ]
フェレンツィは、現代においてジャック・ラカンの信奉者やアメリカの関係性精神分析家たちの間で一定の支持を得ている。関係性分析家たちは、フェレンツィが相互性（親密性）、間主観性、そして分析家の逆転移の重要性といった、彼ら自身の臨床における重視点を先取りしていたと解釈している。フェレンツィの著作は、ウィリアム・アランソン・ホワイト研究所の精神分析家たちに代表される、アメリカの精神分析における対人関係理論の理論と実践に強い影響を与えている。
フェレンツィは1918年から1919年まで国際精神分析学会の会長を務めた。
フロイトの伝記作家であるアーネスト・ジョーンズは、フェレンツィの晩年を「精神病患者」と評したが、1933年にフェレンツィを死に至らしめた悪性貧血との闘病については、有名なことに無視した。当時治療不可能な病気で重篤な状態にあったにもかかわらず、フェレンツィは1932年9月4日にドイツのヴィースバーデンで開催された第12回国際精神分析会議で、最も有名な論文「言語の混乱」[ 2 ]を発表した。 [ 3 ] [ 4 ]
フェレンツィの名声は、2002年に『消えゆく者と復活する者：精神分析史におけるサンドール・フェレンツィ』が出版されたことで復活した。[ 5 ]この本の一章では、フロイトとフェレンツィの関係の性質について論じている。
フロイトの治療的禁欲主義とは対照的に、フェレンツィは分析家のより積極的な役割を提唱した。例えば、患者に自由に連想するよう促す傾聴型の分析家の相対的な「受動性」とは対照的に、フェレンツィは抑圧された思考や感情が表に出るように、被分析者の言語的および非言語的な反応を制限した。フェレンツィ（1994）は症例研究の中で、パフォーマンス不安を抱えるオペラ歌手に治療セッション中に「パフォーマンス」をさせ、それによって恐怖と闘わせるという、当時精神分析療法では一般的ではなかった行動活性化の一種をどのように用いたかを述べている。 [ 6 ]
フェレンツィは、治療中の共感的反応が臨床的相互作用の基盤であると信じていた。彼は、分析を受ける者の主観的経験に応答することに基づいて介入を行った。より伝統的な見解では、分析家は精神病理の診断判断に基づいて患者に治療を施す医師のような役割を担うとされていたが、フェレンツィは、分析を受ける者が治療的二者関係によって生み出される出会いの共同参加者となることを望んだ。治療的出会いにおける共感的相互作用へのこの重点は、精神分析の発展に重要な貢献をした。フェレンツィはまた、分析家の自己開示が重要な治療的修復力であると信じていた。治療にセラピストの人格を取り入れる実践は、相互的出会いの概念の発展をもたらした。つまり、セラピストは、治療に関連する限り、自身の人生や考えの一部について話すことが許される。これは、セラピストは自身の私生活を治療に関与させず、中立を保つべきであるというフロイトの治療的禁欲主義とは対照的である。相互の出会いは、二人関係心理学という精神分析理論の先例となる。
フェレンツィは、幼少期の慢性的な過剰刺激、剥奪、または共感不全（ハインツ・コフートがさらに詳しく説明した用語）による持続的なトラウマ効果が、神経症、人格障害、境界性障害、精神病性障害の原因であると信じていた。この概念によれば、トラウマは親または権威者による子供の性的誘惑の結果として発生する。子供が親の配偶者のふりをするときに、言葉の混乱が生じる。病的な大人は、この幼児的で無邪気な遊びを自分の大人の「情熱の言葉」に従って解釈し、子供に自分の情熱の言葉に従うように強要する。大人は子供が知らない言葉を使い、子供の無邪気な遊び（彼の幼児的な言葉）を自分の歪んだ視点に従って解釈する。例えば、父親が幼い娘と遊んでいる。いつもの遊びの中で、娘は父親に夫の役割を与え、母親と寝るように自分と寝てほしいと頼む。病的な父親は、この子供じみた申し出を誤解し、娘と一緒に寝ている間に不適切な方法で娘に触れる。ここで、子供は無邪気な子供じみた言葉で話したが、父親は情熱的な大人の性的な言葉でその申し出を解釈した。大人はまた、自分の欲望が実は子供が切望する愛であると子供を説得しようとする。フェレンツィはトラウマの概念を感情的ネグレクト、身体的虐待、共感不全に一般化した。これらの障害の顕著な現れは性的虐待である。[ 7 ]
フェレンツィの『言語の混乱』のラカン派的解釈は、2018年にミゲル・グティエレス＝ペラエスによって発表された。[ 8 ]ラルカ・ソレアヌは、 『言語の混乱』の臨床日記が精神的分裂の理論に及ぼすメタ心理学的意味合いを調査した。 [ 9 ]
フェレンツィは『タラッサ：生殖理論』（ドイツ語：Versuch einer Genitaltheorie、1924年）[ 10 ]の中で、子宮（ラテン語：regressus ad uterum）[ 11 ]への回帰願望と羊水の心地よさは、生命の起源である海への回帰願望を象徴していると示唆した。[ 12 ] [ 13 ]この「子宮とタラッサへの回帰」 [ 14 ]という考えは、いわゆるブダペスト学派の特徴となり、弟子のミハイル・バリンツが1937年に発表した「原初的[対象-]愛」に関する論文にまで及んだ。[ 15 ]フェレンツィによれば、あらゆる形態の人間の行為、特にセックスは、子宮内での経験によって生殖器を再確立しようとする試みであった。この理論は建築家リチャード・ノイトラに共鳴し、ノイトラの子宮吊り下げへの関心を刺激したり、補完したりした可能性がある。[ 16 ]同時に、タラッサは、フェレンツィが精神分析モデルを用いて再解釈した大衆生物学の言説の中に埋め込まれている。フェレンツィは、精神分析パラダイムを強化するためにエルンスト・ヘッケル、ヴィルヘルム・ベルシェ、ポスト・ラマルク主義に単に頼るのではなく、優生学プロジェクトに影響を与え始めたまさにその時に、これらの大衆言説を異化している。[ 17 ]
カール・グラボシャスは、カナダのテレビ時代劇探偵シリーズ『マードック・ミステリー』シーズン15のエピソード13「マードック・オン・ザ・カウチ」（2022年1月10日）でフェレンツィを演じている。[ 18 ]
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)子宮への回帰に焦点を当てた精神分析の古典は、Sandor Ferenczi の
Thalassa: A Theory of Genitality で
ある。