アフリカ社会主義

1967年、新たに統一されたタンザニアのジュリアス・ニエレレ大統領は、タンザニアを社会主義改革プログラムにコミットさせるアルーシャ宣言を発表した。これらの改革の中心にあったのがウジャマーであった。スワヒリ語で「家族」を意味するウジャマーは、伝統的な共同体意識と現代的な経済・社会発展の理念を統合することを目的とした、ジュリアス・ニエレレによるアフリカ社会主義の枠組みであった。

ニエレレの思想はヨーロッパやアジアの他の社会主義の形態と類似点があるものの、ニエレレは著作を通して、ウジャマーをより広範なマルクス主義の伝統とは異なるものと捉えていたことを明確にした。^{[ 8 ]}階級闘争に焦点を当てるのではなく、ニエレレはタンザニア（そしてアフリカ全般）における社会主義の目標を、植民地以前の家族単位の回復であると構想した。より大きな家族ネットワークの一員として、個人は互いに支え合い、仕事を分担することが期待され、ニエレレは、こうした教訓が社会主義教育の基礎を築くと信じていた。ウジャマーは、マルクス主義理論における社会主義のように、失敗した資本主義システムに取って代わることを意図したものではなく、植民地支配によって課せられた人為的な権力構造を解体し、自然な社会主義秩序に戻ることを意図したものであった。^{[ 9 ] [ 10 ]}

ニエレレによれば、理想的な社会は「自由、平等、統一」という基本原則を中心に構築されるはずだった。これらの原則が一体となって、協同生産に基づく経済を創造し、平和的なコミュニティの絆を育み、民主的な政治参加を奨励するはずだった。^{[ 9 ]} 1968年から1975年にかけて、ニエレレ政権はタンザニアの農村部を村落型の農業共同体に統合し、資源を共同で共有できるようにした。西側諸国が支配する国際経済機関の影響を警戒していたニエレレは、植民地主義からの真の解放にはタンザニアが経済的に自給自足する必要があると主張した。^{[ 11 ]}これらの農業村落は、タンザニアの経済を構築すると同時に、植民地支配下で課せられた資本主義的価値観と権力構造から文化を解放するという、その発展の中心となるはずだった。ウジャマーが経済発展と社会解放の間に築いた理論的なつながりは、時代を先取りしていたとして称賛されており、20世紀後半まで西洋社会学の主流にはならなかった枠組みを予見していた。^{[ 12 ]}

ウジャマー政策体制に関する国際社会の一般的な見解は、その目標が達成されなかったというものである。ウジャマー計画の下で作られたコミュニティのほとんどは、ニエレレが思い描いたような自給自足を実現できなかった。改革の実行が急ピッチで進められたことと官僚主義的な非効率性が、期待外れの経済結果を招いた。^{[ 9 ]}ウジャマー村落化の目標は経済生産の中心地を作ることであったが、タンザニアの農業生産の多くは、国家システムに吸収されていない個人所有の小規模農場で行われていた。^{[ 13 ]}かつて家族所有であった農地の強制的な集団化は、多くの農民にとって悩みの種であり、彼らは受け入れを求められる急激な文化的・生活様式の変化に反発した。一方、都市部では、国家が農業生産に重点を置いたことで、都市環境における社会経済的階級格差への対処能力が阻害された。^{[ 9 ] [ 14 ]}

ニエレレ政権は、ウジャマーの実施方法についても批判を受けている。当初、ウジャマーは自主的で分散型の取り組みであり、各村にある程度の自治権が残されるはずだった。しかし、時が経つにつれ、国家は村の管理と生産に対してある程度の統制権を持つようになり、一部の歴史家はこれを強制的で独裁的だと非難し、これはウジャマーが掲げる民主主義的価値観に反すると主張している。^{[ 12 ] [ 15 ]}

ウジャマーが開発と平等の約束を果たせなかったことが、1970年代後半から80年代にかけて激しい反発の波を引き起こした。^{[ 14 ]} 1981年、タンザニア政府は経済の自由化を目的とした一連の政策変更である「国家経済生存計画」に着手した。^{[ 13 ]}ニエレレは1985年に大統領職を退いたが、死ぬまで自身の社会主義モデルを提唱し続けた。彼の政治任期が終わるまでに、96%の子どもが小学校に通い、そのうち50%が女子であった。女性の平均寿命は1960年から1980年の間に41歳から50.7歳に伸び、妊産婦死亡率は10万人あたり450人から1973年までに200人未満に減少した。 ^{[ 16 ]}ニエレレとウジャマーは死後、タンザニアで人気が再燃している。

南アフリカの古代のウブントゥ哲学は、人間関係を通して人の人間性を認めます。この言葉はズールー語とコサ語に由来します。^{[ 17 ]}ウブントゥは、すべての人類を結びつける絆と、人間が高い価値を持つという事実を信じています。デズモンド・ツツ大司教によれば、ウブントゥを持つ人は、他者に対してオープンで親しみやすく、他者を認め、他者が有能で偉大であることに弱さを感じません。なぜなら、より大きな全体の中で自分の居場所があることを知ることから生まれる正当な自信があり、他者が屈辱を受けたり、弱体化したり、苦しめられたり、虐待されたりすると、自分も弱くなるからです。^{[ 17 ]}

ハランビーは、東アフリカのスワヒリポーターをはじめとする先住民の間で生まれた言葉で、伝統的に「力を合わせて頑張ろう」という意味です。 ^{[ 18 ]}これは、ケニアの地元住民が政府に頼らずに自分たちのコミュニティを自力で発展させる機会として捉えられました^{。 [ 19 ]}これにより、ケニア社会に一体感が生まれましたが、アナリストは、一部の人々がこれを富を築く機会として利用しているため、階級格差が生じたと述べています。 ^{[ 20 ]}

ンクルマ主義は、ガーナ独立後初の大統領クワメ・ンクルマの政治哲学である。アフリカの政治指導者の先駆者の一人として、ンクルマは左派汎アフリカ運動の主要人物となった。 『植民地人民への宣言』の中で、ンクルマはアフリカ人に対し、「すべての植民地人民が自らの運命をコントロールする権利を肯定する」こと、そして「すべての植民地は、政治的であれ経済的であれ、外国の帝国主義的支配から解放されなければならない」ことを訴えた。経済的および政治的自由への彼の重点は、彼の包括的な政治哲学の根幹を成すものであり、故郷ガーナの民族主義的独立運動と左派経済思想を融合させたものであった。

ガーナ独立運動の主要人物であるンクルマは、1957年にガーナ​​が独立を達成した直後に権力を握った。権力を握ると、ガーナ経済を活性化させることを目的とした一連のインフラ整備と経済開発計画を開始した。1600万ドルが、アクラと国の東部地域のための開放港として使用されるテマの新しい町を建設するために割り当てられた。 ^{[ 21 ]}政府は、識字率の低さや教育へのアクセス不足を取り巻く問題に対処するための新しい計画を策定し、農村地域に数千の新しい学校を建設した。

ンクルマは、国を急速に工業化することを決意し、西側諸国との競争力を高めるためにガーナ経済の近代化に着手した。その結果、彼の政権は、ガーナで活動する民間企業に制限を課すと同時に、国内の政府管理企業の数を徐々に増やす戦略に着手した。1965年までに、国内の保険業界の50%が国営企業によって管理され、銀行預金の60%が国営銀行に預けられ、国内の海上貨物の17%が国営企業によって取り扱われ、工業生産の27%が国営企業または国が相当部分を管理している企業によって生産され、国内の総輸入の35%が政府によって取り扱われた。^{[ 22 ]}

ンクルマはまた、ガーナが新たに独立したアフリカ諸国全体に社会主義と汎アフリカ主義を広めるための国際的な提唱者となるよう働きかけた。独立を認められた最初のアフリカ植民地国家として、ガーナは大陸全体で勃興しつつあった多くの左翼独立運動のインスピレーションとなった。1958年、ンクルマはガーナ、マリ、ギニアの政治連合である独立アフリカ諸国連合の設立に尽力した。^{[ 23 ]}この連合は短命に終わったものの、提案された政治組織は、新たに設立されたアフリカ共和国間の地域的統一の最初の試みとなった。

ンクルマは、ガーナをソ連や中国を含む主要な共産主義国へと押し進める上でも重要な役割を果たした。1961年、彼はモスクワを初めて公式訪問し、モスクワ大学から名誉学位を授与された。1963年にアクラでソ連代表団を前にした演説で、ンクルマは「我々ガーナは正式に社会主義の道を選び、社会主義社会を建設するだろう…したがって、我々の国、ソ連とガーナは共に前進するだろう」と述べた。^{[ 24 ]}

ンクルマはまた、東側諸国を利用して国営企業を設立し、ガーナの経済を拡大した。1962年、ガーナの新聞は、1961年に締結された63の外国協定のうち、44の協定が貿易、支払い、科学技術および文化協力に焦点を当てた東欧諸国との協定であったと報じた。中国との協定が5件、ユーゴスラビアとの協定が5件あった。^{[ 6 ]}

レオポルド・セダール・サンゴールは、セネガル社会党の創設者であり、同国初代大統領でした。セネガルの政治発展において重要な人物であっただけでなく、彼の政治思想の多くに影響を与えたネグリチュード運動の指導者の一人でもありました。サンゴールは、独立後のアフリカで発展した多くの伝統的なマルクス主義的思考様式を否定する、新たな形のアフリカ社会主義を体現する人物となったのです。

上流中産階級の家庭に生まれたセングールは、アフリカの教育を受けた植民地エリートの多くが享受していたフランスの教育制度を利用することができた。しかし、これらの学校はアフリカの生徒に自国の文化を教えることにはほとんど力を入れず、主流のフランス社会への同化政策を優先した。セングールがかつて述べたように、フランス人は「すべての人にパンを、すべての人に文化を、すべての人に自由を」と望んだが、この自由、この文化、そしてこのパンはフランス人である。^{[ 25 ]}初等教育で優秀な成績を収めたセングールは、パリ大学に入学した。

卒業後、第二次世界大戦中にフランス軍に従軍したセングールは、パリで詩人としてのキャリアをスタートさせ、1945年に最初の詩集『 Chants d'ombre（影の歌）』 、1948年に『Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malagache de langue française（新しい黒人とマダガスカルの詩選集）』を出版した。これらの作品は、セングールが「アフリカ世界の文明の価値の総体」を表すことを期待していた、勃興しつつあったネグリチュード運動の大部分を発展させる上で重要な役割を果たした。^{[ 25 ]}

彼の作品は、フランス植民地社会における甚大な不平等を浮き彫りにし、フランスの支配下で暮らす何千人ものアフリカ人の独特な経験を考察した。彼の作品『フランス領西アフリカにおける文化の挑戦』の中で、セネゴールはアフリカ人に対し、「地元の伝統の強みを基盤としつつ、近代ヨーロッパ世界にも開かれた文化を発展させる」よう呼びかけた。^{[ 26 ]}

セネゴールは当初、独立したセネガルを支持しておらず、この小さなアフリカの国が独立国家として成功する見込みはほとんどないと考えていた。その代わりに、彼はパリとフランスの地方のような相互に結びついた関係を提唱した。彼の著書『黒いアフリカについての見解、あるいは同化せよ、同化されてはならない』（Vues sure l'Afrique noir, ou s'assimiler non être assimilés）の中で、セネガルの代表者と行政機関をパリに置くこと、セネガルの開発を支援するためのフランスの経済資金、そしてフランスの教育制度にアフリカの文化と言語の教育を取り入れることを提唱した。^{[ 27 ]}

1958年、フランスのアフリカ植民地すべてで、植民地の将来に関する国民投票が行われた。議論の焦点は、完全な独立か、フランス共同体への加盟かであった。フランス共同体とは、セネガルなどの国々が独立しつつも、フランス政府との経済的・外交的関係を維持できる、旧フランス植民地の連合体のようなものである。セネガルのセンゴールは賛成票を支持し、セネガルでは97%が共同体への加盟に賛成した。^{[ 28 ]}

1960年にセネガルが完全独立国となったとき、センゴールが大統領に選出された。1962年に首相が主導したクーデターが失敗に終わった後、センゴール政権は大統領職の廃止に着手し、国民投票で99%の賛成を得て承認された。^{[ 29 ]}この投票により大統領の権限は大幅に強化され、もはや首相と行政権を争う必要がなくなった。

社会党は1966年にセネガル唯一の合法政党として宣言され、センゴールを党首に据え、セネガル政治における支配力をさらに強固にした。^{[ 30 ]}一党制は、センゴールが選挙法を自由化し、社会党、自由党、共産党の3党による選挙参加を認めるまで続いた。

大統領として、セネガルのセンゴールは、他の新しく独立したアフリカ諸国に見られるようなより急進的な解釈とは異なる、穏健なアフリカ社会主義を体現した。他の旧植民地とは異なり、セネガルはフランス政府と緊密な関係を維持した。セネガルはフランス・フランを国家通貨として維持し、センゴールは主要な外交政策決定を行う前にフランス政府に相談することで知られていた。彼は、政府や教育機関の役職を含め、フランスの顧問や企業がセネガルに留まることを許可した。フランス企業の国有化について尋ねられた際、センゴールは「金の卵を産むガチョウを殺すようなものだ」と答えた。^{[ 27 ]}彼の政権は教育と公共部門の両方に多額の投資を行い、それぞれ120億～150億フランと60億～90億フランを投資した。^{[ 31 ]}彼はまた、未開発のセネガルの農村部に権限を与えることを目指し、落花生作物の価格保護制度を導入し、農業政策の決定において農村部の代表を認めた。^{[ 31 ]}