イマームとしての女性

女性がイマームとして行動できる状況、すなわち男女混合の会衆を率いてサラート（祈り）を行うことに関して、イスラム教徒 の間で意見の相違がある。正統派の見解は、女性は男性の祈りを導くことはできない（ただし、女性の祈りを導くことはできる）というもので、これは男性と女性の役割と責任に関するさまざまなコーランの節とハディースによって正当化されている^[要出典]。

イスラム教の思想の少数派は、タラウィー（ラマダンの任意の祈り）や近親者のみで構成される会衆については例外としている。しかし、女性が指導者、教師、その他の立場の権威者として行動することは、イスラムの正統性から逸脱するものではない。女性が学者、ウラマー、法学者、ムフティ、説教者、宣教師、精神的指導者になることを禁じられたことは一度もないからだ。イスラム科学の女性教師が男性を教える長い歴史がある。

歴史的に、特定の宗派は女性がイマームを務めることを容認してきた。これは、初期イスラム教の中心地であったアラブだけでなく、女性用モスクが発達した近年の中国でも当てはまった。この議論は、西洋と世界が性差別を再考する中で、21世紀に再燃した。女性が議会の祈りを導くことができないという判決に批判的な人々は、コーランの精神と、モハメッドの言行録であるダイフ（弱い）ハディース（モハメッドの言行録）の文言は、女性が男女別会衆ではなく、混合（子供であっても）会衆を導くことができることを示していると主張し、この慣習の禁止は「真のイス​​ラム」の精神からではなく、中世の環境における性差別と宗教テキストの不正確な家父長的解釈から生じたと示唆している。^[1]

コーランではこの問題については触れられていないため、関連する先例は、ムハンマドに帰せられる伝承であるハディース、ハディースに限らずムハンマドの行動であるスンナ、そして合意の原則であるイジュマーに求められます。

間接的に関係のあるハディースは、イマームが会衆の先頭に立つため、極めて重要であると広く考えられています。^{[2]問題のハディースは、}サヒーフ・ムスリムの881番です。「アブ・フライラは言いました：男性にとって最良の列は、最後の列ではなく最初の列であり、女性にとって最良の列は、最初の列ではなく最後の列です。」^[3]

ウンム・ワラカのハディースは、男女混合の集団礼拝を含む礼拝を女性が率いることが許されるかどうかについて、イスラム教指導者の間で議論を巻き起こした。コーラン全巻を知っていたアンサリー派の女性ウンム・ワラカ・ビント・アブダラは、ムハンマドから、男女両方からなるアフル・ダリハを率いて礼拝するよう指示された。アラビア語のこのフレーズは「彼女の家の人々」を意味するが、曖昧さは「家」を意味する「 dar」の正確な翻訳にかかっており、これは住居、近隣、または村を指すことがある。「ウンム・ワラカの家の人々」は非常に多かったため、ムハンマドは礼拝に彼らを呼ぶためにムアッジンを任命した。ウンム・ワラカは、コーランが文書化される前にそれを伝えた数少ない人物の1人である。彼女はコーラン全巻を暗記していたため、それが可能だった。^[4]

ハディースで祈りが行われた場所について言及している「dar」という語の使用は、さまざまな解釈を生んできた。一般的な翻訳は「地域」であり、ウンム・ワラカが住んでいた周辺のコミュニティーを構成する。この考えは多くの学者に受け入れられていない。dar の別の翻訳は「家庭」であり、これはウンム・ワラカが自宅で祈りを導いたことを意味する。彼女は誰を導いていたのだろうか？イマーム・ザイドは、彼女の家庭の2人の召使とムアディン、または彼女の周囲の「地域」の女性、または彼女の家庭の女性のみの3つの可能性を提示している。これらの可能性のそれぞれには特定の仮定が必要であるが、最も受け入れられているのは、ウンム・ワラカが家庭の女性を導いていたというものであり、したがって女性は女性だけの集会の祈りを導くことが許されているという結論につながる。ザイドは、ムハンマドが男性の家庭にモスクを建てたのであれば（それは珍しいことではなかったが、イトバン・ビン・マリク）、彼は女性だけの集会も設立したに違いないと主張している。^[5]

しかし、女性が女性の集会を率いることに関しては、いくつかのハディースが、ムハンマドの妻のうちの2人、アイシャとウンム・サラマがそうしたと報告しており、結果としてほとんどの学派がこれを支持している。カラダウィーによれば：

アーイシャとウンム・サラマ（アッラーが彼らにご満悦あれ）のハディース。アブドゥル・ラーズィーク（5086）、アド・ダラクトニ（1/404）、アル・バイハキ（3/131）は、アーイシャの『ライタ・アル・ハナフィーヤ』のアブ・ハジム・マイサラ・イブン・ハビブの伝承から、彼女が女性たちを先導して礼拝し、義務的な礼拝では彼女たちの間に立っていたと伝えている。さらに、イブン・アビ・シャイバ（2/89）は、『アタ』のイブン・アビ・ライラの伝承連鎖から、アーイシャはアザーンやイカーマを唱え、同じ列に立って女性たちを先導して礼拝していたと伝えている。アル＝ハキムもまた、『アタ』のレイス・イブン・アビ・スライムの伝承者連鎖から同じハディースを伝えており、ここで言及されているハディースの文言はアル＝ハキムのものである。

さらに、アシュ・シャフィイー（315）、イブン・アビー・シャイバ（88/2）、アブドゥル・ラーズィーク（5082）は、アンマル・アド・ダーニの伝承を伝える2つの伝承者の連鎖から、フジャイラという部族の女性が、ウンム・サラームが女性たちと同じ列に並んで祈りを先導していたと伝えたと述べています。

同じハディースに対するアブドゥル・ラーズィークの言い回しは次の通りです。「ウンム・サラマは私たち（女性たち）を先導してアスルの祈りをし、私たちの間に（同じ列に）立ちました。」

さらに、アル＝ハフィズはアド・ディラヤ（1/169）でこう述べています。「ムハンマド・イブン・アル＝フサインはイブラーヒーム・アン・ナヒの伝承から、ラマダン月にはアイシャが女性たちと同じ列に並んで祈りを先導していたと伝えた。」

さらに、アブドゥル・ラーズィークは、イブラーヒーム・イブン・ムハンマドの伝承、ダウード・イブン・アル・フサインの伝承、イクリマの伝承、イブン・アッバスの伝承から、後者が「女性は女性の間に立って、女性を先導して祈ることができる」と言ったと伝えている（5083）。

すべてのハディースには、その女性が他の女性たちを率いて同じ列に並び、イマームのように礼拝の最前列に立つのではなく、女性たちと一緒に立って礼拝を先導すると記されている。さらに、そこには男性礼拝者ではなく女性だけが存在したとも記されている。

ハディース以外にも、考慮すべき情報源があります。スンナはより一般的な先例の情報源です。ムハンマドの時代にそのようなことが起こったという報告がないため、通常は女性が混合会衆を率いることに不利に働くと考えられています。ただし、アミナ・ワドゥドが示唆したように、前述のウンム・ワラカのハディースが彼女の家庭だけでなく彼女の町にも適用されると解釈されない限りは。

3 つ目の判例は、ハディース「私のコミュニティは間違いに同意することは決してない」によって裏付けられているイジュマー(合意) の原則です。これは、伝統的な法学者の合意が圧倒的に反対であるため、女性が混合会衆を率いるという考えに対しても一般的に引用されます。ただし、この考えの支持者は、この合意は普遍的ではないと主張しています。

女性が礼拝を主導してもよいかどうかについての古典法学者の見解を概観した最も権威あるものの一つは、クリストファー・メルヒャート著の「女性をモスクから締め出すべきかどうか：中世イスラム法の概観」である。^[6]

会衆が女性のみで構成されている場合、女性がジャマーア（会衆の祈り）のイマーム（指導者）になれるかどうかについては学派によって意見が分かれている。スンニ派の4つの学派のうち3つ、シャーフィズィー派、ハナフィー派、ハンバル派はこれを認めているが、ハナフィー派はこれをマクロー（忌み嫌われる行為）とみなしている。（4番目の学派であるマリキ派は、女性が女性の祈りを先導することを許可していない。）許可されている場合、女性は会衆の前で一人で立つのではなく、会衆の中にいる最前列に立つ。2000年、イランのシーア派指導者の6人のマラージは、同国で以前に禁止されていた規定を覆し、女性のみの会衆を女性が先導することを許可すると宣言した。^[7]

中国におけるイスラム教の珍しい特徴は、女性専用のモスクであるヌーシの存在である。イマームと信者は全員女性であり、男性は建物に入ることができない。これらのモスクに奉仕するために、少数の女性がイマームとして訓練されている。^[8]しかし、これらのモスクが運営されている少なくともいくつかのコミュニティでは、女性は男性用モスクに入ることを許可されていない。近年、インドとイランで同様のモスクを建設する取り組みがなされている。^[9]

スーフィーの学者イブン・アル・アラビーは、 コーランの以下の解釈に基づき、女性が祈りを主導することは絶対に許されると述べた。

女性が男性を導くことを無条件に認める人々がいますが、それは私も同じ意見です。女性がそのようなリーダーシップをとることを完全に禁じる人々もいますし、女性が女性を導くことは認めるが男性は認めない人々もいます。（無条件に認める）理由は、（ムハンマドが）一部の男性について証言したのと同様に、一部の女性も完徳に達したと証言しているからです。後者は前者より優れていたにもかかわらずです。女性の（祈りにおける）リーダーシップは健全です。そして、証拠もなしにそれを禁じる人々の言うことに耳を傾けるべきではありません。彼らの主張を裏付けるテキストがないからです」 - アブー・アブドゥッラー・ムハンマド・ブン・アリ・ブン・ムハンマド・イブン・アル・アラビー、アル・フトゥハット・アル・マキヤ。^[10]

家庭内で資格のある男性がいない場合は、女性が男性の祈りを導く唯一の例外です。^[5]ユスフ・アル・カラーダウィー博士などの現代のイスラム学者は、上記のウンム・ワラカのハディースに基づき、知識のある女性が自分の家庭内で混合の祈りを導くことは許容されると考えています。^[11]これにより、男性が彼女の存在によって興奮する危険性が大幅に回避されると考えているためです。

イスラム教の初期には、ハビブ・イブン・ヤズィード・アル・ハルーリーによって創設されたハリジュ派の一派であるハルリーヤ派は、女性が必要な義務を遂行できるのであれば、イマームを女性に委ねることは許されると考えていた。西暦699年（ヒジュラ暦77年）、創始者の妻ガザーラ・アル・ハルーリーヤは、ヤルムークの戦いでアブー・スフヤーンの娘ジュワイリヤの例に倣い、クーファの町を1日制圧した後、男性戦士たちを率いて祈りを捧げた。^[要出典]彼女はイスラム教徒の男性たちを率いて祈りを捧げただけでなく、その祈りの最中にコーランで最も長い2つの章を朗読した。^[12]

初期の著名な法学者には、歴史家、聖書解釈学者、現在は廃止された法学派の創始者であるタバリー（838年 - 932年）、イラクのムフティーであるアブ・サウル（764年 - 854年）、アル・ムザニ（791年 - 878年）、イブン・アラビー（1165年 - 1240年）などがあり、少なくとも任意の（ナフル・サラート）祈りについてはこの慣習が許容されると考えていた。^[13]シャーフィイー派の弟子でシャーフィイー派法学派の設立に貢献したアル・ムサニ（878年没）は、女性が無条件に男性の祈りを先導することを認めた。^[要出典]しかし、これらの学者の見解は、現在も存続している主要なグループには受け入れられていない。^[要出典]

家族関係に関わらず、女性が男女混合の会衆を率いることを許可するファトワもいくつかある。例えば、ハレド・アブ・エル・ファドル博士は、女性のイマームをもっと慎み深く任命することを推奨している。一部の伝統的学者は、ユスフ・カラダウィーの方法論に警告を発し、彼がスンニ派の4つのフィクフ学派の立場にとらわれないことから、彼を過度に寛容だとみなしている。

混合会衆における女性主導の祈りを支持する議論に加わって、ローリー・シルバーズとアハメド・エレワは最近、法と宗教ジャーナルに詳細な記事を発表し、女性のイマームはどんな状況でも許されると主張した。その概要は次の通り。

この論文は、ワドゥド礼拝の5年後に書かれたもので、女性主導の男女混合の集団礼拝に対するさまざまな反応の調査と分析、およびそれがデフォルトで許容されるという法的議論を提示している。女性主導の礼拝に関するハディースの解釈において、スンニ派の法学派は、その許容性についてさまざまな意見を持っていることを示している。イスラム法学者が判決で歴史的必要性をどのように考慮しているか、この議論における女性の慎み深さの役割、および法律上の合意の性質について議論する。私たちは、多くの批評家が非難しているように革新ではなく、制限のない女性の礼拝のリーダーはデフォルトで合法であるという独自の議論を提示する。最後に、現在の状況でイスラム教徒の女性が自分たちの参加を主張することの妥当性について、私たち独自の異なる立場を示す。^[13]

最初の女性イマームは1993年のアルジェリア内戦中に採用された。宗教省によって任命され、全員が少なくともイスラム科学の学士号を持ち、コーランに精通している。2015年には約500人の女性がいた。^[1]

男に変装した女性がジュマの ホトバを行おうとしたが、会衆に見つかり、バーレーン警察に逮捕された。この事件は2004年のラマダンの最終金曜日、バーレーン最大のモスクの一つで、7,000人の参拝者の前で起きた。男性の正装に付け髭と口ひげをつけたこの自称ハティブは、演説の直前にミンバールに座ったが、その時点で一部の参拝者は新任のイマームが女性に変装していることに気づいた。彼らとモスクのイマーム、シェイク・ アドナン・アル・カッタン氏は、40歳の女性を警察に引き渡した。^[14]

カナダのイスラム教徒は、2003年にエル・ファルーク・カーキがガザラ・アンワルの指導のもとサラーム/アル・ファティハ国際会議で女性主導の祈りを組織して以来、女性主導の祈り運動に積極的に取り組んできました。2004年には、統一イスラム教徒協会（UMA）が女性に説教をさせ、祈りを先導させるという取り組みを表明しました。^{[15] [16] [17]}

その年、20歳のマリアム・ミルザは、トロントのUMAが運営するエトビコ・モスクで、イード・アル＝フィトルの ホトバの後半を説いた。 ^[18] 同年後半、ヤスミン・シャディールは男性と女性の信者とともに夜のイシャーの^{祈りを導いた。 [19]}これは、現代において女性がモスクで信者を導いて祈りを捧げた最初の記録された出来事である。^[要出典]

2005年4月、ラヒール・ラザはトロント初の女性主導の男女混合金曜礼拝を主導し、ホトバを執り行い、会衆の祈りを導いた。この行事は、地球の日を祝うためにムスリムカナダ会議が主催し、活動家タレク・ファタハのトロント市内の自宅の裏庭で開催された。^[20] 2005年7月、1986年にイスラム教に改宗したパメラ・K・テイラーは、カナダの日、ムスリムカナダ会議の招待により、トロントのUMAモスクで金曜のホトバを執り行い、男女混合の祈りを導いた。^[21]テイラーは祈りを導くことに加え、性別、人種、性的指向、および/または障害に関わらず、人々の間の平等の重要性について説教も行い、^[22]イスラム教徒の女性が公式のモスクで祈りを導いた初の機会となった。 2006年、マルセイユの元ムフティ、ソヘイブ・ベンシェイクは、ラザ^[23]かテイラーのどちらかに祈りを先導するよう要請し、テイラー・イマームは2006年2月のカナダ訪問中にその要請に応じた。 ^[24]この祈りはムスリム・カナダ会議が主催し、男女混合の会衆が集まる私的な会場で行われた。^[25] 2007年、テイラー・イマームはカナダ・ムスリム連合が主催する国際女性デーの祈りを先導した。^[26]

2008年から、トロントのヌール文化センターは女性をカティブ委員会に加え、毎週女性と男性が交互に祈りの呼びかけを行っている。2012年までは、2回目のアザーンの前に女性たちが通常全編の説教を行い、2回目の呼びかけの後に男性のカティブがアラビア語の部分を短く伝えていた。2012年、ヌールはアラビア語の部分も含めた全編の説教を女性たちが行うようになった。

2009年、学者のローリー・シルバーズ、活動家/弁護士のエル・ファルーク・カーキ、アーティストのトロイ・ジャクソンがトロントのダウンタウンにトロント・ユニティ・モスクを設立した。これはエル・タウヒド・ジュマ・サークルの創設モスクである。このサークルは男女平等でLGBTQを肯定し、宗教的に差別のないものである。すべてのイスラム教徒が祈りを導き、説教をすることができる。^{[15] [16] [17]}依頼があれば同様のサークルを設立するのに役立つ。最初の2つの姉妹サークルは2011年初頭にワシントンDCとジョージア州アトランタに設立された。これら2つのコミュニティは現在、進歩的価値観のためのムスリムと提携している（米国のセクションを参照）。それ以来、ケベック州モントリオール、オンタリオ州ロンドン、ブリティッシュコロンビア州バンクーバーでも、エル・タウヒド・ジュマ・サークルと共に男女平等/LGBTQを肯定する祈りのコミュニティが設立されている。

進歩的価値観のためのムスリム米国支部である進歩的価値観のためのムスリムカナダは、2010年にシャーラ・カーン・ソルター（​​議長）によって設立され、カナダのオタワで混合会衆の祈りを主導しています。MPVカナダの祈りは、ファルハト・レーマンやゼイナブ・Aなどの女性によって主導されてきました。

中国におけるイスラム教のユニークな特徴は、女性専用のモスクが存在することである。ウイグル族などの他のイスラム少数民族とは異な​​り、回族の間では、女子向けのコーラン学校が女性専用のモスクに発展し、1820年には女性がイマームを務めていた。^[27]これらのイマームは女阿訇（nü ahong）、つまり「女性のアホーンド」として知られ、女性イスラム教徒の礼拝と祈りを指導する。^[28]開封の阿紅杜樹珍は、1992年に河南省でハッジを行った 最初の女性となった。

北京が宗教的慣習を厳しく管理しているため、中国のイスラム教徒はイスラム世界の動向から孤立している。カリフォルニア大学ロサンゼルス校のハレド・アブ・エル・ファドル博士によると、中国で女性イマームが存在できるのは、中国中央政府による慣習への管理が強化されたため、女性イマームは孤立した独自の組織を発展させる傾向があるためだという。中国における女性イマームなどのイスラム社会の発展は、イスラム世界内部の圧倒的な意見に反することが多い。1800年代初頭以前に中国に女性イマームがいたという歴史的証拠はない。^[29]

2016年2月にシェリン・カーンカン氏によって設立されたコペンハーゲンのマリアム・モスクには、女性イマームしかいない。 ^[30]このモスクは男性と女性の礼拝者に開放されているが、金曜礼拝は女性礼拝者のみに開放されている。^[31]カーンカン氏はこのモスクを開設した際にスカンジナビア初の女性イマームとなった。^[32]

2019年、エヴァ・ジャナディン、アンヌ＝ソフィー・モンシネ、カヒナ・バルールがフランスでイスラム教の祈りを導く初の女性イマームとなった。^{[33] [34]}

ラベヤ・ミュラー（1957年 - 2024年）は、ドイツにおけるイスラム教の先駆者であり、最初の女性イマームの一人であった。^[35]彼女はリベラルなイスラム神学者であった。^[36]

2018年、ケーララ州マラプラム県出身の女性ジャミダ・ビーヴィが、インドで初めて女性と男性のためのジュムアの祈りとクトゥバ（説教）を主導する女性イマームとなった。^{[37] [38]}

キャスリーン・オコナーは2009年に、モロッコのマドラサが女性をイスラムの指導者（ムルチダート）として訓練し始めたと指摘した。^[39]しかし、オコナーの記述は、祈りの指導者としてではなく、地元の説教者としての牧会的役割のための女性の訓練を指している可能性がある。

イタリア人研究者サラ・ボリージョは、モロッコイスラム省の2004年の改革について研究している。この改革では、モスクで他の女性に「正しい」イスラムを教える任務を担う正式な女性説教者が制度化された。2005年に最初の公式なモロッコ人説教者養成が確立され、それ以来毎年50人のモロッコ人説教者が、イマームになる可能性のある150人の男性説教者とともに養成されている。モロッコでは女性はイマームになることも、金曜礼拝で男女混合のグループを導くこともできない。女性はプライベートな空間で他の女性を礼拝に導くことしかできない。^[40]

2015年以来、「アヴァンギャルド」イマームのサリマ・エル・ムサリマ氏^[41]がオランダで祈りを導き、イスラム美術を創作している。

西洋で女性のイマームが報告された最も古い事例の一つは、1995年に南アフリカのヨハネスブルグで起きた。約2年間、南アフリカのムスリム青年運動（MYM）所有の建物で、毎週金曜日に金曜にジュムアの祈り、ラマダンの夜には特別なタラーウィーの祈りのために会衆が集まった。ジュムアのホトバは男性か女性のカティブによって行われ、祈りのイマームにも男性と女性がいた。この会衆の背後にいる主導者の一人は、イスラム教徒の女性の権利活動家シャミマ・シャイクであった。1998年1月、彼女の希望により、彼女の葬儀の4回の祈りのうち1回は女性の友人であるファルハナ・イスマイルによって行われた。^[42]

1年前、アミナ・ワドゥド（下記参照）はケープタウンのクレアモント・メインロード・モスクで、南アフリカで初めてジュマのホトバを執り行った女性となった。ファリド・エサックは1997年の著書『クルアーン、解放、そして多元主義』でこの出来事について論じている。この出来事の後、クレアモント・メインロード・モスクとヨハネスブルグのマスジドゥル・イスラームでは、ジュマで女性説教者が頻繁に招かれている。1998年1月、シャイフさんの希望により、彼女の葬儀の4回の祈りのうち1回は女性の友人によって執り行われた。^[42]

南アフリカのムスリムが女性主導のジュマのホトバを初めて聞いたのは1994年、アフリカ系アメリカ人のイスラム研究教授アミナ・ワドゥドがケープタウンのクレアモント・メインロード・モスクで講演したときだった。[ 43 ^]彼女はその体験を著書『Inside the Gender Jihad』で論じている。それ以来、そのモスクとヨハネスブルグのマスジドゥル・イスラムの両方でジュマの講演者が頻繁に行われるようになった。1994年以来、何十人もの南アフリカ人女性と外国人女性がこの2つのモスクで講演している。

2003年、ダーバンにイードの礼拝のための新しい会場が設立され、家族が快適で心地よい雰囲気の中で一緒にイードの礼拝に参加できるように設計された。この会場はTaking Islam to the Peopleによって運営されている。各イードのサラーでは、男性と女性が1つずつ、2つのホトバが捧げられる。2003年から2010年の7年間で、ルブナ・ナドヴィ博士、ザイトゥン・スレイマン、ファティマ・シーダット、ファティマ・ヘンドリックス、マリアム・シーダット博士、ズライカ・マヤットを含む14人の女性がホトバを捧げた。^[44]

2005 年、ファルハナ・イスマイルは初めてニカ（結婚式）の儀式を司式しました。彼女は他の女性たちにも司式を指導し、2006 年以降、ファティマ・シーダットは 3 つの儀式を司式しました。

スペインのムスリムは、女性主導の礼拝運動の最大の支持者の一部である。スペインのイマーム、アブデンヌール・プラドは、アメリカ人のアミナ・ワドゥド（米国の項を参照）による物議を醸した礼拝に対し、支持的な法的見解で即座に反応した。彼は、2005年10月にバルセロナで開催されたイスラム・フェミニズム会議の主催者の一人で、世界中から男性と女性が初めて参加した会議で、ワドゥドは男女混合の会衆による礼拝を主導した。^{[45] [46] [47]} 2010年には、別の客員学者である南アフリカのサディヤ・シャイク博士がホトバを行い、男女混合の会衆のために金曜礼拝を主導した。

トルコのイスラム教徒は、イスラム教の解釈における自分たちの影響力を自覚している。国営のモスクは、何百人もの女性をヴァイゼスとして訓練してきた。ヴァイゼスとは、 BBCが「上級イマーム」^[48]と訳し、ワシントン タイムズ紙は「女性説教師」^[49]と訳している。WT は、「説教師であるだけでなく、女性は現在、毎年のメッカ巡礼でグループを率いる権利を持ち、トルコの 15 の州では、モスクでのイマームの活動を監視する宗教法の専門家である副ムフティとして女性が働いている。重要なことに、助言を求める人の 70% が女性であることを考えると、副ムフティはファトワ、つまり宗教的意見を出す権利を持っている」と述べている。クリスチャン・サイエンス・モニターによると、2005年に「トルコのモスクを監督し、宗教指導者を養成する政府機関であるディヤネットは、トルコ全土で150人の女性説教師を追加し、ムフティ（宗教法の解説者）の代理を務める女性グループの選定に着手した。このポストから、彼女たちは地元のモスクでイマームが行っている仕事、特に女性に関する仕事を監視することになる」とのことである。^[50]

英国のムスリムが初めて女性主導の男女混合のサラートを聞く機会を得たのは2008年、オックスフォード大学ウルフソン・カレッジでアメリカ人学者アミナ・ワドゥドが金曜礼拝を行った時だった。^{[51] [52]} 2010年、ラヒール・ラザは金曜礼拝で男女混合の英国会衆を率いた初のムスリム生まれの女性となった。^[53]アミナ・ワドゥドは2015年3月6日、インクルーシブ・モスク・イニシアティブ（IMI）とともに英国に戻り、男女混合の礼拝を主導した。^[54] IMIは2012年にタムシラ・タウキルとデルヴラ・ゼイナブ・シャナハンによって設立された。^[55] IMIでは、女性、ノンバイナリー、ジェンダークィア、男性が混合の礼拝を主導している。

2021年、ザラ・モハメッドは英国ムスリム評議会の初の女性リーダーとなった。^[56] BBCラジオ4の「ウーマンズ・アワー」で英国における女性イマームの数について問われた際、彼女は他の問題に焦点を当てることを選んだ。^[57]多くのイスラム教徒女性が彼女の任命を祝い、MCBの会員にもっと少数派グループを含めるよう彼女に促し^[58]、英国のイスラム教徒に対するコロナウイルスのパンデミックの影響に対処することに焦点を当てることを支持した。

ガザラ・アンワルは1999年にニューヨーク市で開催されたアル・ファティハ会議で男女混合の祈りを主導した。パメラ・テイラー（イスラム教に改宗し、進歩的価値観のためのムスリムの共同創設者）は2005年頃に女性主導の初の混合祈りを行った。 ^[59]テイラーは、イスラム教では男性と女性は平等に認識され扱われるべきであると信じており、それが国際女性デーに女性主導の混合祈りを促した。^[59]彼女はまた、神の場所とみなされているモスクから女性が排除されることに反対した。^[59]インタビューでは、女性が祈る場所に関する不平等に焦点を当てており、例えば、女性は主要な祈祷室で祈ることは許可されておらず、他の場所は低品質の音響システムで非常に混雑している。^[59]さらに、子供たちもモスクの女性専用エリアに強制的に入れられるため、女性が祈りに集中することが非常に困難になっている。^[59]しかし、カナダで男女混合の祈りを先導した最初の女性は、カナダ人ジャーナリストのラヒール・ラザであると考えられています。^[60]ラザはまた、主にイギリス人の男女混合のグループを先導した最初のイスラム教徒の女性となりました。^[61]彼女の祈りとイギリスの会衆内での活動は、女性のリーダーシップとイスラム教の関係を学者が疑問視することを可能にしました。^[61]

2005年、アフリカ系アメリカ人のイスラム学者アミナ・ワドゥドはニューヨーク市で金曜礼拝を会衆に先導させ、説教を​​行った。別の女性がスカーフを巻かずに礼拝の呼びかけをし、男女を隔てるカーテンもなかった。^[62]これは女性が先導する初めての男女混合の会衆礼拝ではなかったが（上記のイベントを参照）、国内外で注目を集めた最初のものであった。

この祈りは、モスクにおける女性の地位に関する対話と行動を活性化させる「警告弾」となり^[63]、最終的にはISNAのパンフレット「女性に優しいモスクイニシアチブ」やSide Entranceなどのウェブサイトの設立、モスクにおける権威ある地位に就く女性の増加、そして最近では女性専用モスクであるWomen's Mosque of Americaの設立につながりました。

進歩的ムスリム連合はワドゥド礼拝に続いて、女性主導の礼拝イニシアチブを実施した。このイニシアチブは、さらなる議論を促し、礼拝を支持する法的見解を強調し（圧倒的な否定的意見にもスペースを与える）、将来の礼拝を計画したいムスリムを支援し、聞いたイベントを記録することで、礼拝に関するさまざまな進歩的意見をまとめるとともに、より保守的なムスリムの参加を促そうとした。イスラム教におけるジェンダー特権の変革をもたらすことに共感する進歩主義者やその他の人々は、女性主導の礼拝の確立に向けて活動を続けている。

多くの人々は、ワドゥド礼拝は北米のモスクにおける女性の悲惨な状況に対する必然的な反応であると認識した。このイベントが注目を集めたため、より保守的なイスラム組織は状況を公に認め、変化を求めることを余儀なくされた。ISNAは女性に優しいモスクのためのガイドラインで応えた。^{[64]イマーム・ザイド・シャキルや}ルアイ・M・サフィ博士などの学者は、何年もの間モスクの状況に注意を喚起し、変化に取り組んできた。しかし、進歩主義者やその他の人々は、モスクの状況は、イスラムの知的および政治的権力の中枢で何世紀にもわたって男性の特権が認められてきた結果、男性に権利があるという考えが広まったことの症状にすぎないと主張するだろう。

米国では、メディアの報道の有無にかかわらず、女性がそれぞれの地域で祈りを先導し続けている。2006年と2007年にはナキア・ジャクソンがイードの祈りを先導し、ローリー・シルバーズがホトバを行なった。ナキア・ジャクソンがローリー・シルバーズの祈りを先導したとき、シルバーズはイスラム教徒で、スキッドモア大学でイスラム教を教える教授だった。シルバーズにとって、ナキア・ジャクソンのような女性に祈りを先導されたのは初めてのことだった。^[65]イスラム教における女性としてのジャクソンのリーダーシップにより、女性はイスラム文化の規範に挑戦することができ、伝統的な障壁を打ち破る運動が巻き起こった。^[59]最終的な目標は、男性と同等のイスラム教の女性リーダーシップを刺激し奨励するコミュニティと世界的運動を発展させることだった。^[59]カリフォルニア州バークレーに設立されたカルブ・マリアム女性モスクは、米国でも数少ない、あらゆる人々を受け入れる進歩的なモスクの一つです。創設者のラビア・キーブルは、イマームを務めたこともありましたが、女性も祈りを導くこと、祈りを呼びかけること、そしてかつては男性だけに許されていたあらゆる参加方法を学ぶべきだと主張しています。

2006年初頭から、進歩的価値観のためのムスリムは、カリフォルニア州ウェストハリウッドに男女平等の礼拝スペースを継続的に設けている。男性も女性も礼拝をリードし、ホトバを行うことが認められている。会衆は好きな場所に座ることができるが、礼拝中に男女を分ける方針はない。^[66] 米国で最初の男女平等の礼拝スペースは、ワシントンDCにファティマ・トンプソンとイマーム・ダアイー・アブドゥラーによって設立された。これは、2年前にトロントで設立されたエル・タウヒード・ジュマ・サークル（上記参照）の姉妹モスクである。イマーム・パメラ・K・テイラーは、2010年にオールソウルズ教会でイード・アル＝アドハーのDC会衆の礼拝をリードした。^[67]彼女はまた、2012年にオハイオ州コロンバスのMPVモスクの開所説教を行い、神の愛に焦点を当てた説教を行った。^[68]

イマーム・ハジャラ・シャリーフは、男女混合の祈りを先導した初の女性イスラム教牧師として有名であり、イスラム教徒の女性がイマームとして奉仕する新たな場を開拓する上で重要な一歩となった。彼女は、チャプレンとイマーム（彼女の造語）という二重の称号を採用することで、イスラム教徒の女性がイスラム共同体の内外で精神的指導的役割を担うための新たな交差的道を切り開いた。^[69]

• クリストファー・メルチャート
• フェミニズムの宗教への影響
• イマーム
• イスラム教内のリベラル運動
• 女性の叙任
• イスラム教における男女分離
• シーア派イマーム
• ティネッタ・ムハンマド
• イスラム教における女性

• 進歩的価値観を求めるイスラム教徒
• FITNA - 北米のフェミニストイスラムトラブルメーカー
• 国際女性博物館、モロッコの女性霊的指導者を特集
• ザラボゾの判決（アラビア語の引用を含む）
• 宗教的保守主義：イスラム教コミュニティ/文化における女性に対する不正義と闘う手段としてのフェミニスト神学、リファト・ハサン著
• イマーム・ザイド・シャキルによる女性の礼拝指導者の問題の検討
• 女性が祈りを導くことに関するハレド・アブ・エル・ファドル博士のファトワ
• 女性への感謝 2006-10-16ウェイバックマシンにアーカイブ
• ニューヨークでイスラム教の礼拝を主導する女性
• 社会における女性：政治参加
• 「私は国民の一人です: イスラム教における女性主導の祈りに関する法的議論の調査と分析」、法と宗教ジャーナル 26.1 2010-2011、アハメド・エレワとローリー・シルバーズ著
• MPV ウンマ カナダ
• イスラム教徒のヒップスターの Facebook グループ ( Mipsterz )