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ムアッキマ(アラビア語: محكّمة ) とアル・ハルリーヤ(アラビア語: الحرورية ) は、西暦 657 年のシフィンの戦いでアリーとムアーウィヤ 1 世の間の仲裁を拒否したイスラム教徒を指します。 [1] Muḥakkimaという名前は、彼らのスローガンlā ḥukma illā li-llāh ( لا حكم إلا لله ) に由来しており、これは「神の裁き以外に裁き ( hukm ) はない」を意味します。 [1]アル・ハルリーヤという名前は、アリ軍からクーファ近くのハルラ村への彼らの撤退を指します。[1]このエピソードはハリジット運動の始まりを示し、ムハッキマという用語は、後のハリジットにも拡張して適用されることがよくあります。[1]
最近では、一般的にハーリジュ派の穏健派とみなされているイバード派イスラム教の信奉者の中には、イバード派と過激派ハーリジュ派の先駆者たちは、ハーリジュ派ではなくムハッキマ派とアル・ハルリヤ派と呼ぶべきだと主張する者もいる。
歴史
11世紀のシャーフィター派学者アル・シャフラスターニーによれば、原始的なハーリジュ派はアル・ムハッキマ・アル・ウラーと呼ばれていた。[2]彼らは、ムハンマドの時代に存在したカリフの騎兵隊 にルーツを持つ。 [3]アル・ムハッキマ・アル・ウラー派は、ズー・アル・フワイシラー・アト・タミミという人物に率いられていた。[4]より有名なのは、タミム族の族長で、フナインの戦いのベテランであり、戦利品の分配に抗議した第一世代のハーリジュ派であるフルクス・イブン・ズハイル・アス・サディである。 [3] [5] [6] [7] [8]いくつかのハディースによると、フルクスは後にカリフ制に対して反乱を起こすとムハンマドから予言されたことが記録されている。[9]
当初、フルクスの軍勢は、イラクで陸軍と海軍を指揮するラシドゥーン将軍アルファジャが率いるイスラム教徒のペルシア征服に参加した者たちの中にいた。フーゼスターン征服の間、フルクスは638年にアフヴァーズ（現代ではホルミズド・アルダシールとして知られる）でホルムザンを破り、その都市を制圧した。 [10]しかし、後にウスマーンの治世中に、フルクスはウスマーン暗殺を企てたバスラ出身の首謀者の一人でした。[9]彼らはシッフィーンの戦いでのアリーの兵士たちであり、後にアリーのカリフ国に反乱を起こし、ハルリ村で反乱を計画した。[2]
フルクスの宿主の中には、後にイバディ派の創始者となるアブドゥッラー・イブン・ワフブ・アル・ラシビが率いるバジラ族[11]出身の別のハーリジュ派の子孫もいた[12]。
スィッフィーンの戦い
スィッフィーンの戦いの間、ムアーウィヤはアリーに、双方が審判員を任命し、コーランに従って判決を下すという仲裁で紛争を解決することを提案した。[1]アリーの軍の大半はこの提案を受け入れたが、タミム族を中心とする一団は、人間の判断を神の言葉よりも優先させるものとして、仲裁に激しく反対した。[1]彼らは「神以外に裁判官はおらず、神以外に裁きはない」（lā ḥakama illā-llāh, wa-lā ḥukma illā li-llāh。[13]またはlā ḥukmu illā li-llāh [14] ）と宣言して抗議を表明した。これはコーラン40:12の「fal-hukmu lillah」の節への言及である。[15]彼らが最初に使用したこの表現から、彼らはアル・ムハッキマ、またはアル・ムハッキマ・アル・ウラ（文字通り最初のムハッキマ）として知られるようになりました。[13]この用語はもともと、皮肉を込めて仲裁を拒否したことを指していた可能性があります。なぜなら、 muhakkimという言葉は「仲裁者」を意味するからです。[16]
その後の展開
反逆者の最初のグループには、フルクス・イブン・ズハイル・アッサーディ[17]も含まれ、クーファ近郊のハルラ村に行き、そこで無名の兵士アブドゥッラー・イブン・ワフブ・アル・ラシビをリーダーに選出した。[1]これが彼らの別名、アル・ハルリヤの由来となった。[1]アリーの軍隊が仲裁の結果を待って戻っていたクーファからの離反者たちも徐々に反逆者に加わり、[1]アリーは一部の反逆者を説得してクーファに戻らせた。[18]しかし、仲裁がアリーに不利な判決で終わると、彼の追随者の多くはクーファを離れ、その間にナフラワン運河沿いの別の場所に陣営を移していたイブン・ワフブに加わった。[1] [18]
この時点で、ハーリジュ派はアリーのカリフ制は無効であると宣言し、自分たちの見解を受け入れない者を異教徒として非難し始めた。[1]彼らはナフラワンからアリーに対する扇動を開始し、彼の領土を襲撃した。[18]和解の試みが失敗すると、アリーの軍は陣営のハーリジュ派を攻撃し、 658年のナフラワンの戦いで彼らに大敗を喫した。[1]この流血によりハーリジュ派とアリーの信奉者との分裂が決定的となり、ハーリジュ派の復讐の呼びかけは最終的に661年のアリーの暗殺につながった。[1] [19]
より大きな範囲では、ナフラワンの戦いを生き延びたムハッキマ・アル・ウラーまたはハルリーヤの原ハリジ派のハルク派の残党は、後にアザリーカ、スフリーヤ、イバディヤ、ヤジディヤ、マイムニヤ、アジャリダ、アルバイハーシーヤとナジュダート過激な宗派。[2] [注釈 1]これらの暴力的な戦士派は、ラシドゥン、ウマイヤ、アッバース朝のカリフの歴史全体を風土病の反乱で悩ませることになる。
スフリト派の説教師によってもたらされた平等主義のハーリジュ派の教義は、カリフ制下での不平等な扱いを受けていたベルベル人の兵士たちからも支持され、 [20]ウマイヤ朝をある程度弱体化させた大ベルベル反乱を引き起こした。 [21]
語源ムハッキマ
仲裁に抗議してアリーの軍隊から離脱した追随者たちは、lā ḥukma illā li-llāhと叫んだことから、ムハッキマと名付けられました。動詞ḥakkama は、とりわけ、裁く、決定するという意味のこの原理と、判断または決定を意味する動詞名詞taḥkīm を意味します。分詞名詞muḥakkimaはこの動詞名詞から形成され、この原理lā ḥukma illā li-llāh ( لا حكم إلا لله ) を唱えるすべての人々を総称して表します。アリ派の信奉者の団結は第二次フィトナ（64/683）の危機で崩壊し、過激派のアザーリク派と穏健派のイバード派が対極に、スフリー派がその中間に位置する3つの主要な学派に分裂した。[22]
信念
初期の反対派は、自分たちの主義主張を守るためにアリーの軍隊から離脱することを望んだ。[19]彼らは、第3代カリフのウスマーンはその過ちゆえに死に値すると考え、アリーは正当なカリフであり、ムアーウィヤは反逆者であった。[19]彼らは、反逆者であるムアーウィヤは仲裁を受ける権利がなく、むしろ悔い改めるまで戦わなければならないとコーランに明確に記されていると信じ、次の節を指摘した。[19] [18]
信者の二つのグループが互いに争うなら、彼らを和解させなさい。しかし、一方が他方に反抗的であるなら、傲慢な方と戦い、神の命令に戻るまで戦いなさい。（コーラン 49:9）
誘惑がなくなり、宗教が完全に神に従うようになるまで、彼らと戦いなさい。（コーラン 8:39-40）
反対派は、アリーが仲裁に同意したことで神の裁き（フクム）を拒否し、神の明確な命令を人間の裁きで置き換えようとしたという重大な罪を犯したと主張し、それが彼らのモットーである「裁きは神のみに属する」lā ḥukma illā li-llāh（لا حكم إلا لله ）につながった。 [18]彼らはまた、イスラム教徒はクルアーンおよびムハンマド、アブー・バクル、ウマルのスンナのみに忠誠を誓うべきだと信じ、イマーム権はムハンマドとの近親関係に基づくべきではないと否定した。[19]これらの信念は、彼らがアリーの軍隊から離脱したことに表れた。[19]
ハレド・アブ・エル・ファドルはこう書いている。
アリとハワーリジュ派の論争に関する逸話的な報告は、合法性の意味と法の支配の含意に関する紛れもない緊張を反映している。そのような報告の 1 つで、ハワーリジュ派のメンバーは、アリが神の法の支配に従う代わりに人間の裁きと支配 (ハキミーヤ) を受け入れていると非難した。この非難を聞いたアリは、人々に自分の周りに集まるよう呼びかけ、大きなコーランの写本を持ち出した。アリはコーランに触れながら、人々に語りかけ、神の法について知らせるよう指示した。アリの周りに集まった人々は驚いて、「何をしているんだ? コーランは人間ではないので、話すことはできない!」と叫んだ。これを聞いたアリは、まさにそれが自分の主張だと叫んだ。アリは、コーランはインクと紙にすぎず、それ自体で語ることはないと説明した。むしろ、限られた個人的な判断と意見に従ってそれを実行するのは人間である。[...]歴史的文脈では、ハワーリジュ派のスローガンは、当初は合法性の象徴と法の優位性を求めるものであったが、後に合法と違法の間に明確な境界線を求める過激な要求に転落した。[23]
サバイヤ
アル・ムハッキマという名の他に、イスラムの学者や年代記作者は、この集団を蔑称として「アブドゥッラー・イブン・サバーの信奉者」を意味するサバーイヤという名前も作った。[2]エジプトのサラフィー派聖職者ムハンマド・サイード・ロスランは、中世のイスラム学者はウスマーンを殺害した初期のハーリジュ派をアブドゥッラー・イブン・サバーの信奉者と関連付けていると説明した。[24]
イバード派とハリジュ派
イスラム教徒と非イスラム教徒の学者はともにイバード派を「穏健なハーリジュ派」と呼ぶ傾向があり、[25]イバード派は学術資料では一般的に、7世紀後半に過激なハーリジュ派の流れから離脱したハーリジュ派運動の分派であるとされている。[26] [18] [1] [27]ほとんどの学者はハーリジュ派を、仲裁を拒否したためにアリーの軍隊から離脱した人々であるとしている。 [28]イバード派は伝統的に、自分たちの宗派を表すために形容詞ワフビー（イブン・ワフブ・アル・ラシビを指す）を使用し、アフル・アル・ナフラワン（ナフラワンの人々）と強く同一視してきた。 [28]最近まで、一部のイバード派はイバード主義をハーリジュ派の一派とみなしていた。[28] 20世紀、イバード派は宗派主義から離れ、スンニ派との和解を望んだ。[29]時が経つにつれ、イバード派はハワーリジュ派という呼称に不快感を覚えるようになり、[27]現代のイバード派はハワーリジュ派として分類されることに強く反対している。[25]反対意見の中で、現代のイバード派の著述家の中には、イバード派の教義とハワーリジュ派によく見られる過激な信仰との違いを指摘する者もいる。[29]イバード派の学者ナスィール・イブン・シライマン・アル・サビーは、イバード派の先駆者はアル・ムハッキマとアル・ハルリヤと呼ばれるべきであり、固有名詞としてのハワーリジュ（ハワーリジュ派）という用語が初めて明確に使用されたのは、イバード派がより過激なハワーリジュ派から分裂した後であると主張している。[29]
参照
参考文献
注記
- ^ スンニ派の学者たちは、ヤズィーディー派とマイムニヤ派は、イスラム教とコーランにおける預言者の概念がさらに異なるため、イスラム教のイマーム教義によれば、すべてのハーリジュ派の中で最も逸脱している宗派であることに同意した。したがって、ムハンマド・イサ・アル・ハリーリ教授によると、ヤズィーディー派とマイムニヤ派を真のカフィール（イスラム教の異端者）と名付けた理由は、このためであった[2]
出典
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