タブリーギ・ジャマート

タブリーギ・ジャマート

2009 年タブリギ ジャマート年次会衆 セパン セランゴール州、マレーシア
総人口
8000万から1億5000万[1]
創設者
ムハンマド・イリヤス・カンドラウィ[2]
宗教
デオバンド派イスラム教[2] [3] [4]
聖書
コーラン、ハディース、ファダールシリーズ、ハヤト・アル・サハバ

タブリーギ・ジャマート（ウルドゥー語：تبلیغی جماعت 、直訳すると「説教者の協会」^{[5] [6]}、訳せば「布教党」または「説教党」）^{[2] [3] [4]}は、国際的なイスラム宗教運動である。^{[2] [3]}この運動は、イスラム教徒にもっと宗教的遵守を勧めることに重点を置き^{[1] 、}イスラムの預言者ムハンマドの教えに従って自分たちの宗教を実践するために仲間のメンバーを奨励し、^[7]二次的に非イスラム教徒にダワー（呼びかけ）を与える。^{[4] 「最も普及しているスンニ派の}イスラー（改革派）の一つ」^[4]であり、「20世紀イスラム教で最も影響力のある宗教運動の一つ」^[8]とも呼ばれるこの組織は、世界中に1200万から8000万人の信者がいると推定されており、^[1] 150か国以上に広がり、^{[3] [4] [9] [10]}その大半は南アジアに住んでいます。^{[11] [12]} 

このグループは、信者に、通常40日と4ヶ月のグループで数日から数か月続く短期の説教ミッション（クルジュ）に参加することを奨励し、イスラム教徒に「預言者ムハンマドの核心的な教え」を思い出させ、モスクの祈りと説教に参加するよう奨励しています。メンバーは「一緒に旅をし、食事や睡眠をとり、モスクで体を洗い、祈りを捧げ、服装や身だしなみに関する厳格な規律を守ることが多い」^{[1] 。}

1926年にムハンマド・イリヤス・カンドラウィによってイギリス領インドのメワット地方で設立され、デオバンド派の復興主義の伝統に根ざし^[4]、道徳観の悪化とイスラム教の軽視への反応として発展しました。^[2]この運動は、草の根レベルで活動することにより、イスラム教の精神的改革を目指しています。 ^{[9] [13]}タブリーグ・ジャマートの教えは、「6つの原則」で表現されています。カリマ（信仰の宣言）、サラ（祈り）、イルム・オ・ズィクル（読書と記憶）、イクラーム・エ・ムスリム（イスラム教徒への敬意）、イクラス・エ・ニヤット（意図の誠実さ）、ダワット・オ・タブリー（布教）です。^[14]

タブリーギー・ジャマートは、いかなる政治的所属も否定し、フィクフなどの政治的またはイスラム教の教義に関する議論への関与も否定している。 ^{[15] [16] [17]} ましてやテロリズムなど否定している。 [ ^15]同団体は、イスラムの聖典であるコーランとハディースの研究に重点を置いており、^{[16] [18]}そこから生じる個人の精神的再生が社会の改革につながると主張している。^[1]しかし、同団体は政治的つながりを維持していると非難されており、^[9]イスラムのテロ組織のメンバーによって工作員募集に利用されている。^{[3] [4] [11] [15]}

タブリーギ・ジャマートの出現は、 20世紀初頭にイスラム教に改宗したヒンズー教徒を再改宗させるために立ち上げられたシュッディ（浄化）やサンガタン（統合）などのさまざまなヒンズー教復興運動の台頭と密接に一致しており、タブリーギ・ジャマートはインドの復興主義デオバンド派運動の「宣教的分派」と呼ばれています。^[19]

タブリーギー・ジャマートの創始者ムハンマド・イリヤス・カンドラウィは、クルアーンが定めるように善を勧め悪を禁じる運動を創りたいと考えていました。 ^{[20] [21]}これは彼の師であるラシード・アフマド・ガンゴーヒが夢見ていたことです。この運動の着想は、 1926年にイリヤスがメッカへの2度目の巡礼中に夢の中で思いつきました。^[22]

イリヤスはサハーランプルのマドラサ・マザヒル・ウルームでの教職を放棄し、イスラム教徒の改革のための宣教師となった（しかし、非イスラム教徒への説教は主張しなかった）。彼はデリーのダルガー・ハズラト・ニザームッディーンの近くに移転し、そこでこの運動は1926年、^[23]または1927年に正式に開始された。 ^[24]運動のガイドラインを設定する際に、彼はイスラム教の黎明期にムハンマドが採用した慣行からインスピレーションを求めた。^{[21]ムハンマド・イリヤスは、}ウルドゥー語で「!اﮮ مسلمانو! مسلمان بنو」つまり「イスラム教徒よ、真のイスラム教徒となれ！」というスローガンを提唱した。これはタブリーギ・ジャマートの中心的な焦点、すなわち、社会的にイスラム教徒を団結させ、ムハンマドのライフスタイルを受け入れることでイスラム教徒を刷新するという目標を表現していた。この運動は比較的短期間で支持者を獲得し、1941年11月の年次大会には約25,000人が参加した。^[23]

当時、一部のインド人イスラム指導者は、イスラム教徒が宗教的アイデンティティを失い、イスラム教の儀式を軽視していることを懸念した。この運動は正式には名前が付けられなかったが、イリヤスはこれをタフリク・イマーンと呼んだ。^{[25] [26]}ムハンマド・イリヤスは1945年に亡くなり、彼自身はニザーム・アッディーン・モスクに埋葬されている。

タブリー・ジャマートがデリー近郊で始まったメワット地域^[24]には、この地域の先住民族であるメオ族が住んでいた。彼らのほとんどはイスラム教に改宗し、その後、イスラム教徒の政治的権力が衰退するとヒンドゥー教の伝統と態度を取り入れたが、タブリー・ジャマートが到着する以前は、多数派のヒンドゥー教徒の文化的、宗教的影響に抵抗するのに必要な洞察力が欠けていた（ある作家、ロジャー・バラードによると）。^[27]

このグループは1946年に活動を拡大し始めた。南アジアでの最初の拡大は、1947年のインド分割直後に起こり、パキスタン支部がパキスタンのラホール近郊のライウィンド町の奥地に設立された。パキスタン支部は、1971年にバングラデシュがパキスタンから独立するまで、最大の支部であり続けた。今日、最大の支部はバングラデシュで、パキスタンがそれに続く。設立から20年以内に、このグループは南西アジア、東南アジア、アフリカ、ヨーロッパ、北アメリカに進出した。^[28]タブリーギ・ジャマートの政治に対する嫌悪感、また直接的で実践的な経済・政治・社会観の欠如は、特に西洋諸国や政治的に活動的な宗教グループが制限を受けている社会に浸透し、活動するのに役立った。^[8]

最初の海外宣教団は1946年にヒジャズ（サウジアラビア西部）とイギリスに派遣された^。[29]アメリカがそれに続き、1970年代から1980年代にかけてタブリーギ・ジャマートはヨーロッパ大陸でも大きな存在感を確立した。^[25]フランスでは1960年代に導入され、1970年以降の20年間で大幅に成長した。^[30]

フランスでは、2004年時点で、タブリーギ・ジャマートはフランスイスラム信仰評議会に代表を送っていた。^[25] 21世紀の最初の5年間で、タブリーギ・ジャマートはフランスで大きな復興を遂げ、2006年までに信者数は10万人に達した。^[31]しかし、ヨーロッパでの運動の現在の焦点は英国であり、これは主に1960年代にそこに到着し始めた大規模な南アジア系人口によるものである。^[32] 2007年までに、タブリーギ・ジャマートのメンバーは英国の1,350のモスクのうち600にいた。^[33]

1991年のソ連崩壊後、タブリーギ運動は中央アジアに進出した。2007年時点で、キルギスタンにはタブリーギ・ジャマートの会員が1万人いると推定されている。^[34]

ピュー研究所は、 150か国以上に1200万から8000万人の信者がいると推定している。^[10]これにより、タブリーギ・ジャマートは世界最大のイスラム教運動となった。^[要出典]タブリーギ・ジャマートの信者の大半は南アジアに住んでいる。^{[9] [12]}米国では約5万人のタブリーギ・ジャマートのメンバーが活動していると推定されている。^[9]

タブリーグ・ジャマートのメンバーは、スンニ派 イスラム教から逸脱しない限り、独自のフィクフに従うことが許されている。 ^{[16] [32]}タブリーグ・ジャマートは、イスラム教の布教または説教であるダワーの概念を参照してその目的を定義している。タブリーグ・ジャマートは、ダワーを善を命じ、悪を禁じることのみであると解釈し、この使命に言及する2つの特定のコーランの節の枠組みの中でその目的を定義している。^[35]その2つの節は以下のとおりである。^[36]

アッラーに「他者」を招き、善行をなし、「私は本当に服従、帰依する者の一人です」と言う者の言葉より優れた者がいるだろうか。

— スーラ・フッシラト41:33

あなた方の中に、善行を呼びかけ、善を奨励し、悪を禁じるグループを作りなさい。彼らこそが成功するのです。

— スーラ・アル・イムラン3:104

タブリーギー・ジャマートが村や近隣地域を訪問すると、地元のイスラム教徒をモスクに招き、「6つの属性」という形で彼らのメッセージを聞く。この6つの属性は、ムハンマドの仲間の生活から派生したものである。なぜなら、イスラム教徒はサハーバ（仲間）がムハンマドに次ぐ最高の人間であると信じており、あるハディースには「私のサハーバ（仲間）は（導きの）星のようなものであり、彼らのうちの誰かに従う者は誰でも導かれるだろう」と述べられている。^{[37] [38] 6つのシファートは基本的に、達成されると}ディーン全体に従うのが容易になる6つの特別な属性についての議論である。これらの目的は次のとおりです。

1. カリマ— 「タブリーがアッラー以外に神は存在せず、預言者ムハンマドはアッラーの使徒であると認める信仰箇条」（lā ilāha illā -llāh Muḥammadur rasūlu -llāh）;^[11]
2. サラー（別名ナマズ）—「精神的な高揚、敬虔さ、そして物質世界の病から解放された生活に不可欠な」毎日5回の定められた儀式的な祈りを行うこと。^[11]
3. イルム・ウィズ・ズィクル（アッラーの知識と記憶）—これには「会衆が首長の説教を聞き、祈りを捧げ、コーランを朗読し、ハディースを読むセッション」が含まれます。会衆はまた、これらのセッション中に一緒に食事をすることで「共同体意識とアイデンティティ」を育みます。^[11]
4. イクラム・アル・ムスリム（イスラム教徒を尊重する）— イスラム教徒の仲間を「名誉と敬意を持って」扱うこと。^[11]
5. イクラス・イ・ニヤ（一神教と意図） - 「アッラーに祈りを捧げ、あらゆる人間の行為をアッラーのために行い、自己変革の目標に向かって人生を改革すること」 ^[11]
6. ダワーとタブリーグ （招待と伝達）、またタフリグ・イ・ワクト（時間を割くこと）— 招待と説教 – 「信仰に基づいた生活を送り、その美徳を学び、ムハンマドの足跡をたどり、信仰のために彼のメッセージを戸別訪問で伝えるために時間を割くこと」^[11]

タブリーギ・ジャマートの活動は、6つの原則の最後の原則によって特徴づけられる。この原則、タフリギ・イ・ワクト（英語：時間の節約）は、一時的ではあっても、旅をするために世俗から離れることを正当化する。旅は、個人改革の最も効果的な方法として採用され、組織の象徴的な特徴となっている。彼らは、この隠遁の目的を、世俗的な放縦によって引き起こされた損害を修復することであると説明し、これを説明するのに乾ドックの寓話を時々使用する。^[39]

これらの個々のジャマートは、それぞれがアミールによって率いられ、都市や国中の各マルカから派遣され、人々に神の道を歩み続けるよう思い出させる。活動の期間は各ジャマートの裁量によって決まる。旅は一晩、数日、あるいは長期間かかることもある。^{[9] [40]}

タブリーグ・ジャマートは、信者に「一週間に一晩、一ヶ月に一週末、一年に40日連続、最終的には一生のうち少なくとも一度は120日間タブリーグのミッションに従事する」というパターンに従うよう奨励している。^[41]これらのツアー中、メンバーは一般的にシンプルで白いゆったりした服を着て、寝袋を背負っている。^[40]これらのメンバーは、このツアー中モスクを拠点としているが、タブリーグの活動がより頻繁に行われるため、特定のモスクがこの組織と特に結び付けられるようになった。これらのモスクでは、通常、近隣のメンバーのために定期的に小規模な集会が開かれる。^[41]

モスク滞在中、これらのジャマートは毎日ガシュト（礼拝）を行い、できればレハバールと呼ばれるガイドの助けを借りて、近隣地域を訪問する。^{[32]彼らは人々をモスクでの}マグリブの礼拝に招き、参加者には礼拝後に6つの原則を概説した説教が行われる。彼らは参加者に、自己改革とイスラム教の布教のためにタブリーグに時間を費やすよう促す。^[42]

一般的に、これらのジャマートのメンバーが担う役割は、説教師、料理人、または掃除人として従事するなど、周期的に変化する。タブリーグ・ジャマートのメンバーの間では、これは一般的にキドマットと呼ばれ、本質的には仲間に仕え、タブリーグの任務のために彼らを解放することを意味する。^[40]ジャマートのメンバーには、その日のマシュワラに基づいてこれらの役割が割り当てられる。マルカは各ジャマートとそのメンバーの記録を保持し、メンバーの身元はそれぞれのモスクで確認される。モスクは、自発的に説教の使命を引き受ける個々のジャマートのタブリーグ活動を支援するために使用される。 ^{[9] [12]}ジャマートのメンバーは、理想的には、誰かに経済的に依存することを避けるために、自分で費用を支払う。^[40]

イジュテマと呼ばれる信者の年次集会が、各国の本部で招集される。典型的なイジュテマは3日間続き、非常に長い祈りで終わる。^[31]これらの集会は、タブリーグ・ジャマートのメンバーによって強烈な祝福の瞬間と考えられており、国によっては200万人を超えるメンバーが集まることで知られている。^[41]世界最古のイジュテマは、インドのマディヤ・プラデーシュ州の州都ボパールで始まった。世界中から人々が集まっている。この年次集会には約200万人が集まる。^[要出典]こうした年次集会で最大規模のものの一つがバングラデシュで開催される。ベンガルの集会はビシュワ・イジュテマ（世界集会）と呼ばれ、世界中の信者がバングラデシュのダッカ近郊のトンギに集まり、200万人を超える人々が参加する。^{[43] [44]タブリーグ・ジャマートの2番目に大きな集会はパキスタンの}ライウィンドで開催され、2004年には約150万人が参加した。^[45] 2011年にパキスタンはイジュテマを2つの部分に分割し、2つのイジュテマにはそれぞれ合計100万人が参加した。^{[46] [47]}

ムハンマド・イリヤスが採用した方法は、少なくとも10人からなる集団（ジャマート、アラビア語でجماعاتِは集会を意味する）を組織し、さまざまな村や地区に派遣して説教させることだった。これらの遠出、ダワーツアー（下記参照）は現在、タブリー・ジャマートの指導者によって組織されている。^{[48]これらのツアーでは、「行為の美徳に関する}ハディース」（ムハンマドに倣うこと）に重点が置かれている。ファザール（美徳）のハディース（ムハンマドの伝承）では、これらはイーマーン（信仰）とイーフティサブ（アッラーのために）と呼ばれており、タブリー・ジャマートはこれがアキラ（来世）での報酬を得るための最も重要な力であると考えている。タブリー・ジャマートの創始者イリヤスは、美徳とアアマル・サリハ（善行と行為）の知識はマサーイル（法律学）の知識よりも優先されると説いた。法律の詳細（サラートのファライド（命令）とスナン（伝統））を知ることは、サラートを捧げるなどの儀式を行う準備ができている場合にのみ有用である。^{[49]彼らは、学ぶための最良の方法は、タブリー・ジャマート運動によって定められたコーランと預言者、}サハーバ（預言者の仲間）、アウリヤー・アッラー（「アッラーの友」） のハディースの物語に照らして、他の人に教え、奨励することであると主張している。^{[41] [注1]}タブリー・ジャマートの長老たちは、一般に読むために、通常タブリー・ニサーブ（タブリー・カリキュラム）と呼ばれる本のコレクションを推奨している。このセットには、4 冊の本 ( Hayatus Sahabah、Fazail-e-Amaal、Fazail-e-Sadqaat、およびMuntakhab Ahadith ) が含まれています。^[51]

初期、そして南アジアにおいて、タブリーグ運動は、ヒンドゥー教と関連した慣習や宗教儀式をまだ実践している異端派または「境界」イスラム教徒の正統派への回帰とイスラム教の宗教文化的アイデンティティの「浄化」を目指していた。特に、ヒンドゥー教から改宗したばかりの人々をターゲットにしたヒンドゥー教の布教運動に対抗するためだった。^[52]一般的な布教運動とは異なり、タブリーグ・ジャマートは、非イスラム教徒に説教するのではなく、イスラム教徒を「より良く、より純粋」にし、理想的には「宗教的に完璧」にすることに主眼を置いてきた。これは、非イスラム教徒へのダワーは、イスラム教徒が「完璧」に到達したときにのみ（またははるかに効果的になると信じているためである）。^{[52] [53]}

タブリーギ・ジャマートは非公式の組織構造を採り、内向的な組織的プロフィールを維持している。同組織は「階層、指導的地位、意思決定手続きへの依存度が最小限の、自由に浮遊する宗教運動」と評されている。^[54] 同組織はマスメディアと距離を置き、活動や会員に関する詳細の公表を避けている。同グループはまた、主にこうした支持に伴う論争を避けるため、政治的および物議を醸す問題について意見を表明することを完全に控えている。^{[55] [56]}タブリーギ・ジャマートは組織として寄付を求めず、誰からも資金提供を受けていない。実際、会員は自分の支出を負担しなければならない。正式な登録手続きはなく、公式の会員数も一度も数えられていないため、正確な会員統計は不明である。^{[28]同運動は長老へのインタビューを奨励しておらず、公式にテキストを発表したことはないが、運動に関連した出版物（通常}タブリーギ・ニサーブ[タブリーギ・カリキュラム]と呼ばれる）は存在する。重点は書物による学習ではなく、直接の個人的なコミュニケーションに置かれてきました。^{[41] [57]}

この組織の活動は、マルカズと呼ばれるセンターを通じて調整されています。また、200か国以上に活動調整のための各国センターがあります。これらのセンターは、平均10人から12人のボランティアの自費グループ（ジャマートと呼ばれる）を組織し、イスラム教徒にアッラーの道に忠実であり続けるよう思い出させます。^[12]これらのジャマートと説教活動は、それぞれのメンバーによって自費で行われています。

アミールはタブリー・ジャマートの長老（ドゥーエン）の称号であり、世俗的な地位よりも信仰の質が主に求められる。^[40]タブリー・ジャマートのアミールは、タブリー・ジャマートの中央諮問会議（シューラ）と長老たちによって終身任命される。 ^[57]初代エミールはムハンマド・イリヤス・カンドラウィで、後に息子のマウラナ・ムハンマド・ユースフ・カンドラウィ、さらにイナムル・ハサン・カンドラウィが後を継ぎ、現在のエミールはムハンマド・サアド・カンドラウィである。1992年のある時期、イナムル・ハサン・カンドラウィは、エミール（アミール）を任命するために10人からなる諮問委員会を結成した。この10人の諮問委員会は、サイード・アーメド・カーン、ムフティ・ザイヌル・アビディーン、ムハンマド・ウマル・パランプリ、イザル・ウル・ハサン・カンドラウィ、ズバイル・ウル・ハッサン・カンドラウィ、ミヤジ・メフラーブ、ハジ・アブドゥル・ワッハーブ、ハジ・アブドゥル・ムキート、ハジ・アフザル、ムハンマド・サードで構成されています。カンドラウィ氏とハリド・シッディキ・アリガルヒ氏。^[58]

タブリー・ジャマートでは、女性は家に留まり、「男女を分離した」生活を選択するよう奨励されている。しかし、女性たちは布教活動にも従事しており、小グループでタブリーの基本について話し合い、夫（または他のマフラム）と一緒に布教旅行に出かける。 [ ^59]タブリーは、配偶者や子供の世話をすることと並んで、ダワーも重要であることを女性たちに教え込む。^[59]

バーバラ・メトカーフによる1996年の研究によると、^[40]タブリーグ・ジャマートは運動の開始当初から女性の参加を奨励してきた。一部の学者は女性の参加に反対したが、ムハンマド・イリヤスは徐々に彼らの支持を集め、デリーのニザームッディーン市に最初の女性ジャマートが結成された。^[40]女性は近しい男性親族（マフラム）に付き添われてジャマートとして外出し、慎み深さ、隔離、分離の規則に従いながら他の女性や家族の間で働くことが奨励されている。彼女たちは顔と手を覆うヒジャブを着用している。^{[31] [40]女性} ジャマートは大規模な年次会合に参加することもあるが、そうでなければ近所の会合を開くのが一般的である。

タブリーグ・ジャマートは男女の役割の境界を曖昧にする傾向があり、男女は共通の行動モデルとタブリーグへのコミットメントを共有しています。両性に共通の性質と責任が強調されています。男性がダワツアー中に洗濯や料理をするときに男女の役割を再定義するのと同じように、女性は家庭を支える男性の責任を引き受けます。 ^[40]女性は運動の上層部で何の役割も果たしていませんが、^[31]女性の意見は適切に考慮されます。女性と家族はコーランを学び、日常生活で5つのアマール、アハディースのタリーム、コーラン朗読、6つのムザケラ、日常生活の仕事のためのマシュワラ、そして世界中から人々が来るので、教える前に学ばなければならないのは女性自身です。^[40]

タブリー・ジャマートは、中立的な政治的立場と、世俗主義や非イスラム主義の反対派との戦いでイスラム主義勢力を支援していないことを理由に、特にヒズブ・ウッ・タハリールとジャマート・エ・イスラミから批判されてきた。具体的には、パキスタンでのイスラム憲法の導入（1950年代）、イスラム対社会主義（1969～1971年）、1970年代と1980年代のインドの宗派間暴動、ハトム・エ・ナブワット運動（1974年）、ニザム・エ・ムスタファ運動（1977年）など、南アジアの問題に対するタブリー・ジャマートの中立的な立場を批判している。^[60]これに対してタブリー・ジャマートは、政治的議論を避けることによってのみ、タブリー・ジャマートは信者の精神的良心を再び目覚めさせることに成功したと述べている。非政治的な立場は、アユーブ・カーン政権（1960年代）やインディラ・ガンディー政権（1975～77年）など、他のイスラム社会政治的グループが制約に直面していた困難な時期にも活動するのに役立った。^{[61] [60]}

政治参加に関する意見の相違も、タブリーギ・ジャマートとイスラム主義運動の根本的な違いを浮き彫りにしている。イスラム主義者は、政治権力の獲得がイスラム社会の確立の絶対条件であると信じているが、タブリーギ・ジャマートは、単なる政治権力だけではイスラム社会秩序の効果的な組織化を保証するのに十分ではないと信じている。^[62]タブリーギ・ジャマートの関心の唯一の焦点は個人であり、メンバーは社会と制度の改革は教育と個人の改革を通じてのみ効果的であると信じている。国家と社会システムは、それらを形成する個人のおかげで存在するため、改革は政治構造のより高いレベルではなく、草の根の個人から始めなければならないと主張している。^[63]

ナシルディン・アルバーニは著書『ダルスシュ・シャイクフル・アルバーニ』の中でタブリー・ジャマートの政治からの距離感について語っている^{[64] 。}

質問: 最初に尋ねられた質問は重要な問題についてでした。あなたはタブリーグ・ジャマートの多くの重要な問題について意見を述べるという頭脳労働をしましたので、アッラーがあなたに良い報いをされますように。しかし、ここに他の観点に関連するいくつかのより重要な問題があり、それらに答えます。私たちは知りたいのですが、最初は簡単に、次に詳細に、神の慈悲がありますように。質問者は言いました: タブリーグ・ジャマートの原則についてはどう思いますか。彼らはこう言っています: 「私たちは外出するとき(ダアワ活動で)4つのことについて話さない。なぜなら、その4つについて話すとフィトナを引き起こすからだ。創造のせいで、それらは政治、法律、意見の不一致またはイフティラフと党派の違いである」。回答: そして私たちはアッラーに祈ります、アッラーが彼らを導きますように！ 最初は私たちは彼ら(タブリーグ・ジャマート)に政治については同意しますが、全体的には同意しません。私たちの見方については、以前にも何度も言いました。私たちはシリアで尋問を受けました。残念ながらイスラム教の国ではどこでもそうであるように、諜報機関から尋問を受けました。「あなたたちは集まって、パーティーをしている」などなど。そして私は言いました。「この党は改革のためであり、政治のためではありません」。そして1時間以上も議論した後、このバース党員（バース党（シリアのヒズブル・バスの）尋問官は、法的観点から考慮される方法が見つからなかったため、彼は言った。「それでは行って、ダール（教え）を述べなさい。しかし、政治については話してはなりません。」しかし、私は彼に説明した。「我々は改革を呼びかけることで自らを奮い立たせている。それは、これまでずっと聞いてきたコーランとスンナに戻ることです。留まりなさい。前にも説明したが、今はそこに戻るのです。しかし、政治に関わってはいけない。」そこで、私はあなたにいくつかのことを指摘せざるを得ません。私たちが政治に関与しないのは事実です。なぜなら、政治に関与することはイスラム教の一部ではないため、それは正しくないからです。政治はイスラム教の一部であり、イスラム学者の中には、イブン・タイミーヤの著書「シャリーアの政治・政策、過去と現在」に詳しい人もいます。イスラム国家は政治から外れた存在ではないが、政治（siyasat）という言葉の意味は何だろうか。それは、人々の政策（siyasatun nas、アラビア語では政策と政治の両方がsiyasatという言葉で理解される）であり、人々の現在と将来の利益に応じて、彼らの問題に対する解決策を確立することである。我々は政治に関わる必要性を否定しないが、政治を離れることは政治の一部（ايّها المتأسلمون: من السياسه ترك السياسه）であることを我々は見てきたし、その証拠もある（Min as-Siyasah Taraqa al-Siyasah、政治から、政治を離れる問題は政治から来る）。人は一時的に、あるいは一時的に政治に参加しなければならないが、それを放棄することはできない。そうでなければ、そのような政治なしにイスラム国家をどうやって樹立できるだろうか。しかし、政治に参加すべき者は学者でなければなりません。学者は、聖書（コーラン）とスンナ（イスラムの預言者ムハンマドの思想）の正しい理解と、サラフ・アル＝サリーヒーンなどの理解に従った学者でなければなりません。だからこそ、この問題に関して私たちは彼ら（タブリー・ジャマート）に同意します。私たちは彼らに概ね同意しますが、細部については同意しません。だから今私たちはこう言います。「政治から離れることは政治の一部です。」

タブリーギ・ジャマートはインド亜大陸のバーレルヴィ運動から批判を受けている。彼らに対する主な批判の一つは、男性がダアワ・ツアーに出かけることで家族をないがしろにし無視しているというものである。タブリーギ・ジャマートの参加者はこれに対し、男女ともにタブリーに平等に関わるべきだと主張する。さらに、男性と同様に女性もタブリーの責任を負うよう求められており、男性は育児を提供することで女性の参加を促すべきだと述べている。^[40]

タブリーギ・ジャマートは後退的であると批判されてきた。運動に参加する女性たちはヒジャブを着用しており、この運動は女性を「完全に従属的で二の次」とみなしていると非難されてきた。^[31]

ムハンマド・ビン・サルマン王子の統治以前、サウジアラビアのサラフィー主義とワッハーブ派のウラマーは、「タブリーグを逸脱者と宣言し、タブリーグの活動に参加する理由が、その逸脱行為を批判するためでない限り、タブリーグの活動に参加することを禁じる」という判決を下した。 ^[9]彼らはまた、その国でのタブリーグの文献と説教を禁止するファトワも出した。^[9]

過激主義の否定

タブリーギ・ジャマートは宗教を重視し、一般的に政治活動や討論を避けており、^[15]社会改革は個人の精神的再生を通じて達成されると主張している。^{[1]一部のイスラム教徒からは平和主義的/}静穏主義的すぎると批判されている。^[15] 指導者たちはテロとのつながりを否定し、^[15]アルカイダを非難したが、^[65] 会員を統制していないことを認めている。^[66]

少なくとも 3 人の西洋のイスラム教専門家は、イスラム教が非政治的、静穏主義的、または平和的な性格を持っていると証言しています。

• 「平和的で非政治的な民衆への説教運動」（グラハム・E・フラー）。^{[67] [68] [69]}
• 「完全に非政治かつ法を遵守する」（オリヴィエ・ロイ）。^{[67] [70] [71]}
• 「内部の草の根宣教の刷新のための非政治的で静かな運動」（バーバラ・D・メトカーフ）。^{[41] [72]}

アメリカ外交政策評議会（AFPC）によると、タブリーギ・ジャマートはジハードを「聖戦というよりも、主に個人の浄化」であると教えている。^[73]暴力的なジハードを否定しているため、タブリーギの活動はサウジアラビアで禁止されており、一部のイスラム主義グループはタブリーギがイスラム教徒の間でジハードへの支持を弱めていると非難している。^[74]

フレッド・バートン、スコット・スチュワート、ムムタズ・アフマド、シリーン・カーン・バーキは、TJとジハード主義の関係を次のように説明している。

• TJは、ジハード主義者を育てていると非難されているグループ、サラフィズム派、ワッハーブ派、その他のイスラム復興運動と多くの共通点がある。彼らは同じ保守的なイスラムの価値観とライフスタイル、厳格なイスラムの信仰体系、世俗主義の拒絶を共有している。^{[75] [76] [9]}彼らは「同じ中核的なイデオロギーと究極の目的（ダル・アル・イスラームの拡大と世界的なカリフ制の樹立）を共有している」。^{[77] [73]} 米国当局者（米国政府は2001年9月以来タブリーギ・ジャマートを綿密に監視している）によると、^[15]タブリーギはテロリズムと直接的なつながりはないが、^{[15] [78]}タブリーギ・ジャマートの教えと信念は過激なイスラム教グループに参加するための基礎となっている。
• イスラム教徒に「政治や公共の事柄を避ける」よう求めることで、TJはメンバーの世界観や信念体系に「隙間」を残す。なぜなら「特に戦争を含む世界で起こっていることを無視できない人もいる」からだ。ジハード主義グループが「『善良なイスラム教徒』が人生の不正にどう対処すべきかという宗教的に認可された指示を与える」と、TJのメンバーの中には耳を傾ける者もいる。^[9]
• さらに、ムムタズ・アフマドは、その「非政治的な姿勢」が、イスラム教の政治活動家グループに厳しい制限を課しているイスラム教国や非イスラム教国、政府、その他の人々を安心させるのに役立ち、TJがこれらの社会に浸透して活動することを可能にしていると指摘している。^[8]
• したがって、TJ は「アルカイダやラシュカレトイバなどのジハード組織に隠れ場所、導管、そして豊かなリクルートメントの場を提供している」。^[77] TJ は「過激派のマドラサでのリクルートメントを支援し、パキスタン全土のモスクで資金集めを行うことで」アルカイダを支援していると言われている。 ^[79]法執行当局は、タブリーグ・ジャマートが世界中に存在し、非政治的な立場にあることが過激派グループに利用されていると述べている。^[65]元国土安全保障省職員は、タブリーグ・ジャマートを「国境を越えたイスラム主義ネットワーク」と表現した。^[80] アレックス・アレクシエフによると、「イスラム過激派の 80% はタブリーグ出身で、フランス諜報員はタブリーグ・ジャマートを「原理主義の控えの間」と呼んでいる」。^{[67] [81] [82]}
• さらに、タブリーギ・ジャマートは一見するとそれほど非政治的ではないと主張する人もいる。パトリック・スクデオによると、タブリーギ・ジャマートは極めて秘密主義のグループであり、グループの中核は活動方法を明かしていない。非政治的であると主張しているにもかかわらず、パキスタンやバングラデシュなどの国の政治および軍事部門とつながりがある。^{[77] [67]}

タブリーギ・ジャマートは、他の国と同様、この国（英国）でもあらゆる意味で秘密結社として活動している。[...] 会合は非公開で行われる。誰が出席しているかは不明。資金はいくらあるのか。議事録や会計報告は公表されない。自らについて語ることもない。侵入するのは極めて困難である。^[83]

このグループの思想をハワリジュ派と比較する者もいるが、タブリーギー・ジャマートはイスラム教に対してハワリジュ派の過激で異端的なアプローチとは対照的に「伝統主義的」なアプローチを取っていると指摘する者もいる。^{[84] [76] [85] [信頼できない情報源? ] [77]}

タブリー・ジャマートはアビー・ミルズ・モスクを英国最大のモスクに拡張しようとした。この計画は論争を呼び、^[86]タブリーは許可を拒否された。^[87]

タブリーギ・ジャマートは、イラン、ウズベキスタン、タジキスタン、カザフスタン、ロシア、サウジアラビアで禁止されている。ウズベキスタン、タジキスタン、カザフスタンなどの中央アジア諸国では、その厳格な説教が過激派とみなされている。^[88] 2020年2月、ロシアでの対テロ作戦により、7人のタブリーギが逮捕され、タブリーギ・ジャマートに所属するテロ組織が解体された。ロシアの情報機関によると、このテロ組織は資料の配布と過激化に関与していた。タブリーギ・ジャマートは2009年以来、ロシアで禁止されている。ロシア最高裁判所も、タブリーギ・ジャマートをクレムリンが監視するテロリストグループのリストに含めるよう勧告した。^[89] 2021年12月10日、サウジアラビアはタブリーギ・ジャマートを「社会への危険」かつ「テロリズムの入り口の一つ」と呼び、さらに警告した。同国ではあらゆる形態の革新的なイスラム教の説教がすでに禁止されている。この発表は、同国のイスラム問題担当大臣アブドゥラティフ・アル・シェイクによって行われた。^[90] 他のすべてのアラブ諸国、特にアラブ首長国連邦、カタール、クウェート、バーレーン、オマーンを含む湾岸アラブ諸国にはタブリーギ・ジャマート・マラアケズ（センター）があり、多くの地元住民がタブリーギの活動に公然と関与している。^[要出典]

タブリーギ・ジャマートはCOVID-19パンデミックの間、世間やメディアの注目を集めた。^{[96] [97] [98]}

2020年2月27日から3月1日にかけて、同運動はマレーシアのクアラルンプール、スリペタリンにあるマスジド・ジャメで国際的な大規模宗教集会を組織した。タブリーギ・ジャマートの集会は620件を超えるCOVID-19症例に関連付けられており、東南アジアで最大のウイルス感染の中心地となっている。^{[99] [100]}スリペタリンのイベントはマレーシアでのCOVID-19症例の最大の増加をもたらし、2020年3月17日までにマレーシアで確認された673件の症例のほぼ3分の2がこのイベントに関連付けられた。^[101]ブルネイのCOVID-19症例のほとんどはここで発生し、インドネシア、シンガポール、タイ、カンボジア、ベトナム、フィリピンを含む他の国々でも症例がこのイベントに起因していることが判明している。^{[102] [103] [104]} 2020年5月20日までに、保健局長ヌール・ヒシャム・アブドゥラーは、マレーシアのCOVID-19症例の48％（3,347件）がスリ・ペタリン・タブリーのクラスターに関連していることを確認した。^[105]

アウトブレイクにもかかわらず、タブリーギ・ジャマートは3月18日にインドネシア南スラウェシ州マカッサル近郊のゴワ県で2回目の国際集会を開催した。主催者は当初集会を中止するという政府の指示を拒否したが、その後それに従い集会を中止した。^{[106] [107]}

パキスタンのラホール近郊のライウィンドでも25万人規模の集会が開かれた。^[108]当局の要請によりイベントは「中止」となったが、参加者はすでに集まり、交流していた。参加者が戻ったとき、ウイルスは彼らとともに移動し、ガザ地区でも2件の感染が確認された。^[109]検査の結果、タブリーギ・ジャマートのメンバー約40人が新型コロナウイルスに感染していることが判明した。ウイルスの感染が疑われるナイジェリア人女性4人を含む50人がラホールから50キロ離れた場所で隔離された。シンド州ハイデラバードでは、同組織のメンバー38人が新型コロナウイルス陽性であることが判明した。イベントが開催されたライウィンドはパキスタン当局によって封鎖され、警察はシンド州とパンジャブ州の事務所にいるタブリーギ・ジャマートのメンバーを法律違反で逮捕した。^[110]

2020年3月31日、シンド州ハイデラバードでさらに94人のタブリーギー・ジャマート会員がコロナウイルスの検査で陽性と判定された。^[111]

タブリーギー・ジャマートは、このプログラムをマハラシュトラ州ヴァサイのどこかで開催したいと考えていた。マハラシュトラ州でCOVID-19が発生した後、マハラシュトラ州政府とムンバイ警察は会合を中止した。マハラシュトラ州政府から拒否された後、ニザームッディーン派のタブリーギー・ジャマートは、デリーのニザームッディーン西で宗教集会（イジュテマ）を開催した。^{[112] [113] [114] [115] [116]}また、宣教活動に観光ビザを悪用したり、海外からの旅行者に対する14日間の自宅隔離を怠ったりするなど、外国人講演者による規則違反もあった。^[117]

ニザムッディーン・マルカズ・モスクは、職員らが「ルディム・ダビデ・モスク長と面会し、立ち往生している訪問者について報告し、我々が手配した車両によるマルカズの敷地の撤去と信者の帰宅許可を再度求めた」と付け加えた。^[118]

「このような切実な状況下では、状況が改善するか当局が手配するまで、立ち往生している訪問者を規定の医療予防措置で受け入れる以外に選択肢はなかった」とタブリーギ・ジャマート本部は述べた。^[118]

3月21日、マルカズは「インド首相の要請により午後9時まで外出しないよう全員に指示したため、鉄道以外の手段で故郷に戻る計画も実現しなかった」^{[118] 。}

2020年3月31日までに症状が出た300人のうち、少なくとも24人がウイルス検査で陽性反応を示した。 ^[119]感染源はインドネシアからの説教師だと考えられている。^[120]多くが自分の州に戻り、地方自治体に知らせずに外国人信者を宿泊させていた。^[121]そして最終的に、特にタミル・ナードゥ州、テランガーナ州、カルナータカ州、ジャンムー・カシミール州、アッサム州で地元での感染が始まった。3月30日現在、ニザームッディーン西地区全体が警察によって封鎖され、医療キャンプが設置されている。^[122]マルカから避難した後、数十人のジャマート参加者のうち167人が、安全とウイルス感染への懸念からデリー南東部の鉄道施設で隔離された。タブリーギ・ジャマートの集会は、保健省によると4067件の症例のうち1445件が参加者に関連していたため、インドにおける主要なコロナウイルスのホットスポットの1つとなった。^{[123] [ 124] [125]} 2020年4月18日、中央政府は、4291件（インドで確認されたCOVID-19症例総数14378件のうち29.8％）がタブリーギ・ジャマートに関連しており、これらの症例は23の州と連邦直轄領に広がっていると発表した。^[126]

内務大臣兼当時のインド人民党総裁アミット・シャー率いる連邦内務省の直轄下にあったデリー警察が、パンデミックの最中にこのイベントの開催を許可したのに対し^[127] 、同様のイベントはマハラシュトラ州警察によってムンバイで禁止されていた^[128]。3月22日以降、デリーでCOVIDロックダウンが施行されると、ニザームッディーン・マルカズに残っていた宣教師たちは閉じ込められ、職員たちは避難のために当局に支援を求め始めた^[129] 。 4月4日の時点で、インドで確認された全症例の30％にあたる1000件以上の症例がニザームッディーン・イベントに関連していた。タブリー・ジャマート宣教師と接触した約2万2000人が隔離されなければならなかった。^[130] 2020年3月31日、デリー警察犯罪課はムハンマド・サード・カンドラウィらに対してFIRを提出した。 ^{[131] [132] [133]} 2020年4月8日、デリー警察はタブリーギ・ジャマートの指導者マウラナ・サード・カンダルヴィを南東デリーのザキルナガルで追跡した。カンダルヴィはそこで自己隔離中であると主張した。^[134]

与党ヒンドゥトヴァ派のインド人民党関係者は、インドのヒンズー教徒に対し、インドのイスラム教徒を社会的にボイコットするよう呼びかけた。^{[135]これはアラブ諸国の指導者や}イスラム協力機構から批判を招いたが、ナレンドラ・モディ首相は「ウイルスは信仰、コミュニティ、人種、国籍に基づいて人々を差別するものではない」と反応した。^{[136] [137]}

2020年10月12日、ムンバイ裁判所は、メンバーらがCOVID-19を拡散させるために過失を犯しておらず、インド当局の命令に従わなかったとして、彼らを釈放した。^[138]

タブリーギ・ジャマートには会員名簿も正式な会員手続きもないため、所属関係を数値化して検証することが困難である。^[139] タブリーギ・ジャマートの最も有名で人気のある現代の指導者の一人は、ソーシャルメディアで膨大なフォロワーを獲得しているパキスタンの説教師マウラナ・タリク・ジャミルである。^[140]

パキスタンのパンジャブ州の元首相ペルヴァイズ・エラヒもタブリーギ・ジャマートの強力な支持者である。 2011 年の在任中、ライウィンド マルカズにあるタブリギ ジャマート モスク用に75カナルの土地 ( 3.8 ヘクタール、 9.4 エーカー) が購入されました。^[141]

インドでは、インドのスタンダップコメディアンのムナワル・ファルキ、元ボリウッドスターのサナ・カーン、元ボリウッド俳優のアリフ・カーンがジャマートと関係がある。^[要出典]

元パキスタン大統領のファルーク・レガリとムハンマド・ラフィク・タラールは、この運動に関係していたと考えられており、インドの大統領ザキール・フセイン博士もタブリーグ・ジャマットに所属していた^[142]。

アタウラ・エッサ・カイルウィ^[143] 、グルザール・アラム[ ^144]、バチャ[ ^141]、 アラムゼブ・ムジャヒド^[145 ] 、ジュナイド・ジャムシェドなどの歌手、俳優、モデルもこの運動に所属している。

元陸軍中将で統合情報部 長官のジャヴェド・ナシル氏とパキスタン陸軍大将のマフムード・アーメド氏は、軍務中にタブリー・ジャマートのメンバーになった。^{[146]タブリー・ジャマートはパキスタンのプロ}クリケット選手にも注目されており、シャヒド・アフリディ、モハメド（旧名「ユーハナ」）・ユスフ、元クリケット選手のサクライン・ムスタク、インザマム・ウル・ハク、ムスタク・アーメド、サイード・アンワル、サイード・アーメドなどが活動的なメンバーである。^[147]モハメド・ユスフがキリスト教からイスラム教に改宗したのは、タブリー・ジャマートの影響によるものと広く考えられている。^[148]

マレーシアでは、アズミル・ムスタファ、ナビル・アフマド、アリフ・アジズ、アヌアル・ザイン、アマル・アシラフ、ダト・ナッシュ、ドクター・サムなど、著名な俳優や歌手がタブリーギ・ジャマートに関わってきました。マレーシアで最も著名な女優の一人であるニーロファも、夫（PU・リズ）とともにタブリーギ・ジャマートのツアーに参加しており、その結果、彼女はそれ以来ずっとイスラムの顔のベールをかぶっています。

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