Loading article…
『タブリギ・ジャマートの内幕』は、ヒンドゥー紙のジャーナリスト、ジヤ・ウス・サラムによる著書である。この本は、タブリギ・ジャマートを批判的な観点から分析したものである。 [ 1 ] 2020年にデリーでタブリギ・ジャマートのCOVID-19感染拡大をめぐる論争の後に書かれた本書は、同団体の歴史、慣習、論争、内部力学を検証している。タブリギ・ジャマートの使命、組織構造、イスラム教徒コミュニティへの影響を強調し、タブリギ・ジャマートの哲学、イスラム教の教えを広めるアプローチ、世界への影響力についての洞察を提供している。
本書は24章、260ページから成ります。本書では、1927年にイリヤス・カンドラウィによって設立され、イスラム教徒の内なる精神性を高めることを使命とするタブリギ・ジャマートの歴史について述べています。非政治的な立場にもかかわらず、この組織はインディラ・ガンディーの非常事態宣言中も無傷で生き残り[ 2 ]、約150か国で世界的な存在感を維持しています[ 3 ] 。しかし、物議を醸す文献のためにサウジアラビアでは禁止されています。尊敬されているファザイル・エ・アマルという本は、コーランの教えよりも逸話に焦点を当て、1日5回の礼拝を強調していますが、コーランについての詳細な議論は避けています[ 3 ] 。タブリギ・ジャマートは宗教的アイデンティティを促進する一方で、女性のモスクへの出席を推奨していません。同組織は、COVID-19パンデミック中にイベントを中止しなかったことで批判され、内部対立により、2017年に現代表のサード・カンドラウィと反対派の間で分裂が生じた。この分裂はバングラデシュとパキスタンにも及んだ。中央アジアでは法的問題が続いており、組織の指導部はイリヤス・カンドラウィの家族内に留まっている。[ 4 ]
タブリギ・ジャマートは精神的かつ儀式的な組織であり、世俗的な事柄や三回離婚を含むイスラム教の主要な問題への関与を避けている。[ 5 ]孤立主義的な組織であり、非イスラム教徒との交流を避け、改宗活動も行わない。[ 6 ]テクノロジーを嫌う組織であり、会員証を持つ幹部ではなく、末端の活動家によって運営され、世界中のモスクに影響を与えている。女性は付属物と見なされ、公的な宗教活動における役割は限られている。メンバーにとって人生は内なる浄化の旅と見なされ、貧しいイスラム教徒のアイデンティティに影響を与えている。ポストコロナの変化は起こりそうにないと考えられており、サウジアラビアは軽蔑的な見方を維持している。[ 4 ]この組織はインターネットとともにイスラム教の民主化に貢献しているが、コーランの自由主義を強調していないとして批判を受けている。[ 3 ]
本書は、イスラム教におけるウラマーのような仲介者について言及し、クルアーンの自由主義と学問的正統主義との対比を強調している。多くのイスラム運動は、初期イスラムの純粋さへの回帰を求め、クルアーンの自由主義と学者の厳格さとの間で葛藤している。信仰と合理化の緊張関係は依然として存在し、様々な形でイスラム教の改革と近代化を求める声が上がっている。実践的なムスリムの不安、正しい祈り方、受け入れられないリスク、善行の重要性などが考察されている。ハディースはしばしばクルアーンよりも優先され、預言者の生涯を模倣することが強調されている。クルアーンを読むムスリムは少なく、アラビア語の朗誦を好む。イスラム教は実践者とは切り離して考えられており、意見の相違が生じている。イスラム教の改革の必要性については概ね合意が得られており、宗教の役割は合理的な説明ではなく意味を与えるものとして認識されている。[ 3 ]
この本はさまざまな視点から賛否両論の評価を受けた。Telangana Today はこれを画期的な研究として称賛する一方で、批判的な立場が支配的であると指摘している。[ 4 ] Muslim Mirror は、ソーシャルメディアの影響の可能性や他のイスラム組織との比較における偏見を強調し、いくつかの側面を批判している。 [ 1 ] Outlook は、最近の論争の中で、タブリギ ジャマートの歴史的連続性を理解する上でこの本が重要な介入であるとみなしている。[ 7 ] Hindustan Times は、著者が質を損なうことなくこれほど迅速に本を完成させたことは注目に値するとし、運動の背後にある心理の理解と明快な文章を称賛している。[ 3 ]