英語版カバー | |
| 著者 | ザカリヤ・カンドラウィ |
|---|---|
| 原題 | アラビア語 |
| 言語 | ウルドゥー語 |
| 主題 | 行為の美徳 |
| 公開済み |
|
| 出版地 | インド |
| メディアタイプ | 印刷 |
| 番号 | 978-8171010776イダラインペックス |
| OCLC | 942697464 |
| 297.125 | |
| LCクラス | MLCS 2010/41445 (B) |
| Webサイト | fazaileamaal.com より |
ファザイル・エ・アマール(ウルドゥー語: فضائلِ اعمال ) は、1929 年から 1964 年にかけてザカリヤ・カンドラウィーによって執筆され、主にファダイル シリーズの論文で構成された本で、元々はウルドゥー語で出版されました。 [1]その目的は、イスラム教の多様な教え、物語、逸話を提示することによって、イスラム教徒の宗教的実践にインスピレーションと動機を与えることですこの本の人気により、英語やフランス語を含む複数の言語に翻訳され、国境を越えた敬虔な運動であるタブリギ ジャマートの主要なリソースとして確立されました。 [2]この本は、タブリギ ジャマートの創設者イリヤス カンドラウィの要請で書かれ、当初はタブリギ ニサブ、またはタブリギのためのカリキュラムと名付けられました。これは現代ウルドゥー語文学の最も人気のある継続的な出版物であり、タブリーギ・ジャマートの文学に含まれているため広く読まれています。 [3]この本の言語は、その簡潔さ、明快さ、読者への理解のしやすさで高く評価されています。
背景
タブリーギー・ジャマートが設立された後、アシュラフ・アリー・タンウィーはタブリーギーのカリキュラムの一部として特定の本を提供していました。たとえば、バヒシュティ・ゼワールのような本は、学生の学習と教育のために含まれていました。[4]しかし、イリヤス・カンドラウィは固定のカリキュラムを導入し、ジャマートの学生専用の恒久的な本を書きたいと考えました。この目的のために、彼は甥のザカリヤ・カンドラウィに、カリキュラムに標準的な参考書として含めることができる本を書くように指示しました。その結果、ザカリヤ・カンドラウィは、祈りの美徳、記憶の美徳(ズィクル)、布教の美徳(タブリーグ)、そして慈善の美徳に関する本を執筆しました。後に、父方のいとこであるユースフ・カンドラウィの要請により、ハッジの美徳に関する本も執筆しました。その後、彼は精神的指導者であるアブドゥル・カディル・ライプリの指示に従って、『教友の物語』などの以前に書かれた記事を編集しました。ラシッド・アフマド・ガンゴーヒの弟子であるシャー・ヤシン・ナギナウィーの命令により、彼は以前に書かれたコーランの美徳とドゥルードの美徳に関する記事を組み合わせました。[4] 1955年頃、これらの作品集がTablighi Nisabというタイトルで2巻本として出版されました。1958年に単巻版が出版され、Fazail-e-Amaalという名前でも有名になりました。[5]
方法論
行為の美徳に関するこの書は、各章の冒頭で関連するクルアーンの節を取り上げ、続いてそれらの節の詳細な説明と翻訳を行っている。[4]その後、この章ではトピックに関連した議論が展開され、関連するハディースとその詳細な説明が述べられている。ハディースの説明の後には、教友の言行録、学者の発言、そして驚くべき出来事が述べられている。一般的に、著者は美徳の章を書く際に次のようなアプローチを取っている。時にはクルアーンの節の前にハディースに言及している。この例は、ファザール・エ・ナマズ、ファザール・エ・コーラン、ファザール・エ・ラマダンに見ることができる。また、ファザール・エ・ナマズに見られるように、真正なハディースの紹介として学者の発言も取り入れている。その代わりに、ハディースに関連するいくつかの利益が述べられている。ハディースは、章の主題の証拠として使用されます。ハディースの本文はアラビア語またはウルドゥー語で言及されることもありますが、ハディースの信憑性の程度に関連する判決は言及されていません。[6]
バージョン
いくつかの新しいウルドゥー語版には、イフティシャマル・ハサン・カンドラウィの『ムスリムの退廃と唯一の救済策(1939年)』(Musalmānoṉ kī maujūdah pastī kā wāḥid 'ilāj)も収録されている。[5]英語版には、『6つの基本原則』(アシク・イラーヒ・ブランドシャーリの『6つの要点』の翻訳)、『ムスリムへの呼びかけ』(イリヤス・カンドラウィの1944年の演説の翻訳)、『ムスリムの退廃と唯一の救済策(1939年)』(イフティシャマル・ハサン・カンドラウィの『Musalmānoṉ kī maujūdah pastī kā wāḥid 'ilāj』の翻訳)などの著作が含まれている。[7]ファザール・エアマルのいくつかの版には、ザカリヤの『ドゥルードの美徳』 (1965年)が収録されていない。これは、この論文がファザールシリーズの最後の論文であり、主要なタブリーギ・ニサブの出版後に出版されたためである。[5]
翻訳
英語
最初の英訳は1960年に出版された。改訂版は1980年にラホールのクトゥブ・カナ・ファイディによって出版された。 [5] 1984年にはヨハネスブルグのウォーターヴァル・イスラム研究所によって英訳が出版され、後に南アフリカで人気を博した。1985年には第2版の翻訳がデリーで『Teachings of Islam』として出版された。1986年にデリーで出版された英訳には第1部と第2部が収録されていたが、第2部は後のバージョンでは省略された。クトゥブ・カナ・ファイディは1985年にこの本の改訂第3版を『Faza`il A`maal』として出版した。1987年のカラチ版は第3版の再版であり、イギリスと南アフリカで再版された。1995年には簡略版の英訳が出版された。[5]
ベンガル語
早い
『ファザール・エ・アマール』の初期のベンガル語訳は、数十年にわたる豊かな歴史を持っています。1940年代には、雑誌『ネダエ・イスラーム』の編集者であったアブドゥル・マジッドが、ファダールシリーズと別の本から『祈りの美徳』の最初の翻訳を行い、両方ともカルカッタで出版されました。その後、ファダールシリーズの統合版である『タブリーギ・ニサブ』がリリースされると、アンバー・アリが全巻の翻訳を引き受け、ダッカのタブリーギ図書館から出版されました。[8]
これに続いて、ファダイルシリーズの翻訳がダッカのアシュラフィア図書館から出版され、大部分の本はムヒブル・ラーマン・アフマド・ジャララバディによって翻訳された。このシリーズの別の翻訳は、カジ・アブドゥス・シャヒドとヌルザマンによってコーラン・マンジル図書館から出版された。ラールバーグ・フォート・モスクのカティブであるアミヌル・イスラムは、 『ドゥルードの美徳』と『仲間の物語』を翻訳した。アブル・ライス・アンサリも『仲間の物語』を翻訳し、イスラーム図書館から出版された。しかし、 『仲間の物語』の最も信頼できるベンガル語訳は、ムザッファル・フセインによって完成され、ダッカのエムダディア図書館から出版された。[9]
『祈りの美徳』の翻訳は、ファリダバード・マドラサの元教師であるアブ・マフムード・ヘダヤト・ホッセンによって行われ、バングラデシュ・タブリーグ・ジャマートのアミールであるアブドゥル・アジズが序文を書いた。彼はシリーズの他の本の翻訳を開始したが、死去したため完成できなかった。1969年、アブドゥッラー・ビン・サイード・ジャララバーディーが『ラマダンの美徳』を翻訳し、1975年にバングラデシュ・イスラム布教局によって最初に出版された。1983年と1984年には、ムハンマドッラー・ハフェッツィーの版が序文とともにマハナビ記念評議会によって出版された。[9]その後、完全訳がタブリーグ図書館からサカワトゥラーによって公開された。[10]最終的に、2001年にムハンマド・オバイドゥラーはタブリー・ジャマート・バングラデシュの指導者から全作品を翻訳する許可を得て、それはその後ダルル・キタブによって出版されました。
コンテンポラリー
ファザール・エ・アマールの新しいベンガル語訳が、2023年2月にダルル・フィクルによって出版されました。このバージョンには、言及されている各ハディースの重要度レベルが含まれており、口語に翻訳されています。認証が弱いハディースには、それに応じてマークが付けられています。[11]
その他
1985年のKutub Khana Faydi版はフランス語訳で出版されている。英語とフランス語の翻訳では、マドラサの慣用句やウッタル・プラデーシュ州の町の背景と世界観が、元のウルドゥー語の本から引き継がれている。トルコ語版もAmmelerin Faziletleriと題して出版されている。[5]
受付
パンジャブ大学の博士課程のムハンマド・ナワーズ・チャウダリー氏によると、この作品は何百万人もの人々の生活に変革をもたらし、建設と改革の継続的なプロセスに貢献しているという。[12] オックスフォード・イスラム研究センターの会長であるアブル・ハサン・アリ・ハサニ・ナドウィ氏は、ザカリヤ・カンドラウィの『美徳の本』ほど国家の改革に大きな影響を与えた文学作品は他にないと断言している。[13]
批判
学者の中には、特定の伝承がこの本に含まれていることに懸念を表明し、その信憑性と主流イスラムの教えとの整合性に疑問を呈している者もいる。[14]ハムード・アッ=トゥワイジリは、タブリーギー・ジャマートがこの本を非常に重要視しており、アフル・アス・スンナがサヒーハインやその他のハディース書を崇敬しているのと同じくらい尊んでいると強調している。タブリーギー派は、特に彼らの教えに従うインド人やその他の非アラブ人の間では、この本を第一の参考文献としている。しかし、この本にはシルク、革新(ビダ)、捏造(マウドゥー)および脆弱(ダイフ)なハディースに関するさまざまな事項が含まれていることは注目に値します。その結果、一部の学者はこれを悪、誤導、混乱(フィトナ)の源と見なしています。[15]シャムス・アド・ディーン・アル・アフガニは、デオバンド派の著名なイマームたちが彼らの伝統の中で尊敬される書物を所有しているが、これらの著作は墓の崇拝者やスーフィーの偶像崇拝の神話で飽和していると主張する。特に、彼はTableeghi Nisaab ( Nisaab at-Tableeghとしても知られる)やManhaj at-Tableeghなどの例を挙げている。驚くべきことに、デオバンド派はこれらの書物を公然と否定することも、その内容について警告を発することもせず、印刷と販売が野放しに続けられている。その結果、これらの書物はインド、パキスタン、その他の市場で広く入手できるようになった。[15] al-Mawsoo'ah al-Muyassarah fi'l-Adyaan wa'l-Madhahib wa'l-Ahzaab al-Mu'aasirahによれば、アラブ諸国での集会の際、タブリーギ ジャマートは『正義の牧草地』を読むことを強調している。しかし、非アラブ諸国では、ハヤト・アス・サハーバとタレギ・ニサーブに焦点を当てています。残念なことに、後者の本は、神話が豊富で、ナレーションが弱いことで知られています (ダイフ ハディース)。[15]
多くの学者がこの本の擁護に立ち上がった。ザカリヤ・カンドラウィ自身が『ファザール・エ・アマール』に関する論点、異議、疑問に対する質疑応答と回答と題する出版物で、自ら率先して批判に対処した。[12]その中で、彼は『ファザール・エ・アマール』の内容に関する異議や疑問に徹底的に答えている。実際、彼は本のかなりの部分を、その背景、人気、広範な流通についての包括的な説明に費やしている。さらに、彼は学界における支持者と批判者の両方の視点を提示している。[12] [16] エブラヒム・デサイは『ファザール・エ・アマール』をめぐる誤解を明らかにし、次のように述べている。「この本に向けられた一般的な批判の一つは、説得力のない捏造された物語が存在するということである。しかし、この本の中に捏造された物語はないということを明確にすることが重要である。」弱い伝承の例もあるかもしれないが、「弱い」(ダイフ)という用語はハディース学の領域で用いられる専門用語であり、一般的な意味で解釈されるべきではないことを理解することが重要である。その適用は、これらの学問の中で概説されている特定の規則に従う。さらに、弱い伝承は、アキーダやフィクフの規定に関連する事項を除いて、善行の美徳について議論する際には受け入れられると考えられている。大多数の学者は、善行の美徳を解明する際に弱い伝承を利用することを支持している。ムハンマド・アル=ブハーリーでさえ、彼の著書「アル=アダブ・アル=ムフラド」に弱い伝承を含めており、善行の美徳に関してそのような伝承を受け入れていることを示している。[17]
参照
参考文献
- ^ オズシェネル、メフメット (1988–2016)。 「カンデレヴィ、ムハンマド・ゼケリーヤ」。TDV イスラム百科事典(44+2 巻) (トルコ語)。イスタンブール:トルキエ・ディヤネット財団、イスラム研究センター。
- ^ メトカーフ、バーバラ D. (2009)。ザカリーヤ、マウラーナー・ムハンマド。オックスフォードのイスラム世界百科事典。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-530513-5. 2023年7月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年6月26日閲覧。
- ^ Chaudhary, Muhammad Nawaz (1992). Hazrat Maulana Zakaria (PhD) の宗教的および学術的サービス (ウルドゥー語). パキスタン:パンジャブ大学. p. 197. 2022年8月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年6月13日閲覧。
- ^ abc アフマド2009、116ページ。
- ^ abcdef マスード、ムハンマド・ハリド編 (2000)。信仰の旅人:信仰の再生のためのトランスナショナルなイスラム運動としてのタブリーギー・ジャマートの研究。中東の社会、経済、政治研究。ライデン・ボストン・ケルン:ブリル。pp. 82–85。ISBN 978-90-04-11622-1。
- ^ アフマド、リヤズ (2009)。 Maulana Mohd Zakaria ki Elm E hadees men Khidmaat (博士論文) (ウルドゥー語)。インド:アリーガル・ムスリム大学スンニ派神学部。 116-117ページ。hdl :10603/57134。 2022年6月27日のオリジナルからアーカイブ。2023 年6 月 13 日に取得。
- ^ Metcalf, Barbara (1993). 「Tablīghī Jama'ātにおける生きたハディース」.アジア研究ジャーナル. 52 (3): 584–608. doi :10.2307/2058855. ISSN 0021-9118. JSTOR 2058855. S2CID 162739922. 2023年11月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年6月26日閲覧。
- ^ ナドウィ、アブル・ハサン・アリ・ハサニ(2000)。ハヤテ・シェイク・アル・ハディース(PDF) (ベンガル語)。ジャララバディ、アブドラ・ビン・サイード訳。ダッカ:イスラム財団バングラデシュ。 p. 221.ISBN 984-06-0548-8。
- ^ ab Nadwi 2000、222ページ。
- ^ ナドウィ2000、223ページ。
- ^ 「Tabligh の『Fazail-e-Amaal』と標準ベンガル語のハディース資料」Dhaka Post . 2023年2月15日。2023年11月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年6月26日閲覧。
- ^ abc Chaudhary 1992、198ページ。
- ^ マリク、アブドゥル (2001)。 Moulana Muhammad Zakariyya Hayatuhu Wa A Maluhu (博士論文) (アラビア語)。インド:マドラス大学アラビア語学科。 p. 189. hdl :10603/293977。 2022年6月21日のオリジナルからアーカイブ。2023 年6 月 13 日に取得。
- ^ マーティ、マーティン E.、アップルビー、R. スコット、アメリカ芸術科学アカデミー編 (2004)。『原理主義の観察』。『原理主義プロジェクト』 (ペーパーバック版、[ナックル] 版)。シカゴ: シカゴ大学出版局。p. 516。ISBN 978-0-226-50878-8。
- ^ abc 「ムハンマド・ザカリーヤ・アル・カンダフラウィ著『ファダーイル・アル・アマール』の本に対する批判 - イスラム教の質問と回答」。イスラムqa.info。 2023年5月22日のオリジナルからアーカイブ。2023 年6 月 26 日に取得。
- ^ カトゥーン、アイシャ (2017). Aazadi ke Baad Hindustan ki Khidmaat e Hadith (PhD) (ウルドゥー語)。インド:アリーガル・ムスリム大学スンニ派神学部。 180–184ページ。hdl :10603/364027。 2023 年 10 月 24 日のオリジナルからアーカイブ。2023 年10 月 24 日に取得。
- ^ “Fatwas by Mufti Ebrahim Desai » Askimam”. askimam.org . 2022年9月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年6月26日閲覧。
外部リンク
- ファザイル・エ・アマール、インターネット アーカイブ(英語)
- Internet Archiveの Fazail-e-Amaal (ウルドゥー語)
- インターネット アーカイブの Fazail-e-Amaal に関する問題、異議、質問に対する質疑応答
