タキーヤ

イスラム教において、タキーヤ（アラビア語: تقیة 、ローマ字表記:  taqiyyah、文字通り「慎重さ」）^{[ 1 ] [ 2 ]}は、危険から身を守るためにイスラム教徒が信仰や宗教的アイデンティティを隠すことを指す概念である。 ^{[ 1 ] [ 3 ] [ 4 ]}この用語は主に少数派のシーア派の伝統に対する差別から生じたものであるが、スンニ派の文献では特定の条件下では正当な慣習とみなされている。^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}自分の信仰を隠す慣習はイスラム教の初期の頃から存在しており、初期のイスラム教徒は非イスラム教徒の政府や個人による迫害や暴力を避けるためにそうしていた。^{[ 9 ] [ 10 ]}

タキーヤの使用は、特にスンニ派イスラム教徒とシーア派イスラム教徒の間で、近年の歴史において変化してきた。スンニ派イスラム教徒は時を経て政治的優位性を獲得したため、タキーヤを実践する必要性を感じることは稀であった。一方、シーア派イスラム教徒やスーフィー派イスラム教徒は、敵対的な環境下での自己保存と保護の方法としてタキーヤを発展させた。 ^{[ 11 ]}

関連用語として、kitmān（文字通り「覆い隠す行為」または「偽装」）があり、これは沈黙や省略による偽装というより具体的な意味を持つ。^{[ 12 ] [ 13 ]}この慣習はシーア派で強調されており、信者は迫害や強制の脅威にさらされているときに信仰を隠すことが許されている。^{[ 3 ] [ 14 ]}

タキーヤは当初、ムハンマドの教友の一部によって強制的に実践された。 ^{[ 15 ]}後にスーフィーにとって重要になったが、宗教的少数派として迫害を受けることが多かったシーア派にとってはさらに重要になった。 ^{[ 14 ] [ 16 ]}シーア派の神学では、生命や財産が危険にさらされ、宗教に危険が生じない状況ではタキーヤは許容される。 ^{[ 14 ]}タキーヤは十二イマーム派シーア派でも政治的に正当化され、ムスリム間の統一とシーア派聖職者間の友愛を維持している。 ^{[ 17 ] [ 18 ]}

タキーヤという用語の技術的な意味は、クルアーン第3章28節にある宗教的偽装に関する記述に由来すると考えられている。

信者は、信者の代わりに不信者を保護者として立ててはならない。そうする者は、アッラーから何の希望も持てないだろう。ただし、それが不信者の暴政に対する予防策である場合は別である。アッラーは、あなた方に自らについて警告しておられる。そして、最終的な帰還はアッラーのもとである。（illā an tattaqū minhum tuqāt）。

「あなたがたは恐れる」を意味するtattaqūと「恐れて」を意味するtuqātという2つの単語は、 taqiyyaと同じ語根から派生しており、この箇所で説明されている一般的な原則に関してtaqiyyaが用いられたのは、9世紀にムハンマド・アル＝ブハーリーによるクルアーンの注釈書に初めて記録されている。

3:28に関して、イブン・カスィールは次のように書いています。「ただし、ある地域や時期に不信仰者から身の安全を恐れる信者は例外です。この場合、そのような信者は不信仰者に表面上は友好を示すことが許されますが、内面では決してそうではありません。」彼は、預言者の教友であるアブー・アル＝ダルダの「私たちは心の中では呪っていても、ある人々の顔には微笑みかけます」という言葉と、ハサン・イブン・アリーの「トゥキヤは復活の日まで受け入れられます」という言葉を引用しています。^{[ 24 ]}

強制下での偽装をコーランが認めている同様の例は、スーラ・アン・ナフル16:106に見られる^{[ 25 ]。}スンニ派とシーア派の注釈者は共に、16:106節は肉体的強制と拷問の下で信仰を放棄させられたアンマール・ブン・ヤシル の事例を指していると指摘している^{[ 13 ] 。}

タキーヤの基本原則は学者によって合意されているが、彼らはそれを非イスラム教徒とのやり取りや強制（イクラ）の場合に限定する傾向がある一方、シーア派の法学者はイスラム教徒とのやり取りや必要なすべての事柄（ダルリヤート）においてもそれを許可している。^{[ 26 ]}スンニ派の法学では、極限または緊急の状況下で信仰を守ることはイドティラール（إضطرار）と呼ばれ、「強制される」または「強要される」と訳され、この言葉は信仰を隠すことに特化したものではない。例えば、イドティラールの法学の下では、餓死を避けるために禁じられた食物（例えば豚肉）を食べることは許されている。 ^{[ 27 ]}さらに、強要の下で信仰を否定することは「せいぜい許されるだけであり、あらゆる状況下で義務付けられるわけではない」。^{[ 28 ]}

アル＝タバリーは、第16章106節（タフスィール、ブラク1323、xxiv、122）について次のように解説しています。「もし誰かが強制されて、心の中では反対しているにもかかわらず、敵から逃れるために不信仰を口にしたとしても、彼には非難はない。なぜなら、アッラーはしもべをその心の信じるままに受け入れるからである。」この節は、アマル・ヤーシルがメッカの偶像崇拝者たちによって信仰を放棄し、イスラム教の預言者ムハンマドを非難するよう強要された後に記録されたものです。アル＝タバリーは、信仰を隠すことは、その人が命の危険にさらされている場合にのみ正当化され、その場合でも殉教は高貴な選択肢とみなされると説明しています。もし脅かされたら、ムスリムは「アッラーの地は広い」ので、信仰を公然と実践できる、より平和な場所へ移住することが望ましいでしょう。^{[ 28 ]}ハディースでは、サヒーフ・アル＝ブハーリーのスンニ派の注釈書であるファトフ・アル＝バリには次のように述べられています。^{[ 29 ]}

أجمعوا على أن من أكره على الكفر واختار القتل أنه أعظم أجرا عند الله ممن اختار الرخصة ، أما غير الكفر فإن أكره على أكل الخنزير وشرب الخمر مثلا فالفعل ألى

つまり、次のようになります。

背教を強いられ、死を選ぶ者は、強制されて信仰を否定する許可を得る者よりも大きな報いを受けるという点では意見が一致しているが、豚肉を食べさせられたり、ワインを飲まされたりした場合は、死を選ぶよりもそうすべきである。

アル・ガザーリーは著書『宗教諸学の復興』の中で次のように述べている。

イスラム教徒の生命を守ることは、遵守すべき義務であり、イスラム教徒の血が流される危険がある場合には、嘘をつくことが許される。

イブン・サアドは著書『アル＝タバカート・アル＝クブラ』の中で、イブン・シーリーンの伝承に基づいて次のように述べている。

預言者（S）はアンマル・イブン・ヤシル（ra）が泣いているのを見て、彼の涙を拭い、こう言いました。「不信仰者たちはあなたを捕らえ、あなたがこう言うまで水に浸しました（つまり、迫害を逃れるために預言者（S）を悪く言い、異教の神々を称賛したのです）。もし彼らが戻ってきたら、もう一度そう言いなさい。」

ジャラル・アルディン・アル・スユティは、著書『アル・アシュバ・ワ・アル・ナザイル』の中で次のように断言している。

（イスラム教徒にとって）極度の飢餓状態（胃に食べ物が全くないほどの飢餓状態）の時に死んだ動物の肉を食べること、窒息死の恐れからアルコールで食べ物をほぐすこと、不信仰の言葉を口にすることは許容される。また、悪と腐敗が蔓延し、許容されるもの（ハラール）が例外で稀な環境に住んでいる場合は、自分のニーズを満たすために利用できるものは何でも使用できる。

ジャラル・アル・ディン・アル・スユティは、著書『アル・ドゥル・アル・マンソール・フィ・アル・タフシール・アル・マアトゥール』の中で次のように述べている^{[ 30 ]}。

アブド・イブン・ハミードは、アル＝ハッサンの権威に基づいて、「タキーヤ（偽装）は審判の日まで許される」と述べた。

タキーヤの実践は、イスラム教内の特定の宗派に限定されるものではありません。スンニ派の法典、ハディース集、クルアーンの解釈において、タキーヤは遵守され、言及されています。歴史的にはシーア派ムスリムによってより広く実践され、言及されてきましたが、タキーヤは教義上、スンニ派ムスリムにも適用可能です。これは、タキーヤが特定のコミュニティにのみ関連付けられている、あるいは特定のグループに限定されているという否定的な考えに異議を唱えるものです。^{[ 31 ]}

例

マムーンがカリフになったとき（西暦813年）、彼はミフナ、つまり「異端審問」と呼ばれる試練を通して、クルアーンの地位に関する自身の宗教的見解をすべての臣民に押し付けようとした。彼の見解は議論の的となり、彼の見解に従うことを拒否した多くの人々は投獄されたり、拷問を受けたり、剣で脅されたりした。^{[ 32 ]}スンニ派の学者の中には、自分たちの信仰に反して、クルアーンは創造されたものだというマムーンの見解を肯定することを選んだ者もいたが、 ^{[ 13 ]}注目すべき例外は、学者であり神学者でもあるアフマド・イブン・ハンバルで、彼は拷問に耐えることを選んだ。^{[ 33 ]}

1492年にイベリア半島のレコンキスタが終結した後、イスラム教徒はカトリック両王によって迫害され、キリスト教への改宗を強いられるか、追放されるかの選択を迫られた。16世紀のスペイン異端審問の間、タキーヤの原則はイスラム教徒にとって非常に重要になった。なぜなら、タキーヤによって、イスラム教徒はキリスト教に改宗しながらも、隠れてイスラム教を実践する「隠れイスラム教徒」であり続けることができたからである。1504年、オランのマリキ派ムフティーであるウバイド・アッラー・アル＝ワフラニは、イスラム教徒が信仰を維持するために隠蔽を広く用いることを許可するファトワを発布した。 ^{[ 5 ] [ 34 ] [ 35 ]}これは例外的なケースと見なされている。なぜなら、イスラム法は生命の危険がある場合を除いて改宗を禁じており、その場合でもできるだけ早く撤回することを要求するからである。^{[ 36 ]}また、アル＝ワフラニの論理は、アル＝ワンシャリシなどの初期のマリキ派法学者の大多数の論理とは異なっていた。^{[ 35 ]}

イスラム教の初期の頃から、少数派のシーア派コミュニティは、自己保存と保護の本能的な方法として敬虔な慎重さ（タキーヤ）を実践することを強いられることが多く、敬虔な慎重さの領域（ダール・アル＝タキーヤ）として知られるようになった土地では義務的な慣習でした。したがって、危険な時には不信仰を装うことが許されるというのが、繰り返し現れるテーマです。^{[ 37 ]}

シーア派にとって、慎重さの二つの主要な側面が中心的なものとなった。一つは、危険にさらされる可能性がある場合にイマームとの関係を明かさないこと、もう一つは、イマームの秘教的な教えを受け入れる準備ができていない人々からそれを守ることである。ほとんどの場合、少数派のシーア派コミュニティは、スンニ派が支配的な社会においてスンニ派の仮面を利用してタキーヤを行ったが、この原則は他の宗教と同様に慎重さを保つことも可能にする。例えば、インド亜大陸のグプティ・イスマーイール派シーア派コミュニティは、カーストによる迫害を避けるためにヒンドゥー教徒として慎重さを保つ。多くの場合、タキーヤの実践は実践者の精神に深く根付いた。信者が望むならば、危険な時にこの実践を採用することも、生涯にわたるプロセスとして採用することもできる。^{[ 38 ]}

21世紀初頭、タキーヤは議論の対象となった。S・ジョナサン・オドネルによれば、いくつかの理論は「イスラム教徒は、イスラムの大義を促進するために非イスラム教徒を欺く宗教的義務がある」という考えを提唱している。彼は、「この主張は、信者が暴力の脅威にさらされている場合に信仰を隠すことができるタキーヤの概念の誤った解釈に基づいている。この誤った解釈は、イスラム嫌悪の著作で広く用いられている」と主張する。 ^{[ 72 ]}この用語は、パトリック・スークデオなどの作家や反ジハード主義者によって使用されており、彼らは、イスラム教徒が真の暴力的な意図を隠すことで、この教義を西洋諸国のイスラム化における重要な戦略として使用していると主張している。^{[ 73 ] [ 74 ]}

2008年、レイモンド・イブラヒムはジェーンズ・イスラミック・アフェアーズ・アナリスト誌に「イスラムの欺瞞の教義」と題する記事を発表した。^{[ 75 ]イブラヒムは、}レバノンのドゥルーズ派学者サミ・マカレムのモノグラフ『アル・タキヤ・フィ・アル・イスラーム^』 （「イスラムにおける偽装」）の一部を自ら翻訳して紹介した。[76 ^]イブラヒムは次のように引用している。

タキーヤはイスラム教において根本的に重要である。事実上すべてのイスラム教の宗派がこれに同意し、実践している。 …タキーヤの実践はイスラム教の主流であり、それを実践していない少数の宗派は主流から逸脱していると言っても過言ではない。 …タキーヤはイスラム政治、特に現代において非常に普及している。^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}

ジェーンズ誌のマイケル・ライアン^{[ 78 ]}は、イブラヒムの記事を「よく調査され、ところどころ事実に基づいているが、最終的には誤解を招く」と評した^{[ 79 ] [ 77 ]} 。イブラヒムは2009年に自身のブログとミドルイーストフォーラムのウェブサイトで「タキーヤ再考：批判者への回答」と題した記事で反論した^{[ 78 ] [ 80 ]} 。2019年には、ユダヤ教学者ウサマ・ハサンがユダヤクロニクル紙で、イブラヒムのタキーヤに関する見解を再び批判した^{[ 81 ]}。イブラヒムはまた、フロントページマガジンの「タキーヤの日没：イスラム教の欺瞞を覆う闇を暴く」と題した記事 でハサンに反論した。

ステファン・ヴィマーは、タキーヤは非イスラム教徒を欺いてイスラム教を広めるための手段ではなく、むしろ生命が大きな危険にさらされたときに命を守るための防御メカニズムであると主張している（レコンキスタを例に挙げている）。^{[ 82 ]}コペンハーゲン大学のヤコブ・スコフガード＝ペテルセンも同様の見解を示している。^{[ 83 ]}

オランダ系パレスチナ人の政治アナリスト、ムイン・ラバニは、 Zeteoに掲載された記事の中で次のように書いている。「9.11テロ攻撃とその後のイスラム嫌悪の津波以前は、タキーヤという言葉を聞いたことがなかった。それ以前に出会ったイスラム教徒、あるいはイスラム教徒と認識されている人々も誰も聞いたことがなかった。」彼はこの言葉を、批判や都合の悪い事実を退けるための「便利な言葉」と呼んだ。^{[ 84 ]}

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ウィキクォートにタキーヤに関する引用句があります。

• 「アル・タキーヤ/ディシミュレーション」 (パート I、パート II、パート III )、シーア派百科事典