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キリスト教神学における父祖論（パテロロジー）[1] [2]は、父なる神の研究を指す。どちらの用語も、2つのギリシャ語、πατήρ（パトル、父）とλογος（ロゴス、教え）に由来している。神学本来における独特の神学分野として、父祖論はキリスト論（子なる神としてのキリストの研究）や霊的神としての聖霊の研究と密接に関連している。[3] [4]
父なる神の研究
キリスト教父祖論は、主に神を「父」と呼んでいる聖書の節の研究と解釈に基づいています。旧約聖書では、神は「父」という称号で呼ばれています。神は世界を創造した（そしてその意味で世界を「父とした」）ため、すべての人にとって「父」と見なされています。ヘブライ語聖書のイザヤ書63章16節（JP）には、「あなたは私たちの父です。アブラハムは私たちを知らず、イスラエルは私たちを認めませんでした。主よ、あなたは私たちの父です。あなたの名は昔から私たちの救い主です」と書かれています。ユダヤ教によると、神は父親のような保護者の役割を担っています。神は貧しい人々、未亡人、孤児の父と呼ばれています。また、イスラエルの裁判官の教師であり助け手として、王の父とも呼ばれています。[5]
新約聖書には父なる神の名に3つの基本的な形式がある。テオス（ギリシャ語で神を意味するθεός）、キュリオス（ギリシャ語で主を意味する）、パトル（ギリシャ語で父を意味するΠατήρ）である。また、アラム語の「アバ」（אבא; 父）は、マルコ14:36、ローマ8:15、ガラテヤ4:6で使用されている。[6]父を意味するこの言葉が学問の名称として選ばれたのは、父祖学が父なる神の人格と父の働きに関する特別な研究を含んでいるからである。旧約聖書と新約聖書の両方で、神を指す「父」という用語は比喩である。それは神の固有名詞ではなく、ユダヤ教徒とキリスト教徒が神について、また神に対して使う多くの称号のうちの1つにすぎない。
キリスト教神学では、神の父性はより実質的な意味で捉えられており、父と子の関係についての様々な疑問に対する比喩的ではなく形而上学的解釈を中心に据えている。父と子の永遠の関係にイエス・キリストを通して参加するというキリスト教的感覚は、キリスト教徒は神の養子であるという概念によって象徴的に表される。[7] [8]
しかし、時が満ちると、神は御子を女から生れ、律法の下に生れ、遣わされました。それは、律法の下にある人々を贖い出すためであり、わたしたちを子とするためです。あなたがたは子であるので、神は御子の霊をわたしたちの心に送って、「アバ、父よ」と叫ばせてくださいました。ですから、あなたがたはもはや奴隷ではなく、子です。子であれば、神によって相続人なのです。
— ガラテヤ4:4–7
キリスト教では、神はイエスの父であるという概念は、すべての人々の創造主であり父であるという概念とは異なります。
1 世紀末、ローマのクレメンスは創造に関して父に言及し、1 クレメンス 19.2 で「宇宙の創造主である父に、しっかりと目を向けよう」と述べています。[9] 213 年頃、テルトゥリアヌスは『反論』 (第 3 章)で三位一体の概念の正式な表現を展開していました。これは、神は 1 つの「実体」として存在するが、3 つの「位格」、つまり父、子、聖霊として存在し、父なる神が頭であることを意味します。[10] [11]しかし、これは他の学者によって異論を唱えられており、テルトゥリアヌスは父だけが真の神であると教えています。父だけが永遠であり、子と聖霊のように他の実体から派生したものではないからです。テルトゥリアヌスは聖霊と父と子の関係についても論じていました。[10]これには「父から子へ」という流れの概念も含まれています。[12] [13] [14]
キリスト教の宗派によって、父なる神の人格と働きに関するさまざまな父祖論的問題 に対する神学的なアプローチは異なります。
西方教会の初期の信条は「父なる神（全能の神）」への信仰を肯定しており、その主な言及は「宇宙の父であり創造主としての神」であった。[15]これは「宇宙の永遠の父はキリスト・イエスの父でもある」という事実や「恵みによって[信者]を息子として養子にすることを許した」という事実を排除するものではなかった。[16]
東方教会の信条は「唯一の神」への信仰を表明することから始まり、通常は「全能の父、見えるもの、見えないものすべての創造主」またはそれに類する言葉を加えてこれを拡張した。[17] 325年と381年に遡るニカイア信条は、息子（イエス・キリスト）は「父から永遠に生まれた」と述べており、彼らの神聖な父と子の関係は時間や人類の歴史の中での出来事に結び付けられていないと考えられていることを示している。
参照
ウィキメディア・コモンズには父なる神に関連するメディアがあります。
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参考文献
- ^ バラックマン 2001、129ページ。
- ^ リッピー 2018、1-2頁。
- ^ バラックマン 2001、16ページ。
- ^ リッピー 2018、p. X.
- ^ トンプソン2000、35ページ。
- ^ ミルズ 1990、2ページ。
- ^ スコット2008、159-160ページ。
- ^ オグレイディ1992年、162ページ。
- ^ ケルカイネン 2004、p. 70-74。
- ^ Olson & Hall 2002、p.29-31より。
- ^ オズボーン 2003、116-117ページ。
- ^ テルトゥリアヌス反論プラクセアス4 (ANF 3:599–600): 「私は聖霊が父から子を通してのみ発せられると信じている」
- ^ テルトゥリアヌス・アドベルスス・プラクセアス5 (ANF 3:600–601)。
- ^ オコリンズ＆ファルジア 2015年、157ページ。
- ^ ケリー2006、136ページ。
- ^ ケリー2006、139ページ。
- ^ ケリー2006、195ページ。
出典
- バラクマン、フロイド H. (2001)。実践キリスト教神学：信仰の偉大な教義の検証（第 4 版）。グランドラピッズ、ミシガン州：Kregel Publications。
- Beeley, Christopher A. (2007)。「ナジアンゾスのグレゴリウスにおける神の因果関係と父なる神の君主制」ハーバード神学評論。100 (2): 199–214。
- ケルカイネン、ヴェリ＝マッティ(2004)。神の教義: 世界的な紹介。ミシガン州グランドラピッズ：Baker Academic。
- ケリー、ジョン・ND（2006）[1972]。初期キリスト教信条（第3版）。ロンドン-ニューヨーク：コンティニュアム。
- マリナ、アルトゥール (2008)。 「新約聖書における父なる神のイメージ: 導入問題」(PDF)。Śląskie Studia Historyczno-Teologiczne。41 (2): 351–360。
- ミルズ、ワトソン E. 編 (1990)。マーサー聖書辞典。マコン: マーサー大学出版局。
- オコリンズ、ジェラルド、ファルジア、マリオ（2015年）。『カトリック：カトリックキリスト教の物語』（第2版）。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。
- オグレイディ、ジョン・F.（1992年）。『パウロの福音書の柱：ガラテヤ人への手紙とローマ人への手紙』ニューヨーク：パウリスト出版社。
- オルソン、ロジャー E. ;ホール、クリストファー A. (2002)。『三位一体』、グランドラピッズ、ミシガン州: ウィリアム B. アーダムズ出版。
- オズボーン、エリック F. (2003)。『テルトゥリアヌス、西方最初の神学者』ケンブリッジ、イギリス：ケンブリッジ大学出版局。
- リッピー、ライアン・L（2018年）。『神はすべてのすべてであるかもしれない：父がすべての神の活動の創始者であることを示す父祖論』ユージーン、オレゴン州：ピックウィック出版社。
- スコット、イアン W. (2008)。『パウロの知る道：物語、経験、そして聖霊』グランドラピッズ、ミシガン州：ベイカーアカデミック。
- トンプソン、マリアンヌ・M（2000年）。『父の約束：新約聖書におけるイエスと神』ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。