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| スヴェトヴィト | |
|---|---|
豊穣の神、戦争の神 | |
 ブリタニアのスヴェトヴィットAntiqua Illustrata | |
| 崇敬される | ポラビアの宗教 |
| 主要なカルトの中心地 | アルコナ岬、リューゲン島 |
| 武器 | 剣 |
| 遺物 | 豊穣の角、鞍、銜、旗 |
| 動物 | 白い種馬、鷲 |
| テキスト | クロニカ・スラヴォルム、ゲスタ・ダノルム、クナイトリンガ・サーガ |
スヴェトヴィト（ Svetovit、 Sventovit、Svantovitなどとも呼ばれる）は、豊穣と戦争の神であり、スラヴ民族ラニ族、そして後にポラビア・スラヴ民族全体の主神である。彼の組織的な信仰はリューゲン島のアルコナ岬にあり、そこに主神殿も建てられていた。中世の年代記作家の記述によれば、この神を表す像は4つの頭を持ち、角と剣を携えていた。神に捧げられたのは、白い馬、鞍、銜、旗、そして鷲であった。年に一度、収穫後に、彼を称える盛大な祭りが催された。神官たちは、神に捧げられた角と馬の助けを借りて占いを行い、夜には神自身が馬に乗って敵と戦った。彼の名前は「強き主」または「聖なる主」と訳すことができる。かつては、スヴェトヴィト信仰は聖ヴィトゥスに由来すると誤解されることが多かった。スラヴ神話の研究者の間では、スヴェトヴィトは汎スラヴ神ペルーンのポラビアにおける化身とみなされることが多い。彼の信仰は1168年に消滅した。
ラテン語の記録では、この神名はSuantouitus、Suantouith、Suantuitho、Szuentevit、Suantevit、Zuantevithなどと表記され、[ 1 ]古アイスランド語ではSvanraviz [ 2 ]およびSvanteviz [ 3 ]と表記されている。
学者たちはラテン語の記録の読み方について意見が一致している。[ 4 ]二重音字⟨an⟩と⟨en⟩はスラヴ語の鼻母音を示している。[ 4 ]神名の前半部分には、古ポラビア語で原スラヴ語の形容詞*svętъ （鼻音[e]を伴う）が続いている。古ポラビア語の段階では、少なくとも北部方言では、[ę]が[ą]（鼻音[a] [ a ] [ b ] ）に移行した結果、*svętъは古ポラビア語方言の*svąt-に移行した。このことから、古ポラビア語方言の神名は*Svątevitと再構築される。[ 4 ]
英語の出版物では、神の名前はSvantovit (再構築された古ポラビア語*Svątevitから)、SventovitまたはSvetovit (仮説上の共通スラブ語*Svętovitъから)と転写されています。
文献で主流となっている見解は、 *svętъ は原スラヴ語で「強い、力強い」という意味であり、キリスト教の影響を受けて初めて「神聖な、聖なる」という宗教的な意味を獲得したというものである。このような見解は、アレクサンダー・ブリュックナー[ c ] [ 6 ] 、スタニスワフ・ロスポンド[ 7 ]およびその他多くの人々によって支持されていた。
しかし今日では、この見解は批判されることもあり[ 4 ]、「聖なる、神聖な」の意味は本来の原スラヴ語であると考えるべきだと示唆されている[ 8 ] 。キリスト教が単語の意味に影響を与えたという説は、主にその語源によって否定されている[ 9 ]。最も近い同族語はリトアニア語のšventasと古プロイセン語のswints「聖なる、神聖な」[ 10 ] [ 8 ] [ 9 ]であり、これらはPS *svętъと同様に、原バルトスラヴ語の*śwentasに由来する[ 11 ]。また、アヴェスター語のspəṇta「聖なる、神聖な」[ 10 ] [ 8 ]とサンスクリット語のśvāntaも密接に関連している。[ 9 ]さらに関連しているのは、ゲルマン祖語の*hunsla「供物、犠牲」[ 12 ]、そしておそらくトラキア語の*θιντ とケルト祖語の*penta である。[ 9 ]スラヴ語の単語とそれに関連する単語は、最終的にはインド・ヨーロッパ祖語の語根*ḱwen-「祝う」に由来する。[ 9 ]リック・デルクセンは*svętъの PS の意味を「神聖な、聖なる」と再構築し、[ 8 ]ヴィエスワフ・ボリシュは「宗教的崇敬、崇拝の対象」としている。[ 13 ]
学術文献では、神名は伝統的に[ 14 ]形態論的にSveto-vitに分割され、後半部分には「主、支配者、英雄」を意味する接尾辞-vit (仮説的 PS *-vitъ ) があるとされています。 [ 15 ]この接尾辞はゲルマン語源の*vitędzь 「戦士、英雄」に由来すると考えられています。 [ 16 ]しかし、一部の研究者は、この語がゲルマン語起源であるという理由で、接尾辞と*vitędzьの関連性を否定しています。 [ 17 ] [ 18 ]一部の学者は、この接尾辞を「招待する、健康を願う」という語*vitati [ 19 ]または仮説的動詞*vitiに関連付けています。[ d ]ある学者が*svętъという語のどの本来の意味を採用するかによって、この神名は、例えば「強い英雄」[ 21 ] 、 「強い支配者と主」[ 17 ]、または「聖なる勝利者」[ 22 ]、「聖なる主」[ 22 ]と翻訳される。一部の学者は、この神名をSvet-ovit [ 23 ]に分割し、接尾辞-ovitは「（何かを）多く持つ者」、「（何かを）特徴とする者」を意味し、神名 Svetovit は「聖なるものを多く持つ者」を意味するとしている。[ 24 ]
ブリュックナーは、この名前の解釈に問題があると考えた。彼は最終的に、仮説上の古ポーランド語świętowity「聖なる、神聖な」との関連性を示唆したが、この解釈はスタニスワフ・ウルバンチクによって却下された。[ 25 ]しかし、資料は、この種の単語がスラブ語に存在することを確認している。ベラルーシ語の方言svyatovyy、ロシア語svyatovyy、ウクライナ語*svyatovoy「聖なる、神聖な」、おそらく古ポーランド語*świętowa「聖なる、神聖な」はすべてスラブ語*svętovyに由来する。[ e ]この語源が正しければ、神名は形容詞*svętovyと接尾辞*-itъ(jь)から構成される。[ 26 ]
また、神名の最初の部分の意味を、例えば「世界」や「光」（PS *světъ）と翻訳すべきだという提案もあったが、この解釈は言語学者によって却下された。[ 27 ] [ 5 ] 19世紀のポーランド・ロマン主義者によって考案された、 Sviatovid / Svietovid（ポーランド語Światowid ）「世界の四方を見る神」という全く間違った読み方では、接尾辞は-vid「見る」（ポーランド語widzieć「見る」参照）であるはずである。[ 5 ] [ 18 ]
スヴェトヴィトは3つの資料で言及されている。主な情報はヘルモルトの『クロニカ・スラヴォルム』とサクソ・グラマティクスの『ゲスタ・ダノルム』にある。[ 28 ]また、『クニートリンガ・サガ』でも言及されている。[ 2 ]サクソはスヴェトヴィトについて最も詳しく書いており、[ 29 ]この神に関する彼の記述は、スラヴ人の信仰に関する既知のテキストの中で最も長いものである。[ 30 ] [ 31 ]サクソの記述からの抜粋：
市街中心部には平地があり、そこに木造の寺院が建っていた。その寺院は非常に精巧に造られており、装飾の壮麗さだけでなく、内部に安置された神像の神聖さゆえに、崇敬に値するものであった。建物の外周は、粗野で原始的な様式で描かれた様々な形をした装飾で覆われ、手入れが行き届いていた。入口は一つしか見えなかった。しかし、寺院自体は二重の囲いによって閉ざされており、外側の壁は赤い屋根で覆われていた。一方、内部は四本の柱で支えられており、壁の代わりに壁掛けが飾られ、屋根と数本の梁を除いて外部とは構造的に全く異なっていた。 寺院の中には、人間の体の大きさをはるかに超える巨大な像があり、四つの頭とそれと同じ数の首を持ち、そのうち二つは胸を、残りの二つは背中を向いているように見え、見る者を圧倒した。正面と背面にそれぞれ配置された2体の像のうち、1体は右を、もう1体は左を向いているように見えた。髭は短く剃られ、髪も非常に短く、制作者がラニの髪型を真似て作ったのではないかとさえ思えるほどだった。右手には数種類の金属で装飾された角杯が握られており、儀式に精通した司祭が毎年この角杯に純粋なワインを満たし、酒の状態から翌年の収穫を予言していた。左腕には横を向いた弓が握られていた。足元まで伸びる彫刻されたチュニックは、様々な種類の木材で作られており、膝と繋がる接合部は非常に目立たず、注意深く調べなければその接合部は発見できなかった。足は地面と同じ高さにあり、台座は床下に隠されていた。像からそれほど遠くない場所に、馬勒と像用の椅子、そして多くの神の象徴が置かれていた。これらの品々への賞賛は、驚くべき大きさの剣によってさらに高められた。その鞘と柄は、見事な浮き彫りの装飾に加えて、豪華な銀で覆われていた。 毎年、男女問わず、この偶像を崇拝するための寄付として硬貨を納めた。また、略奪品や戦利品の3分の1も偶像に捧げられ、あたかもそれらが偶像の保護のために獲得され、持ち去られたかのように扱われた。この神は300頭の馬と、それに乗って戦う同数の戦士を所有しており、武器や略奪によって得た彼らの収入はすべて神官の管理下に置かれ、神官はそれらの利益を用いて神殿のための様々な種類の紋章や装飾品を作り、それらを厳重に閉じた箱に保管した。箱の中には、大量の金銭の他に、時を経て朽ち果てた大量の紫色の布が蓄積されていた。また、神に恩恵を求めた人々の熱心な供物として捧げられた、膨大な量の公的および私的な寄付も見られた。 この神は他の多くの場所にも神殿を持っており、それらはより下位の、権力の弱い神官によって管理されていた。さらに、この神々は白い馬を所有しており、そのたてがみと尻尾の毛を切ることは不吉な前兆とされていた。神々の動物を頻繁に使用することでその価値が損なわれることがないように、餌を与えたり乗ったりすることが許されていたのは一人の神官だけであった。ラニの見解では、偶像の名前であるスヴェトヴィトはこの馬に乗って、自分の崇拝の敵と戦ったと信じられていた。これを裏付ける最も重要な論拠は、馬が一晩中厩舎にいると、運動から戻ってきて長距離を移動してきたかのように、朝になると汗と泥まみれで現れることが非常に多かったということである。[ 32 ]
一部の学者によると、スヴェトヴィトという神名は聖ヴィトゥスに由来すると言われている。なぜなら、スラブ語では両方の名前の発音が非常によく似ているからである。[ f ]この説の支持者は、ヘルモルトが引用しているいわゆる「コルヴァイ伝説」を2つのバージョンで引用している（最初のバージョンでは「古い伝承」、2番目のバージョンでは「曖昧な記述」と呼んでいる）。それによると、リューゲン島に住むラニ族は9世紀にキリスト教化され、その後キリスト教を捨てて聖ヴィトゥスを偶像化したという。[ 33 ]
我々の祖先の古い伝承によれば、ルドヴィクス2世[ g ]の時代に、聖性で有名な修道士の一団がコルヴェイ島を出発した。スラヴ人の救済を切望していた彼らは、神の言葉を説くために危険や死をも厭わなかった。多くの地方を巡った後、彼らはラニまたはルジャニと呼ばれる、海の真ん中に住む人々のところにたどり着いた。そこは誤謬の地であり、偶像崇拝の地であった。彼らは忠実に神の言葉を説き、島全体を征服し、コルヴェイ島の守護聖人である聖ヴィトゥスを記念し、主であり救い主であるイエス・キリストを称える礼拝堂を建立した。その後、神の許しを得て状況が変わると、ラニは信仰から離れ、すぐに司祭やキリスト教徒を追い出し、迷信に改宗した。彼らは、我々が殉教者でありキリストのしもべとして崇める聖ヴィトゥスを神として崇拝し、創造主の上に被造物を置いたのである。キリスト教徒や聖職者にとって、天下においてこれほど恐ろしい野蛮行為は他にない。彼らは聖ヴィトゥスの名を喜び、彼に神殿と像を捧げ、非常に重要な崇拝を行い、特に彼に神々の至上性を帰している。彼らはスラヴ人のすべての州に関する予言を彼に求め、毎年犠牲の貢物を捧げる。偶然その地にやってきた商人でさえ、まず商品の中から貴重な品物を神に捧げなければ、何も売買できず、その後初めて市場で商品を一般の人々に提供することができる。彼らは最高司祭を王に劣らず敬う。こうして、彼らが最初の信仰を捨てた時から、この迷信はラニ族の間で現在まで続いている。[ 35 ]
エヴェリーノ・ガスパリーニ[ 36 ]やヘンリク・ウォミャンスキも同様の見解を示したが、ウォミャンスキはこの伝説の信憑性を否定した[ 37 ] 。代わりに彼は、聖ヴィート崇拝はプラハからブレンナに広まったという仮説を提唱した。ブレンナからは、プラハの聖ヴィート教会の創設者であるヴァーツラフ1世の母ドラホミラが生まれ、そこで寛容なスラヴ人によって神として受け入れられ、ブレンナ陥落後にリューゲン島に伝わったと考えられている[ 38 ] 。
スヴェトヴィトのキリスト教起源説は、ほとんどの学者や歴史家によって否定されている。[ h ] [ i ]この伝説は、11世紀半ばからすでに知られていたリューゲン島に対する政治的主張を正当化するために、12世紀に創作されたものと一般的に考えられている。[ 40 ] [ 41 ] [ 37 ] [ 40 ] [ 5 ] [ 39 ] [ 42 ]まず第一に、9 世紀にポラビアがキリスト教化されたことはあり得ず、ましてやリューゲン島がキリスト教化されたことはあり得ない[ 37 ] ― リューゲン島のキリスト教化を証明する最初の文書は、 1168 年のスラヴ人のアルコナの滅亡後に初めて現れるが、当時の年代記作者は異教徒のキリスト教化を記述することに熱心であったにもかかわらず、リューゲン島のキリスト教化は、コルヴァイのヴィドゥキント( 『ザクセン人の行い』) やブレーメンのアダム( 『ハンブルクの教皇の事績』) によって言及されていない。[ 43 ]また、ミロヴィト、ラドヴィト、シエモヴィトなど、同様の構造を持つ人名による借用に対する反論もある。[ 42 ]スラヴ人が人気のない聖人を主神とみなす理由も不明である。[ 22 ]聖ヴィート崇拝自体は、コルヴァイからではなく、プラハからポラビア地方に伝わった。[ 44 ]
この伝説の起源は不明である。ヘルモルトはリューゲン島へのキリスト教化の宣教について言及しているが、貢納については言及しておらず、修道院は宣教については言及していないが、リューゲン島から貢納を徴収する権利については言及している。コルヴァイがリューゲン島に対する権利を失ったことを最初に言及したのはサラチョ修道院長 （1071年没）であったが、これはおそらく後世の加筆である。リューゲン島の貢納に関する最初の信頼できる間接的な情報は、1114年にルティチ連合に対して行われたロタール3世公の遠征を記述した『コルヴァイ年代記』によって提供された。敗北したキルキパニア族は、かつてコルヴァイの聖ヴィトゥスにキツネの毛皮や硬貨の形で貢納を支払ったことを認めた（聖ヴィトゥスの遺物は836年以来そこに安置されていた[ 43 ]）。 Łowmiańskiによれば、貢納を支払ったというこの告白は、ロタルの怒りを鎮めるための捏造であり、それ以前にチルキパニア人が貢納を支払ったという証拠は全くない。[ 45 ]しかし、Roman Zaroffによれば、この情報も偽造である。[ 39 ] Janisław Osięgłowskiによれば、この伝説は1110年から1114年頃に始まり、スラヴ語を知っていてロタルの戦争遠征に参加したコルベイの修道士たちによって始められた。島とその所有から得られる利益について知ったとき、スヴェトヴィトと聖ヴィトゥスという言葉の類似性から、伝説が作られた[ 46 ]。しかし、ヤツェク・ソシンスキは、伝説はさらに以前に起源を持つ可能性があるが、実際に適用されたのは1114年になってからだと述べている[ 47 ]。スタニスワフ・ロシクによれば、レトラ陥落後にポメラニアのスラヴ人の間で崇拝が広まったスヴェトヴィトに関する情報は、スヴェトヴィトへの寄付を担う商人、あるいはスラヴの海賊に誘拐された捕虜の帰還を通じてコルヴェイに伝わった可能性がある。神名を翻訳した人物は、神名の最初の部分をラテン語のsanctusに対応するものとして翻訳できたが、2番目の部分（ -vit ）を翻訳することができず、中世の語源化の傾向により、伝説的な同一視につながった。[ 48 ]
聖ヴィトゥスの祝日であるヴィドヴダン（文字通り「聖ヴィトゥスの日」）の証拠として、セルビア（およびクロアチア）でも聖ヴィトゥスが崇拝されていたと主張する出版物もある。元々は聖ヴィトゥスに関連付けられていたこの祝日は、時とともに忘れ去られ、1818年にヴク・カラジッチの『セルビア語辞典』が出版された後、再び人気を取り戻し始めた。同書では、ヴィドヴダンはコソボの戦いの日として言及されている。19世紀半ば以降、セルビアのロマン主義の台頭とともに、この祝日はすべてのセルビア人の間で、オスマン帝国との戦いにおける国民の英雄的行為を象徴するようになった。1864年にこの祝日は教会暦に戻されたが、当時は主にコソボの戦いとラザール王子の死を記念する日として扱われていた。そのため、学術文献では、ヴィドヴダンは聖ヴィトゥスとは全く関係がないという主張さえあった。[ 49 ]
19 世紀末、ナトコ・ノディロは著書の中で、スヴェトヴィトの崇拝はすべてのスラブ人に帰属し、キリスト教化を容易にするために、その崇拝は意図的に似た名前の聖人に置き換えられたと述べている。この本に基づいて、ミオドラグ・ポポヴィッチは、この祝日の異教起源を主張している。ポポヴィッチは後に、ミレ・ネデリコヴィッチによって言及され、ネデリコヴィッチによれば、ヴィドヴダンはヴィド神の祭りであり、コソボの神話はこの神の崇拝とともに発展したとされ、民族学者のドゥシャン・バンディッチとミラ・ボシッチも同様の見解を示している。今日でも、セルビア人やクロアチア人の間でのスヴェトヴィトの崇拝の見解は議論の的となっている。彼の名前は、彼の崇拝の名残とされる地名やその他の固有名詞 (例えば、ヴィドヴァ・ゴラ[ 50 ] ) に似せるために、スヴェトヴィトまたはヴィドと表記されることが多い。しかし、南スラヴ人の間でスヴェトヴィト神の存在が知られていたという説は受け入れられない。学術界では、スヴェトヴィト神はポラビア・スラヴ人にのみ知られており、スラヴ全体には広まっていないと広く信じられており、セルビア・クロアチアの地名や固有名詞は聖ヴィトゥス（セルビア語: Свети Вид 、ローマ字表記: Sveti Vid）を指している。[ 49 ]
年に一度、神を称える盛大な宴が開かれた。前日、神官は神殿を清掃し、神殿内で息を吐かないように注意した。これは、人間の息で神の存在を汚さないためである。宴は収穫後に行われた。人々が神殿の前に集まった後、動物が犠牲に捧げられ、その後宴が開かれた。翌日、人々は神殿の前に集まり、神官は神像の中に置かれた角杯の中の酒の量を確認した。もし以前に注がれた酒が不足していたら、それは不作を予言し、神官は食料を準備するように命じた。不足がなければ、神官は翌年の豊作を予言した。それから神官は角杯から酒を像の足元に注ぎ、新しい酒を注ぎ、自分と人々の繁栄を祈った。神官は角杯から一口大きく飲み、再び酒を満たして像の中に戻すことで儀式を終えた。[ 51 ]
また、蜂蜜で味付けした大きな丸いケーキに関連した有名な儀式もあり、司祭はそれを自分の前に置き、集まった人々に自分が見えるかどうかを尋ねます。群衆が見えると言うと、司祭は翌年には自分を見ることができないようにと願い、それは豊作を願うことに相当します。[ 51 ]
司祭は人々に繁栄を確実にするために神に犠牲を捧げるよう諭した。[ 51 ]スラヴ人は自発的に年に1枚の硬貨をスヴェトヴィトに捧げた。また、敵から奪った鎧の3分の1も神に捧げられた。 [ 52 ]近隣の王たちも神に贈り物をしたと言われており、例えばデンマーク王スヴェン（おそらくデンマーク王スヴェン3世）は貴重な杯を捧げた。[ 53 ]リューゲン島で交易に来た商人はスヴェトヴィトに敬意を表して税金を課せられた。[ 54 ]
白い馬はスヴェトヴィト信仰の不可欠な要素であった。神自身が夜にこの馬に乗って敵と戦うとされ、朝になると馬が眠そうで汚れていることがその証拠とされた。馬の価値を損なわないように、馬に乗ることができるのは司祭だけであり、たてがみや尻尾の毛を一本でも抜くことは罪とされた。馬は占いにも使われた。司祭は槍の穂先を下にして3列の槍を立て、それぞれの列を交差させた。馬が右足で先にこれらの槍の列を交差させた場合は、計画された戦いや攻撃で幸運が訪れることを意味し、左足で先に交差させた場合は、戦いは中止された。[ 55 ]
サクソは、旗（ラテン語: stanitia、cf.カシューブ語: stanica「旗、バナー、旗印、ペナント」[ 57 ]）と鷲も神に捧げられたと述べている。サクソは鷲が具体的に何であったかは説明していないが、アルコナのゴルドへの唯一の入り口の門塔（東側）にあった旗の両側に鷲が配置されていた。しかし、年代記作者は旗についてより詳しく記述しており、それは大きなサイズで独特の色をしていたとされている。[ j ]旗はルギ人の一種の紋章でもあり、神聖で神に属するものとして、ほとんど神聖なものとして崇められていた。年代記作者によると、旗を所有する人々は、都市を略奪したり、神殿や家を破壊しても罰を受けず、裁きを執行する能力を得たという。旗と鷲が飾られた門は、おそらく一種の祭壇であったのだろう。この屋台はアルコナの包囲戦中に焼失した。[ 59 ]
スヴェトヴィト信仰は、ヴァルデマール1世とアブサロン司教率いるデンマーク軍によるアルコナの占領後、1168年6月[ 31 ]に正式に終焉を迎えた。[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]
（ヴァルデマールは）スラヴ人の国中で崇敬されている古代のスヴェトヴィト像を運び出し、その首に縄をかけてスラヴ人の目の前で全軍の間を引きずり回し、燃え尽きたら火の中に投げ込むよう命じた。そして彼は神殿とその文化的な道具すべてを破壊し、聖堂の豊かな宝物を略奪した。そして彼らに、生まれながらにして陥っていた誤りを捨て、真の神を崇拝するよう命じた（…）。[ 63 ]
神殿があった要塞はリューゲン島の北東部、アルコナ岬の端にあるヴィットウ半島に位置していた。[ 61 ]神殿の遺構は海に沈んでしまい、現代まで残っていない。近年の考古学的調査（20世紀および21世紀）では、商人や軍事用の遺物が発見され、城の高い地位が確認されたほか、人身御供の痕跡も発見された。[ 64 ]
馬に乗ることは、他の多くのスラヴ神話にも見られる。[ 65 ]丸いケーキを使った儀式も汎スラヴ的で、ウクライナ、ベラルーシ、ヘルツェゴビナ、ブルガリアで記録されている。[ k ] [ 67 ]馬を使った占い、つまりヒッポマンシーは、ゲルマン民族（タキトゥスによれば）、バルト人、ルーシ、アヴェスター教でも知られていた。[ 68 ]神殿で息をしないことはゾロアスター教にも見られ、聖なる火を汚染しないようにするためであった。[ 69 ]旗の両側の鷲はポーランドの印章に似ており、2羽の鷲の間に王子の肖像が描かれ、権力を示すために王子の兜にもよく描かれていた。ポラビア人が宗教的な文脈で旗を使用したことについては、以前にティートマールが記述している（レトラのスヴァロジツの旗とルティチの未知の女神の旗）。[ 70 ]
アレクサンデル・ギェイシュトルは、スヴェトヴィトと他のインド・ヨーロッパの神々の広範な比較神話を研究し、スヴェトヴィトを主神であり雷神、ポラビアのヒュポスタシス、ペルーンの「仮面」とみなすに至った。スヴェトヴィトの4つの頭は、雷神と関連付けられる数字の4に対応する。バルトでは木曜日はペルクンと関連付けられ、ローマでは木曜日はイオヴィス・ディエス（「ユピテルの日」）、ゲルマン民族ではドナースタッグ／木曜日（「トールの日」）と呼ばれた。バルトでは、女性は木曜日に特定の仕事をすることが許されず、この日に結ばれた結婚は幸福であると信じられていた。さらに、ペルクンは世界の四方を支配し、4つの顔を持っていた。スヴェトヴィトにアルコールを捧げる儀式は主神の機能と結びついており、ヴェーダのインドラはソーマをたくさん飲んで力を得、ユピテルはブドウを捧げ、ゲルマンのオーディンは最高の蜂蜜酒を飲んだ。彼はスヴェトヴィトの角を力の象徴と見なし、アルコールを交換する儀式を紀元前1世紀にマルクス・テレンティウス・ヴァロが記述したユピテルに捧げられた儀式と比較し、ワインと酒からの回復そのものが多くのインド・ヨーロッパ人に共通していると考えられている。丸いケーキはインド・ヨーロッパ起源であり、ローマでは丸いケーキはスンマナリアと呼ばれ、これがユピテル・スンマヌスというあだ名の由来となり、丸いケーキはインドでも儀式に使われていた。スヴェトヴィトと収穫との関連は、収穫の終わりと関連付けられる9月13日に行われるユピテルの祭典、エプルム・イオヴィスとも結びついている。彼は、馬と槍を用いて戦争の成功を予言する占いを、レギアの聖域に隠されたマルスの槍になぞらえ、その動きが平和か戦争かを予言したと述べている。しかし、宣戦布告そのものはユピテルのものであり、彼の神官が宣戦布告の儀式を行い、敵地に槍（ハスタ・フェラタ）を投げ込むことで終わった。[ 71 ]彼によれば、ペルーンのヒュポスタシスはスヴェトヴィトに加えてヤロヴィトとルイエヴィトでもある。[ 72]]
スヴェトヴィトはペルーンの化身であると考えられていたが、ヴャチェスラフ・イヴァノフとウラジーミル・トポロフもそのように考えていた。[ 73 ]ペリンにはペルーンの神殿があった。この神の像は円の中央にあり、世界の四方を向いた4つのかがり火が円の縁に配置され、その間に4つの追加の炉が置かれていた。それぞれの主炉はペルーンの異なる化身に捧げられた祭壇として機能し、東の炉には他の炉よりも多くの石炭があった。イヴァノフとトポロフによれば、これはスヴェトヴィトの4つの頭と神殿の4本の柱、そしてアルコナの神殿の東向きに対応している可能性がある。[ 74 ]
スヴェトヴィトはラドスラフ・カティチッチによってペルーンのポラビア的化身としても認められていた。彼はセルビアにおけるスヴェトヴィト、あるいはヴィドの崇拝は不当であるとして否定したが、この説とは関係なく、セルビアの聖ヴィトゥスがペルーンの崇拝に取って代わったことは、彼がこの聖人を崇拝していたことからも分かると認めている。[ 50 ]
一方、アンジェイ・シジェフスキは、スヴェトヴィトを植物と豊穣の神であり、太陽の性質も持っていると考えていた。彼は太陽の英雄であり、白い馬を所有していた。時を経て、彼は好戦的な性質を獲得した。[ 75 ]アレクサンダー・ブリュックナーによれば、スヴェトヴィト、トリグラフ、スヴァログ、ダジボグは、異なる名前で崇拝されている同一の神である。[ 76 ]スタニスワフ・ウルバンチクは、スヴェトヴィトがスヴァログ、スヴァロジツ、またはペルーンに取って代わったと信じていた。[ 19 ]
学者たちはまた、ウォリン島で発見された、いわゆるウォリン・スヴェトヴィトと呼ばれる小像をスヴェトヴィトと関連付けている。この小像には4つの顔が彫られており、それぞれが4つの方向を向いている。この小像は高さ9.3センチメートル（3.7インチ）で、おそらく神殿と思われる建物の近くにある家で発見された。年代は9世紀後半とされている。[ 77 ] [ 78 ]
一部の学者は、ズブルチの偶像、いわゆるスヴィアトヴィト像にスヴェトヴィト像との類似点を見出している。[ 79 ] [ 80 ]この像は1848年にドニエストル川の支流であるズブルチ川の底から発見された。これは四角形の石灰岩の柱で、一般的に9世紀から10世紀のものとされている。上部には世界の四方を向いた4つの顔がある。下部の4面はレリーフで覆われており、特定の神々として解釈されることが多く、3つのレベルに分かれており、宇宙論的な区分として解釈されることもある。[ 79 ]しかし、この像の解釈については意見の相違があり、[ 81 ]年代についても見解が分かれており、スラヴ文化に属するという点自体も批判の対象となっている。[ 82 ]
アルテンキルヒェン（アルコナから10キロメートル）の教会にある13世紀の聖具室の壁には、口ひげを生やし、帽子と長いローブを着て大きな角笛を持った男を描いた、1.19 × 1.68メートルの花崗岩の板がある。この板は10世紀から11世紀のものとされているが、壁に埋め込まれたのは13世紀以降である。[ 28 ]デイヴィッド・ヒトラエウスによれば、この石は1586年には既にそこにあり、ヤロミルシュタイン（「ヤロミルの石」）と呼ばれていた。 [ 83 ] 18世紀には、この板は黒く塗られた「Sanctus Vitus oder Svantevit 」（「聖ヴィトゥスまたはスヴァンテヴィト」）という碑文で囲まれていたが、現在ではほとんど完全に消えている。地元の伝説によれば、キトラエウスはこの石板がスヴェトヴィトの象徴であると信じており、この信仰は19世紀までリューゲン島の民俗伝承に残っていた。[ 83 ]
一部の学者は、この石板は、例えばヤロミールの兄弟テツラフのようなキリスト教徒の墓石を再利用したものだと考えていた[ 84 ]。[ 28 ]しかし、これは今日ではありそうもないと考えられている。キリスト教の象徴がないこと、卑屈な姿勢（横たわり、頭を下げている）、そして神の属性である角と口ひげは、この石板がスヴェトヴィトを描いたものであることを示している。[ 28 ] [ 83 ]
スヴェトヴィトに関連して、ベルゲン・アウフ・リューゲンの聖マリア教会の外壁にも同様の規模の花崗岩の板が埋め込まれている。その板には、胸の前で腕を組んで十字架を持っている人物（いわゆる修道士）が彫られている。しかし、十字架は、アルテンキルヒェンの浅浮彫にあるものと同様に、以前に彫られていた角の代わりに置かれている可能性が高い。[ 85 ] [ 83 ]
今日では、スラヴ人の古代宗教に言及する宗教団体が存在する。スヴェトヴィト信仰に言及するコミュニティは、ポーランド土着教会である。この宗教団体のメンバーは、スヴェトヴィトである最高神（単一神教）の存在を認めている。この文脈において、このコミュニティは、スラヴ人が最高神の概念を知っていたとするヘルモルトとプロコピオスの言葉に言及している。 [ 86 ]
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