インド系南アフリカ人

インド系南アフリカ人

国勢調査による各自治体におけるインド系南アフリカ人の割合
総人口
1,697,506人（2022年国勢調査）[1] 南アフリカの人口の2.74％
人口の多い地域
クワズール・ナタール州•ハウテン州•西ケープ州
言語
南アフリカ英語（母国語） 第二言語 アフリカーンス語•イシズル語•タミル語• ヒンディー語• ウルドゥー語•テルグ語•ボジプリ（ナイタリ語） •アワディ語•グジャラート語•クッチ語•ベンガル語• シンド語•メモニ語•コンカニ語•マラーティー語 • マラヤーラム語•パンジャブ語•マルワリ語•オーディア語•インド亜大陸のその他の言語[2]
宗教
ヒンズー教、イスラム教、キリスト教、シク教、ジャイナ教、仏教、ゾロアスター教、その他[3]
関連民族
東南アフリカのインド人ディアスポラ、インド系モーリシャス人、インド系フィジー人、インド系カリブ人、インド系シンガポール人、マレーシア系インド人、インド人、インド人ディアスポラ、南アジア系ディアスポラ

インド系南アフリカ人は、1800年代後半から1900年代初頭にかけてイギリス領インドから到着した契約労働者や自由移民の子孫である南アフリカ人である。その大半はダーバン市とその近郊に居住しており、ダーバンはインド国外でインド系住民が居住する最大の都市の一つとなっている。^[4]

アパルトヘイト政策の結果、インド人（アジア人と同義）^{[5] [6] [7]}は南アフリカでは人種グループとみなされている。 ^{[8] [9]}

植民地時代、南アフリカ社会では、政治的権力の大半を握っていた白人少数派によって、インド人は黒人と同等の従属的地位を与えられていました。 ^{[10] [11] 1948年から1994年の}アパルトヘイト期間中、インド系南アフリカ人は法的に別の人種グループとして分類されていました。

インド系南アフリカ人の中には、これらの用語は、以前の彼らの地位であった「非白人」という否定的に定義されたアイデンティティの改善であると信じていた者もいた。政治意識が高く国家主義的なインド系南アフリカ人は、彼らの遺産と南アフリカの地元のルーツの両方を示したかった。彼らはますます「アフリカ人」、「南アフリカ人」、そして必要な場合には「インド系南アフリカ人」と自己認識するようになった。^[要出典]最も激しい人種隔離とアパルトヘイトの時代には、「インド人」、「カラード」、「マレー人」のグループアイデンティティが、分類された人が居住および学習を許可される場所を含め、日常生活の多くの側面を支配していた。 ^[12]

「インド人」という人種的アイデンティティは、差別に直面したさまざまなインド民族間の支持を固めようとした国内政治運動と、「人種グループ」間の物理的および文化的境界を厳格に法典化し、これらのグループ アイデンティティを奨励したアパルトヘイト政府の両方によって生み出されました。^{[8]これらのアパルトヘイト規則の結果、南アフリカ人は引き続き自らを「}黒人」、「白人」、「カラード」、「インド人」と認識し、非公式に互いを分類しています。150 年以上南アフリカに住み、1961 年以来公式に人口の一部として認められているにもかかわらず、インド人は依然としてこの国で外国人として見られることがあり、故郷である南アフリカへの帰属を正当化しなければならないことがあります。^[8]

現代の南アフリカのインド人コミュニティは、1860年以降に南アフリカに到着したインド人の子孫が大部分を占めている。最初の342人はマドラスからトゥルーロ号に乗って到着し、^{[13] [14]}続いてカルカッタからベルヴェデーレ号に乗って到着した。^{[14]彼らは}ナタール植民地のサトウキビ農園で働く契約労働者として移送され、50年間で合計約20万人のインド人が契約労働者として到着し、^{[14] [15]}後には契約労働者として炭鉱労働者や鉄道労働者も加わった。^{[16] [17]年季奉公労働者は}タミル語、テルグ語、ボジュプリー語、ヒンディー語のアウダディ方言を話す傾向があり、^[18]大多数はヒンズー教徒で、イスラム教徒とキリスト教徒は少数であった。インド人が輸入されたのは、植民地当局が地元の黒人アフリカ人が経済的に自立しており、植民地の農民に雇われることを望まないと判断したためである。一方、他の植民地当局は、当時の「狩猟と戦士」のアフリカ文化は雇用労働への急激な移行とは相容れないと考えていた。マーキュリー紙は労働者の輸入を支持したが、他のナタールの新聞は反対した。一般的に、労働力の輸入は提案された当時、植民地人にとって政治的に重要とは見なされておらず、インド人労働者の輸入は比較的小規模な砂糖農園主のロビー活動によって推進され、インド人移民の長期的な結果（ナタールにインド人が永住すること）は考慮されていなかった^[19]（1904年までに、ナタールではインド人が白人を上回った）。^[20] 1860年はナタール州へのインディアンの入植の始まりとされているが、1849年にERラスボーンという農民が最初にインディアン労働者を植民地に導入した人物であった。^{[13] [21]}

砂糖農園の契約労働者は頻繁に虐待され、不衛生な環境で暮らしていた。契約労働者の多くは契約期間満了後にインドに帰国したが、帰国者の中にはナタール州で起こっている虐待についてインド当局に通報した者もおり、これにより契約労働者のさらなる募集が許可される前に新たな安全策が講じられることになった。^[16]

インドに帰国しなかった元年季奉公労働者は、ナタール州ですぐに重要な一般労働力として定着し、特に工業労働者や鉄道労働者として働いた。また、白人が消費する野菜のほとんどを栽培する市場向け園芸に従事した者もいた。 ^{[22]インド人は}漁師にもなり、事務員、郵便局員、法廷通訳として働いた。^[17]

残りのインド人移民は、貿易商や、年季奉公労働者のすぐ後に南アフリカに移住した他の人々からなるインド人の通行人で、 ^[13]自ら運賃を支払い、英国国民として旅をした。貿易商となったこれらのインド人移民は、ヒンズー教徒やイスラム教徒など様々な宗教的背景を持っていたが、その多くはグジャラート州（メモン族やスルティ族を含む）出身であり、^[23]後にコンカニ族やウッタル・プラデーシュ州出身のウルドゥー語話者が加わった。^{[22]イスラム教徒は、彼らが定住した地域で}イスラム教を確立する上で重要な役割を果たした。インド人貿易商は、彼らの服装とその多くがイスラム教徒であったことから、「アラブ貿易商」と呼ばれることもあった。^[23]

当初ダーバンで活動していたインド人客は、内陸部の南アフリカ共和国(トランスバール) まで活動範囲を広げ、ヨハネスブルグとダーバンを結ぶ幹線道路沿いの集落にコミュニティを形成した。ナタールのインド人商人は、他のインド人やアフリカ系黒人との取引で白人の小規模商店主を急速に追い出し、白人商人の反感を買った。

研究者たちはインド移民の船積みリストを収集し、公開する努力をしてきた。^[24]

インド人は南アフリカ全土で程度の差はあれ差別に直面した。

インド人はナタールで抑圧的な法律に直面した。1888年には通行証の所持を強制された。^[13] 1893年、MKガンジーはインド人ビジネスマンの法的紛争の代理人として南アフリカに到着した。南アフリカ到着後、ガンジーは人種差別を経験し、ナタールでのインド人の投票権を制限する法案が提案された後、抵抗運動を組織し、ナタール・インド人会議の結成につながった。^{[13] [15]}この組織的な抵抗運動により、初めて南アフリカのインド人のさまざまなグループが統一された。^[25]この法案は否決されたが、1896年に再提出された。^[13]

南アフリカ共和国政府がインド人に対する差別的な法律を最初に制定したのは1885年だったが^{[13] 、インド人は英国臣民であったため}英国政府からの抗議を招き、第二次ボーア戦争の開戦理由の一つとなった。^[22]インド人は鉱業で働くことを禁じられ、トランスバールの様々な町に苦力居住地として地域が確保された。有色人種はトランスバールの歩道を歩くこともできなかった。^[13]第二次ボーア戦争の終結後、トランスバール植民地の新しい植民地政権はインド人に対する同様の差別的慣行を維持し続けた。^[26]

ケープ植民地に移住したインド人渡航者は、些細な差別に直面していたものの、一般的には待遇が良く、財産を所有し、投票権を持ち、自由に取引することができた。このグループの多くのイスラム教徒の男性はケープマレー人女性と結婚し、彼らの子供は後にカラードとして分類されるより広いグループの一部としてケープマレー人として分類されることが多かった。^[22]

^{1891年の法令[13]}により、当時は独立したボーア共和国であったオレンジ自由国にインディアンが居住することが禁止され、その結果、その地域からインディアンがほぼ完全にいなくなった。この状況はアパルトヘイト時代まで続いた。 ^[27]

インド人送還を奨励する取り組みには、金銭的インセンティブや差別的待遇も含まれていた。^[28] 1926年12月と1927年1月、南アフリカ政府とインド当局は円卓会議を開き、インド政府がインド人送還計画を作成し、インド政府エージェントの監視下で南アフリカ政府が残留インド人を「引き上げる」ことに同意することで合意した。しかし、インド人の送還数は予想よりも少なく、インド人と白人の間で人種的緊張が1940年代までくすぶり続けた。^[28]

ダーバン暴動は、1949年1月に南アフリカのダーバンで主にズールー族がインド人を標的に起こした反インド暴動である。この暴動で主に貧しいインド人が虐殺された。暴動で合計142人が死亡し、1,087人が負傷した。また、58軒の商店、247軒の住宅、1つの工場が破壊された。^[29]

1950年に施行された集団居住地域法などのアパルトヘイト法によって差別されたインド人は、インド人居住区に強制的に移住させられ、移動が制限された。インド人はオレンジ自由州に居住することを許されず、同州への入国や通過には特別な許可が必要だった。また、州の政策により、インド人は南アフリカの白人に比べて劣った教育を受けさせられた。^[30] 1946年のアジア人土地保有法とインド人代表法は廃止された。

1950年の人口登録法では、当初、インド人はカラード人口の一部として定義されていました。^[31]

1961年、インド人は南アフリカの永住者として正式に認められ、^[32]インド人省が設立され、白人の大臣が責任者となった。1968年には、南アフリカインド人評議会が設立され、政府とインド国民をつなぐ役割を果たした。

ダーバン・ウェストビル大学（現在はクワズール・ナタール大学の一部）は、1970年代に南アフリカのインド人と政府からのランド・フォー・ランドの寄付によって建設されました。それ以前は、インド人学生は大学として使われていたソールズベリー島の廃墟となった刑務所までフェリーで行かなければなりませんでした。^[33]

アパルトヘイトの時代には、日常的に人種差別的な表現が使われていた。南アフリカのインド人は、人種差別的な呼び名「クーリー」で呼ばれていた（そして、今でも時々そう呼ばれている）。^[34]

1968年、南アフリカインディアン評議会（同じ頭文字を持つ反アパルトヘイトの南アフリカインディアン会議とは別物）が政府によって設立され、1974年に評議会は構成員の50%をインド人によって選出できるように再編された。評議会は多くの支持を得られず、例えば1981年には評議会の選挙に参加した有権者はわずか6%だった。^[35]

1983年、憲法が改正され、カラードとインド系少数民族が三院制議会の別個の従属議院に限定的に参加できるようになりましたが、支持は限定的で、投票率も非常に低いものでした。^{[36]インド系議院は}代議院と呼ばれていました。インド人生活のいくつかの側面は、教育を含め、この議院によって規制されていました。インド系少数民族には限定的な権利が認められる一方で、黒人の大多数は独立した祖国の市民になるというのが理論でした。これらの別個の取り決めは、1990年以降に行われたすべての南アフリカ人に投票権を与えるための交渉によって削除されました。

多くのインド人が反アパルトヘイト闘争で重要な役割を果たし、アパルトヘイト後の南アフリカで権力の座に就いた者もいた。アパルトヘイト後の南アフリカでは、インド人は与党アフリカ民族会議で重要な地位を維持している。

アミチャンド・ラジバンシの少数派戦線（旧国家人民党）は、支持基盤で一定の支持を維持した。しかし、2011年にラジバンシが死去した後、同党は2014年の総選挙で国会で議席を獲得できなかった。^[37]

1994年以前に市民権を持ち、アパルトヘイト制度によって差別されていたインド人は、雇用平等の目的においては黒人とみなされ、つまり、アパルトヘイト下で不利な立場にあったと分類される。したがって、彼らは「積極的差別是正措置」と黒人経済エンパワーメントの割り当てを受ける資格がある。^[38]

アパルトヘイトの終焉に続いて、インド、バングラデシュ、パキスタン、スリランカからの南アジアからの移民の新たな波が始まった。これは、ディアスポラや近隣のアフリカ諸国からアパルトヘイト後の南アフリカへのアフリカ人の移動と並行している。^[39]これらの最近の移民は、伝統的にインド人居住地域に住​​んでいることが多いにもかかわらず、通常はインド人コミュニティの一員とは見なされていない。

これらのアパルトヘイト後の移民の中で、インド出身の物議を醸したグプタ家は、ジェイコブ・ズマ前大統領の統治下で短期間のうちに広大な政治的、経済的影響力を獲得することに成功した。^{[40] [41] [42] [43] [44]}

インドからの貿易商は、1652年にオランダ人がケープ植民地に入植する以前も含め、何世紀にもわたって南アフリカの東海岸で活動していた可能性がある。^[45]

ケープ半島に輸入された奴隷のかなりの割合は、インド（現在のバングラデシュを含む）、インドネシア、スリランカの一部から来た。^[46]南アフリカの学者はこれらの奴隷が「奴隷市場」で買われたと誤って想定したが、奴隷の多くは誘拐された被害者だった。^{[46]多くの奴隷はインド人としてのアイデンティティを持たず、「}ケープ・カラード」やケープ・マレーのコミュニティに取り込まれた。^[47]白人アフリカーナーもインド人奴隷の祖先を持つ可能性があり、^[46]その一例が、元大統領の F.W.デクラークで、彼は自伝の中で、自分の祖先の一人がダイアナ・オブ・ベンガルという女性奴隷だったことを明らかにしている。^[48]これらのインド人の本名についての言及はなく、便宜上「キリスト教」名が与えられた。これらすべてが、ケープ半島に連れてこられたモザンビーク人や他の奴隷と同様に、アイデンティティの喪失につながった。^[要出典]イスラム教徒であったインド人奴隷は解放された後ケープマレー人コミュニティの一員となり、最初はマレー語、その後アフリカーンス語を採用した。^[49]

南アフリカに定住した初期のインド人は、コーチン出身のゴード・サラスワット・バラモン商人カラガ・プラブであった。彼はコーチン（現在のケララ州コーチ）のコンカニ商人の中でも第一人者であった。マイソールのイスラム王ハイダル・アリーと共謀してコーチン王を倒そうとした罰として、カラガ・プラブとその息子チョルダ・プラブはオランダ人に逮捕され、1771年に家族とともに喜望峰に終身流刑となった。この人物とその子孫に関する記録は他に存在しない。^{[50] [より良い情報源が必要]}

南アフリカのインド人のほとんどはヒンズー教徒、キリスト教徒、イスラム教徒のいずれかです。^[3]また、少数ですがパールシー教徒、シーク教徒、仏教徒もいます。^[52]また、南アフリカには約13,000人のシーク教徒がいると推定されています。^[53]南アフリカのイスラム教徒の大半はインド人か、西ケープ州の多民族コミュニティに属しています。^[54]

インド系南アフリカ人のうちヒンズー教を信仰する人の割合は、1996年の50%から2001年には47.27%に減少した。^[55]これは2016年には41.3%に減少し、2022年にはさらに37.9%に減少した。これは主に宣教師によるヒンズー教徒のキリスト教への改宗によるものである。^{[56] [57]}

アパルトヘイトが終わるまで、カラード同様、インド人の子供たちは主に、全国的に運営される分離されたインド政府の学校に通い、別個の入学試験を受けた。こうした取り決めは 1997 年までに終了した。

1991年まで、州立学校では英語で授業が行われ、ヒンディー語、グジャラート語、タミル語、テルグ語、ウルドゥー語の5つのインド言語から1つが非試験科目として選択されていた。しかし、これらの言語は州立学校から削除された。国立東部言語評議会は政府にこれら5つの言語を教えるよう要請した。州政府はクワズール・ナタール州でこれらの言語を教えることを許可することに同意した。これらの言語は最終学年まで第3言語として選択することができる。^[58]

英語は南アフリカのインド人の大多数にとって第一言語である。1950年代以降、学校でインド人の子供たちに英語が教えられるようになり、言語の変化が起こり、英語が大多数の人々の第一言語となった。^[59]

これらの子供たちはアパルトヘイトによって白人の英語話者から隔離されていたため、彼らの英語は南アフリカ英語とは非常に異なる形で発達しました。^{[60]近年、学校で教えられるモデルを通じて、方言は標準語にかなり近づきました。その結果、}インド英語、南アフリカ英語、標準イギリス英語、その他の影響が混ざった多様な英語が生まれました。 ^[61]

インド系南アフリカ人のうち、特に高齢世代では、タミル語、グジャラート語、マラーティー語、ベンガル語、オディア語、ボリウッド語、マラヤーラム語、ウルドゥー語、ヒンディー語、テルグ語など、祖先のインド言語を第一言語または第二言語として流暢に話す少数派が減っている。旧トランスヴァール州の小さな町の中には、高齢のインド人がアフリカーンス語を第一言語として使っているところもある。若者のほとんどは英語を第一言語としている。学校で教えられる第二言語として義務付けられているアフリカーンス語やズールー語などは、話されるか理解される。

^{文化団体による宣伝[18]}とインド映画の影響により、多くの若いインド人はインドの言語をある程度理解できる（ただし通常は話せない）ようになった。

インド、パキスタン、バングラデシュからの最近の移民は母国語を流暢に話せる状態を保っています。

カレー料理は南アフリカであらゆる民族に親しまれており、19世紀に南アフリカに連れてこられた何千人ものインド人労働者とともに多くの料理が伝わった。南アフリカのインド料理は地元の食材に合わせて作られており、さまざまなカレー、ロティ、菓子類、チャツネ、サモサ（南アフリカではサムーサと呼ばれる^[63] ）などの揚げ菓子、その他の風味のある食べ物がある。ダーバン発祥のインド料理バニーチャウは、くり抜いたパンにカレーを詰めた料理で、インド人が自分たちのレストランで食事をすることが許されなかったため、必要に迫られて考案された。この料理は南アフリカ料理の主流となり、かなり人気となっている。

若いインド人はインド語をほとんど話さず、理解もしないが、英語字幕付きのインド映画やテレビ番組は南アフリカのインド人の間では依然として人気がある。これらは、Zee TV、B4U、NDTVを放送するDStv衛星テレビサービスと、ヒンディー語のソニーチャンネルの両方で放送されている。さらに、タミル語チャンネルのSun TVとKTVが2004年に開始された。

ボリウッド映画のDVD、そして以前はビデオ版が広く入手可能である。スターキネコールのような大手映画館チェーンは、2000年代初頭までにボリウッド映画の上映を開始した。^[64]南アフリカのインド文化は、世界的なデシサブカルチャーといくつかの類似点があるが、南アフリカのインド人は独特の音楽と文学文化を発展させており、1990年代と2000年代には世界的なボリウッド/デシ文化によってある程度影を潜めてしまった。^[65]また、特にイスラム教徒の間で、トルコの大衆文化への関心が高まっている。^{[66] [67]}

俗語の「チャロウ」（様々な綴り）は、特にダーバン地域のインド人が自分たちを指すときによく使われる。^{[68] [69]}

カードゲーム、特にトリックテイキングカードゲームのトゥニー（トゥエンティエイトに似ている）は南アフリカのインド人の間で人気がある。^[70]

ラジオ・ヒンドヴァニはダーバンを拠点とするコミュニティラジオ局で、南アフリカ人の間でヒンディー語とヒンディー文化の普及を目的としている。この局の周波数はダーバンとその周辺地域全体に届く。^[71]

南アフリカ放送協会（SABC）も、アパルトヘイト時代に開始されたLotus FMというインド向けラジオサービスを持っており、1990年代には地元制作の雑誌番組など、インドに焦点を当てた番組の放送を開始した。有料テレビチャンネルM-Netも、 East Netというインド人向けの追加番組を持っていた。^[72]ボリウッド映画はSABCで放送されている。サンデータイムズには、インド人居住地域で配布されるExtraという付録があり、サンデートリビューンにもHeraldという同様の付録がある。^[73]デイリーニュースは月曜日にボリウッドセクション「Bollyworld」を発行している。

南アフリカの主要な慈善・文化イベントの一つで、毎年地元のインド人コミュニティが主催するものにガンジーウォークがある。これはマハトマ・ガンジーを記念する南アフリカ最古のイベントである。毎年ヨハネスブルグ南部のレナシアで開催され、これまで34回開催されている。^{[74] [75] [76]}

ダーバン・チャリオッツ・フェスティバルは、ISKCONによって毎年海岸で開催され、数万人が参加する。^[77]レナシアでは、サーベリー・チシュティ救急サービスによる華やかな資金調達の宴会が毎年開催される。^[76]

次の表は、2022年の南アフリカ国勢調査によると、アジア系とインド系の人々の州別の分布を示しています。^[78]

• アフリカのアジア人
• 南アフリカのメモン
• タミル系南アフリカ人
• 南アフリカにおけるイスラム教
• インドと南アフリカの関係
• ハイイエロー
• イギリス系インド人
• 南アフリカのシク教
• カルデラッシュ

ウィキメディア・コモンズには、インド系南アフリカ人に関連するメディアがあります。

• 南アフリカのインド人ディアスポラ、インド外務省非居住インド人およびインド系住民課のインド人ディアスポラに関する高レベル委員会報告書（2001年）より
• 2001 年デジタル国勢調査地図帳 2005 年 12 月 12 日にWayback Machineにアーカイブされました
• インディアン入植の歴史
• インドの年表