ラテンアメリカにおける奴隷制度

ラテンアメリカにおける奴隷制度は、植民地時代以前からラテンアメリカに存在していた経済的・社会的制度であり、19世紀に新たに独立した国々で法的に廃止された。 ^[1]しかし、一部の地域では20世紀に入っても違法に継続された。[ ^2]ラテンアメリカにおける奴隷制度は、植民地時代以前^{[3]に始まり、}マヤやアステカなどの先住民文明が戦争で捕らえた捕虜を奴隷にした。^{[4]スペインとポルトガルによる}ラテンアメリカ征服後、大西洋を渡って船で運ばれた約1200万人の奴隷のうち、400万人を超えるアフリカ人奴隷がラテンアメリカに連れてこられた。そのうち約350万人の奴隷がブラジルに連れてこられた。^[5]

黒人奴隷のほとんどが徐々に解放された後も、19世紀を通じて南米の太平洋沿岸では奴隷制度が続いた。ペルーの奴隷商人は主にマルケサス諸島とイースター島からポリネシア人を誘拐し、ペルーとチリの鉱山やグアノ産業で肉体労働を強制した。^[6]

エンコミエンダ制（スペイン語発音： [eŋkoˈmjenda] ）は、スペインとその帝国における労働制度であった。侵略者に対し、特定の被支配者の集団の労働で報酬を与えた。ローマ時代のスペインで最初に確立されたが、キリスト教徒によるイスラム教領の征服後にも使用された。スペインによるアメリカ大陸とフィリピンの植民地化の際には、はるかに大規模に適用された。被支配者はスペイン国王の家臣とみなされた。国王は特定の個人にエンコミエンダ制を助成金として与えた。16世紀の征服時代には、助成金は特定のインディアン集団の労働に対する独占権とみなされ、エンコメンデロと呼ばれる助成金保有者とその子孫によって永久に保持された。^[7]

クリストファー・コロンブスが追放されると、スペイン王室はニコラス・デ・オバンド神父を総督として派遣し、正式なエンコミエンダ制を確立した。^[8]多くの場合、ネイティブ・アメリカンは重労働を強いられ、抵抗した場合は極刑や死刑に処された。^[9]征服者の一人、バルトロメ・デ・ラス・カサスは、スペイン王室の名の下にカリブ海に派遣され、その地を征服した。彼は王室に敬意を表した努力に対してエンコミエンダ制で報われたが、先住民に対する長年の劣悪な扱いを目にした後、そのような扱いを続けることを拒否した。ラス・カサスはスペインに戻り、フェルナンド国王とその妻イサベルに先住民の奴隷制を禁止するよう求めた。その見返りとして、彼はカリブ海の新しい農地での重労働にはアフリカ人奴隷を使うことを提案した。なぜなら、彼らは700年以来、大陸規模のシステムで自国民を奴隷にしていたからである。^[10]この時までに、スペイン人はアフリカの奴隷帝国から購入したアフリカ人奴隷を、ヨーロッパでの重労働の一部に使用していた。ラス・カサスの説得により、カサス女王イザベラはインディアンの奴隷制を禁止し、先住民を「王室の自由な家臣」とみなした。^{[11]ラス・カサスは、有名な}バリャドリッド論争でこの問題を詳しく説明した。 1512年以降、インディアス法、またはインディアス法のさまざまなバージョンは、入植者と先住民の間の交流を規制しようとした。先住民は数百年にわたって、より良い待遇を求めて戦い続けた。先住民とスペイン人の両方が、エンコミエンダ制度の下での救済を求めてレアル・アウディエンシアスに訴えた。これにより、スペイン人と先住民の下層階級の間の格差が拡大した。スペイン王室によって制定された新しい法律によると、先住民はスペイン国民よりは低いとはいえ、ある程度の地位を得た。^[12]これにより、スペイン人は先住民に新しい法律によって何らかの権力を与えられると思わせることで、先住民に対する支配力を維持することができた。しかし、これらの法律は先住民を騙してエンコミエンダ制度に同意させただけだった。先住民はスペイン人の間でより「文明的な」生活を送ることを許されたが、最終的には土地を所有する能力を獲得できるという印象を受けていたが、それはスペイン国民の意図ではなかった。^[13]

エンコミエンダ制は、スペイン人の保護[14]、教育、金やその他の材料の探索という名目での季節給[15]と引き換えに、多くの先住民タイノ族を^畑や鉱山で働かせた。^[ 16 ]^多くのスペイン人は、スペイン人の勤勉なエンコミエンダ制の支配下にあった地域を利用して、土地や富を奪い、先住民を搾取した。先住民がスペイン人の抑圧者に対して反乱を起こすまでには時間がかかり、スペイン皇帝カール5世が奴隷制の一形態としてエンコミエンダ制を廃止するまでには多くの軍事作戦が必要だった。 ^{[17] [18]} 「ジェノサイド」という言葉の造語者であるラファエル・レムキンは、スペインによるアメリカ大陸のアメリカ先住民への虐待は、エンコミエンダ制の濫用を含め、文化的、さらにはあからさまなジェノサイドを構成すると考えている。彼は奴隷制度を「文化の大量虐殺」と表現し、「文化を破壊し、人間を非社会化する最も効果的で徹底的な方法」だと指摘した。彼は、王の命令にもかかわらず制度の乱用を止めなかった入植者たちを有罪とみなしている。^[19]最近の研究では、旧世界の病気の蔓延は、当時の極端な気候条件と、ヌエバ・エスパーニャのエンコミエンダ制度下での劣悪な生活環境と原住民の厳しい扱いによって悪化したようだと示唆している。^[20]主な死因は、ワークフローの維持が求められていたため、病気に罹ると死刑宣告となる労働条件であった。

ラテンアメリカ文化に対するアフリカの影響は深く根付いており、音楽、ダンス、宗教、料理などさまざまな側面に見ることができます。奴隷制度の厳しい状況にもかかわらず、アフリカの奴隷は文化的伝統を守ることができました。16世紀の最初の数十年までに、彼らはスペインの軍事遠征によく参加していました。^[21]

奴隷の大半は新世界に到着すると洗礼を受けていたため、カトリック教会は奴隷を擁護した。カトリック教会はアフリカ人を神の子として受け入れ、それが奴隷の洗礼につながった。カトリック教会はラテンアメリカで奴隷同士の結婚を義務付けた。奴隷に対するこの扱いは、米国における奴隷の扱いとは大きく異なる。米国では奴隷同士の結婚は違法だったからだ。奴隷を所有していたにもかかわらず、カトリック教会は米国のプロテスタント諸派によくある人種差別的な奴隷制正当化を決して受け入れなかった。しかし、教会は先住民の奴隷化に反対する声をはるかに上げていた。バルトロメ・デ・ラス・カサスのような人々は、先住民の人口が激減することを恐れたため、インディアン奴隷制廃止の原動力となった。教会はラテンアメリカにおけるアフリカ人奴隷制に対しては、まったく同じようには反対しなかった。^[22]{{Citation needed}}

ラテンアメリカでは奴隷制度が文化に与えた影響は驚くほど顕著である。文化と人種の混合がこの地域に豊かな歴史を与えている^[21]

1502年から1866年の間に連れ去られた1120万人のアフリカ人のうち、北米に到着したのはわずか38万8000人だった。残りはブラジル、カリブ海のヨーロッパ植民地、中南米のスペイン領の順に移住した。^[23]これらの奴隷は16世紀と17世紀にはすでに連れてこられていた。^[24]奴隷たちは鉱山やプランテーションで強制的に働かされた。今日、アフリカ人コミュニティのほとんどは、メキシコ湾のベラクルスや太平洋のコスタチカ地域などの沿岸地域に住んでいる。^[24]

アメリカ大陸で奴隷制度が存在した16世紀から19世紀にかけての大西洋奴隷貿易の全期間を通じて、ブラジルはアフリカからの奴隷の35%（400万人）を輸入し、スペイン領アメリカは約20%（250万人）を輸入した。これらの数字は、米国に輸入された奴隷の数（5%未満）よりも大幅に多い。死亡率が高く、逃亡奴隷が膨大で、解放と呼ばれる奴隷の自由を認めるレベルが高かったため、ラテンアメリカとカリブ海諸国の社会では、どの時点においても米国よりも奴隷の数が少なかった。しかし、植民地時代を通じて、人口に占める割合は高かった。この割合の高さの結果、これらの社会の上流階級は、奴隷だけでなく、先住民やあらゆる人種・民族グループの貧困層の間で反乱が起こることを常に恐れていた。^[27]

16世紀初頭に大西洋奴隷貿易が形づくられたのは、ヨーロッパ諸国では​​なく、ヨーロッパ商人の首都だったからである。例えば、1519年にカール5世が神聖ローマ皇帝に選出されるのを支援するための融資と引き換えに、ドイツのウェルザー商店はスペイン王室からアメリカ大陸での莫大な特権を与えられ、その中にはアフリカ人を奴隷として売買する許可も含まれていた。^[28]その後の20年間で、他の多くのヨーロッパ商人がスペイン王室にアフリカ人を奴隷としてアメリカ大陸に輸入する権利を支払い、自由のない労働がラテンアメリカ植民地経済の重要な要素としてさらに深く絡み合うことになった。^[28] 18世紀に入っても、アメリカのエリートたちが大西洋貿易に関与し始めたが、ヨーロッパを拠点とする商人たちは奴隷貿易の中心であり続けた。特にリスボンを拠点とする貿易商は、1700年代にブラジルへの奴隷貿易を継続させる上で重要な役割を果たした。なぜなら、そこでの新しい形の信用により、以前よりもさらに大規模で収益性の高い奴隷航海が可能になったからである。^[29]

ラテンアメリカの奴隷の70%以上は、当時この地域の経済にとってこの作物が重要であったため、サトウキビ農園で働いていた。奴隷たちはまた、タバコ、米、綿、果物、トウモロコシ、その他の商品の生産にも従事した。アフリカからアメリカ大陸に連れてこられた奴隷の大半は男性であったが、これは農園主が畑で行われる肉体労働に力を必要としていたためである。しかし、カリブ海諸島には女性も労働力として連れてこられた。女性奴隷は、サトウキビの刈り取り、植物の肥料やり、製粉機でのサトウキビの茎の給餌、庭の野菜の世話、子供の世話などを担当することが多かった。男性はサトウキビの刈り取りや製粉所での作業を行った。また、大工、鍛冶屋、運転手などとしても働いた。場合によっては、農園の民兵の一員になることもあった。^[27]

注目すべきことに、鉱山業が植民地経済にとって非常に重要であったにもかかわらず、アフリカ人奴隷が鉱山で強制労働させられることはほとんどなかった。これは、鉱山で働けるインディアン（奴隷、自由人両方）が過剰だったことが一因である。エンコミエンダ、レパルティメント、ミタの労働徴兵、そして後には賃金労働などの慣行を通じて、スペイン植民地当局はインディアンを銀鉱山の過酷な労働に参加させることができた。^[30]特に鉱山業は労働集約的で危険であったため、奴隷にされたアフリカ人を鉱山で働かせることはスペインのエリートにとってほとんど利益にはならなかっただろう。インディアンが殺されたり負傷したりして働けなくなった場合、鉱山所有者に費用をかけずに別のインディアンを代わりに雇うことができた。しかし、奴隷が殺されたり負傷したりして働けなくなった場合、それは奴隷所有者にとって資本の損失を意味する。^[30]

奴隷制度は、ヨーロッパ人がアメリカ大陸に上陸するずっと前から、先住民文化の一部でした。1492年にコロンブスがアメリカ大陸に上陸した後、スペインの君主フェルナンド2世とイサベル1世は、スペインが新たに発見した領土を利用する際に不利にならないように、ポルトガルが西アフリカに対して持っていたのと同じ権限をスペインにアメリカ「インド」に対して与えるよう教皇アレクサンデル6世に求めました。教皇は1493年5月3日に2通の勅書を発行し、そのようにしました。勅書には、「...不信心者を...どこにいようとも...侵略し、捜索し、捕らえ、服従させ...彼らを永久奴隷にする」権限が含まれていました。^[31]

教会は新世界で大量の改宗者が生まれる可能性に興奮していたが、そこに派遣された聖職者たちは征服者たちの手法にしばしば恐怖を覚え、新天地における教会と国家の間の緊張は急速に高まった。1503年に始まった強制労働または終身雇用のエンコミエンダ制度は、完全な動産奴隷制ではなかったものの、しばしば奴隷制に等しいものであった。1512年12月27日にフェルナンド2世によって発布された「ブルゴス法」は、スペイン人と最近征服された先住民との関係を管理するために作成された最初の一連の規則であった。インディアンの待遇を改善することを意図していたが、それは単にインディアンの強制労働制度を合法化し、規制しただけだった。カール5世の治世中、改革派は勢いを増し、スペインの宣教師バルトロメ・デ・ラス・カサスが著名な主導的提唱者であった。彼の目標は、先住民に以前の生活様式を放棄させ、文化を破壊したエンコミエンダ制の廃止であった。改革運動における彼の積極的な役割により、ラス・カサスは「先住民の擁護者」というあだ名を得た。彼は国王に影響を与えることができ、改革者の努力の成果は1542年の新法であった。しかし、ゴンサロ・ピサロ（フランシスコ・ピサロの異母兄弟）率いる征服者たちがこれに抗議して反乱を起こし、驚いた政府は彼らをなだめるために法をはるかに弱いものに改訂した。例えばミクストン戦争（1540-41年）や1550年のチチメカ戦争など、先住民の武装抵抗が続いた結果、スペイン政府の制御が及ばない何千人もの捕虜が完全に奴隷化されることになった。

メキシコ第2代大司教（1551年 - 1572年）のドミニコ会のアロンソ・デ・モントゥファルは、1560年に国王に手紙を書き、アフリカ人の輸入に抗議し、彼らを奴隷にすることの「正当性」を疑問視した。トマス・デ・メルカードはメキシコに住んでいたサラマンカ学派の神学者および経済学者であり、1571年の著書「 Summa de Tratos y Contratos（取引と契約の手引き）」では、理論的には「正当な称号」の奴隷を認めていたものの、実際のアフリカ人奴隷化の道徳性について痛烈に批判した。

先住民インディアンの間で奴隷制度と強制労働の廃止を求める圧力が高まり、代わりにアフリカ人奴隷に労働をさせる需要が高まった。ロドリゴ・デ・アルボルノスは、元はカール5世の秘書官で、ヌエバ・エスパーニャに役人として派遣されたが、一般人で、先住民の扱いには反対したが、自身は150人のアフリカ人奴隷を輸入した。ラス・カサスも、アメリカインディアンの強制労働よりもアフリカ人奴隷の輸入を支持したが、後に考えを変えた^[要出典]。

ラテンアメリカの奴隷たちの間で奴隷家族は、人間関係に関してプランテーションにおけるさまざまな変化に貢献した。奴隷家族は奴隷と奴隷所有者の両方に利益をもたらした。奴隷にとって、コミュニティと人間関係の概念は、彼らが働くプランテーションで生産し義務を果たしながら、生活を耐え得るものにするために非常に重要だった。1822年から1889年までブラジルの経済中心地であったパライバ渓谷のコーヒー農園では、奴隷家族の存在は人口だけでなく目的の面でも非常に重要だった。^[32]奴隷所有者にとって、奴隷家族を受け入れ利用することは、彼らが所有するプランテーションと農場に平和と安定をもたらした。これは、奴隷たちに人間関係を築く自由を与え、また歌う、祈る、踊る、おしゃべりする、休む、共同の食事をするなどの文化や社会活動を自由に実践できるようにすることで行われた。^[32]奴隷コミュニティの概念により、プランテーションは平和的であるだけでなく、プランテーション所有者の典型的な懸念である反乱や一般的な騒乱が問題になることが少なくなるため、より成功するだろうという信念が生まれました。プランテーションコミュニティはマルーンと同様の概念ですが、主な違いは目的と場所にあります。家族の絆と共有の苦難を通じて形成されたプランテーションコミュニティと、奴隷所有者から受け取った他の部分的な自由により、パライバ内のコーヒープランテーションは高い利益と生産性を生み出すことができました。奴隷所有者は、奴隷の求愛を通じて新しい労働者を生み出すという利益を得るため、奴隷家族を昇進させることがよくありました。^[32]これは人口の多いプランテーションで最も一般的でした。人口内の男女間のバランスが取れているため、奴隷をペアにするのがより容易だったためです。^[32]ただし、人口の少ないプランテーションが同じことをしない可能性は低いようです。奴隷コミュニティを通じて士気が向上し、奴隷と奴隷所有者、労働と利益の間のよりバランスのとれた関係が生まれました。19世紀の奴隷家族と関係は奴隷制度の劇的な変化を示しました。ほんの数世紀前までは、奴隷の結婚や奴隷同士の関係は、奴隷人口全体にわたる犯罪、社会不安、孤立、反乱の原因であると考えられていました。^[33]

奴隷コミュニティもセンサラから恩恵を受けた。センサラは奴隷コミュニティを結びつけ、そのつながりを維持した。こうしたコミュニティ形式の家屋はラテンアメリカの農園で一般的で、主に土の材料でできていた。典型的な構造は枝と泥でできた建築様式で、茅葺き屋根と土の床を備えていた。もっと完成度の高いセンサラもあり、瓦屋根と仕上げ床を備えていた。ほとんどのセンサラは9～12メートル四方の独立した小部屋に分かれていて、各家族が自分のスペースを持っていたのが一般的だった。^[32]こうした家の親密な環境により、奴隷たちは簡単につながり、ラテンアメリカの農園やプランテーション制度の最前線にあったコミュニティ形式の関係を発展させることができた。 『 18世紀リオデジャネイロのアフリカ人と奴隷結婚』の著者フラヴト・ドス・サントス・ゴメスは次のように述べている。「家族の取り決めと仲間の形態は、奴隷が自分たちが住んでいたコミュニティに関連したアイデンティティを発明するのに役立ちました。」^[34]

乳母は、女性が奴隷制度の最前線にいた多くの理由のうちの1つにすぎません。乳母は典型的にはアフリカ系の奴隷の女性であり、奴隷所有者の家族の世話を手伝い、奴隷所有者の子供たちの世話に重点を置きました。乳母が行う仕事には、授乳、衛生と健康を含む主人の子供たちの一般的な世話、奴隷所有者の個人的な家庭を維持するための家事などがありました。その一部には、アイロンがけ、洗濯、裁縫、美容、料理が含まれていました。^[35]乳母の概念と使用は、19世紀のブラジルで非常に一般的でした。その重要性から、多くの乳母は奴隷所有者の個人的な家族の一員として統合されました。^[35]この概念は、現代の乳母の概念に似ています。奴隷関係、特に結婚は、19世紀末に向けて頻度が減少し始めました。^[36]要因の1つは、奴隷女性が看護業務の需要により、所有者とより関わりを持つようになったことです。この需要により、奴隷主と奴隷は文字通りより近づき、このようなありそうもない関係が発展することができました。1872年のイリェウスの国勢調査によると、人口のわずか12.5％が混血またはパルドであり、奴隷と奴隷主の関係はまだ非典型的でした。^[36]この割合は小さいものでしたが、奴隷人口の関係や家族生活に影響を与え、混乱させるには十分な大きさでした。

ラテンアメリカの奴隷制度が続く間、奴隷の母親たちは、子どもの自由と自らの自由のために戦うなど、多くの困難に耐えた。何世紀にもわたり、奴隷の母親たちは母性と自由を否定され、子どもたちが動産奴隷制の時代に入るのを目の当たりにせざるを得なかった。『アフリカ・カリブの奴隷の母と子：大西洋を横断した転居と奴隷化のトラウマ』の著者バーバラ・ブッシュは、子どもたちを「鉄と金の子宮」に生まれるような存在と表現した^[37] 。母親にとっても奴隷の家族にとっても、安堵と変化の時が待ち遠しかった。19世紀末、法的自由という新たな手段によってそれが実現した。ハバナとリオデジャネイロは歴史的に奴隷制度と奴隷制度を多用したことで知られているが、自由を与えたことでも知られている。ハバナとリオデジャネイロは奴隷たちに自由の機会を与えたが、その機会を最も利用したのは奴隷の女性たちだった。^[38]これらの都市は「都市の自由」で知られ、ラテンアメリカ全土の奴隷たちが自由を要求してやって来た。^[38] 1870年以降、これらの大都市から段階的に合法的な奴隷制度廃止が実施された。ハバナとリオには、リオにあるブラジルの国会と控訴裁判所、ハバナのスペイン総督と植民地事務所など、主要な法的および政治的機関があった。^[38]逃亡奴隷たちは、自由を求めてこれらの「都市の自由」の中心地に集まった。これらの都市でなされた自由の要求を検討すると、合法的な自由を求める先頭に立っていたのは女性たちだったことは明らかである。ケイラ・グリンバーグが作成したデータベースは、この傾向を裏付けるデータを提供している。1871年から1888年の間にリオでなされた30件の自由要求のうち、27件（90%）は女性によるものだった。これは、1850年から1870年に収集されたデータからの改善であった。このデータでは、34件中16件（47%）の請求が女性によってなされていた。グリンバーグはより広範なキューバのデータを収集しており、それによれば、1870年から1886年の間にハバナでなされた710件の請求のうち、452件（64%）が女性であった。同じ時期に、またハバナでは、130件の控訴が他人に代わってなされており、そのほとんどは子供であった。130件の控訴のうち、105件（81%）は女性によってなされた。^[38] 19世紀後半、合法化された奴隷制度廃止運動はラテンアメリカの女性によって主導された。女性が法的自由を主導する傾向は、奴隷所有者との肉体関係から逃れること、子供を世話する母親の本能、または当時の奴隷裁判制度に関する優れた知識などの理由に起因する可能性がある。

他の奴隷社会と同様に、ラテンアメリカの奴隷たちは抑圧者に抵抗し、ヒスパニック系の支配外で自分たちのコミュニティを築こうとすることが多かった。意図的な労働減速などのより受動的な抵抗形態に加えて、ラテンアメリカの植民地時代には逃亡奴隷の自治コミュニティが数多く誕生した。ラテンアメリカの奴隷の大半が集中していたブラジルでは、これらのコミュニティはモカンボまたはキロンボと呼ばれていたが、これはブラジルの奴隷の多くが連れてこられたアンゴラの地域で広く話されていたムブンド語に由来する言葉である。^[39]これらのコミュニティは、自活するために主に高速道路での窃盗や襲撃などの活動に依存していたため、人口密集地やプランテーションの近くに位置していることが多い。モカンボはまた、サルバドール市のように、町にまだ住んでいる黒人から援助されることも多かった。サルバドール市では、町に住む黒人が近くのモカンボの住民を助け、夜間に町に入って火薬や弾丸を購入するのを手伝った。^[39]入手可能な歴史的証拠から判断すると、ほとんどの場合、ほとんどのモカンボの目的は植民地制度の打倒ではなく、単に白人社会の外で生き残ることだったようだ。^[39]

植民地時代のブラジルで最も勢力の強かったキロンボの一つは、ペルナンブコの辺鄙なカピタン領にあったパルマレスの集落であった。^[40]パルマレスはブラジルの他の多くのキロンボよりもずっと長く存続した。パルマレスは破壊しようとする試みが続いたにもかかわらず、1694年にポルトガル植民地政府によって最終的に破壊されるまで、17世紀のほぼ全期間にわたって存続した。^[39]住民のうち数人はさらに数年間持ちこたえたが、パルマレスは1697年までに「ほぼ絶滅した」と報告された。^[40]最盛期にはパルマレスの住民は2万人にも上ったと言われているが、この数字は歴史家によって異論があり、パルマレスの実際の人口は11,000人に近いと主張する人もいる。^[39]他のキロンボと同様に、パルマレスの住民は植民地制度の打倒を求めなかった。 1678年、ポルトガルからの軍事的圧力が強まる中、パルマレス王ガンガ・ズンバはキロンボの自由を認めるのと引き換えにポルトガル王に忠誠を誓うと申し出た。ポルトガルはズンバの申し出を受け入れたが、すぐに条件を破棄し、パルマレスが最終的に破壊されるまで軍事遠征を続けた。^[39]

西アフリカと中央アフリカ系の奴隷所有者、奴隷、解放奴隷は、ヌエバ・エスパーニャの社会で最も注目されていた人々であり、説明はさまざまであるが、この時代の女性が耐えてきた地位、家族、経済的安定の間には繰り返し相関関係がある。西アフリカと中央アフリカの奴隷は依然としてスペインの植民地で目立っていたが、社会階級の上昇が形成されつつあり、自由で裕福な西アフリカと中央アフリカの女性たち自身も奴隷を所有していた。^[41]地位と優雅さはスペイン文化の主要な定義であったため、これらの西アフリカと中央アフリカ系の人々を際立たせているのは、布地、宝石、その他の名品における優雅さではなく、服装であることが明らかになった。自由はこれらの子孫にとってより人気が高まり、経済的な観点から家族のニーズを満たす方法を考えざるを得なくなり、彫像は富への原動力となった。^[41]ポロニア・デ・リバスは、多くの西アフリカおよび中央アフリカ系の有名な奴隷所有者女性の一人で、家族の中での男性の予め決められた性別の役割に異議を唱え、自由になった後もこれらの贅沢品を得ることが許されなかった自由女性に対して異議を唱えた。大西洋奴隷貿易によって行われていた取引の結果、多くの女性が経済的安定を確立するために奴隷を購入する機会を得たが、ポロニアの場合は、解放後に2人の奴隷を贈られ、それが非常に役立った。^[41]当時、奴隷は間違いなく最も高価な品物であり、装備や農園ではなく奴隷そのものであったため、奴隷の1人が死亡した場合の経済的損失を想像してみてほしい。多くの女性が奴隷所有の慣行に政治を利用したと言われているが、ポロニアの追加的な財政投資は、彼女自身と他の西アフリカおよび中央アフリカ系の奴隷所有者の人生におけるさらなる成功に役立った。これらのスペイン植民地は貿易と近隣への金銭貸付が中心だったので、働くことや宿屋を所有することなどの金融投資は行われていたが、彼女は常にすべてのローンや負債を記録した公証人の口座を保管していた。これは歴史家の研究にとって重要である。女性たちは夫の結婚を通じて与えられた持参金から利益を得ることが多かったが、これは女性が生活を確保しながら経済的地位を確立するもう一つの方法であった。^[41]西アフリカと中央アフリカ出身の女性による奴隷所有は、夫がいないときに家族を支える方法に過ぎないと言われているが、それはまた、欲望や、常に自分たちを抑圧してきたこの社会の一員でありたいという願望と関係がある可能性もある。^[41]

前のセクションで見たように、主な焦点は社会における地位、奴隷女性の解放後ですが、ペルーでは、倫理的に多様な奴隷所有社会において地位が持つ力のために、地位と衣服の関係は密接に関連しています。奴隷にされた後に奴隷になるというのは不合理に思えますが、それは奴隷を持つことの背後にある「美学」、つまり奴隷所有者であるときに社会の目から得られる例外性のためでした。^[42]ペルーでは、階級と階層の分離はスペイン人が軽視するものではありませんでした。なぜなら、彼らはヨーロッパの優位性に対するエリート意識を感じていたからです。これは、スペイン人がアフリカ系女性の服装や衣服の意味に対する優位性を主張したかったときのリマ市での焦点でした。^[42]自由人であろうとなかろうと、アフリカの女性は、白人リメーニョによって施行された奢侈禁止令を通じて、着るものに関する規定を持つようになり、抑圧者によって自立が達成されないように努めた。これらの法律は、スペイン人やエリート女性だけが、金、銀、絹、銀の鈴の付いたスリッパなど、エレガントな服を着ることを許した。これらの法律は奴隷所有者と奴隷を対象とし、彼らの階級を区別することを保証した。奴隷はそのような服を着る余裕がないので、盗みを働いているに違いない、これがスペインの立法者の考え方だった。解放された女性がスペイン人女性のように見えたら、どうやって見分ければいいのか、それは策略とみなされ、彼らはそれについて精査されたので、解決策はウールを着ることだった。^{[42]衣服は社会的に人気と重要性を増し、人の手段/富を示すようになったが、今や非常に公的な形となった。奴隷所有者は、この}エリートの存在を維持し、明確にするために、奴隷に豪華な衣服を着せる必要があると決定した。^[42]解放されたアフリカ系女性はスペインのエリートのような服装をしてはいけないことになっていたが、標的にされていなかったため、レースで作られたスカートやブラウスを着ることはできた。

カルタヘナでは、服飾やファッションも最盛期を迎え、エリート、解放奴隷、奴隷を区別しようとしていたが、この文化ではそうではなかった。それは、アフリカ系の女性たちが、家庭でも公共の場でも、日常の仕事をこなしながら、とてもきれいに着飾って挑発的だったため、「無礼で破壊的」と言われたからである。^[43]聖務省がこれらの女性たちを非難する際に、非常に厳しい裁判を行なったのは、彼らが自分たちの民衆に支配されることを望まなかったため、恐怖のためであった。アフリカ系の女性たちが拒絶されたのは、当時行われていた魔女裁判と相関関係にある愛の魔術のためであった。アフリカ系の女性たちが目立っていたのは、裕福だったからであり、罪や邪魔者とみなされたのは、単にアフリカ系女性がエリートだけが着る素材で作られた服を着ていたからであった。 ^[43]裕福かどうかは問題ではなく、これは、他の抑圧者がいるかどうかに関係なく、奴隷や解放奴隷が自分たちの個性を示す表現方法に過ぎなかった。^[43]「裕福なエスパニョーラの名誉ある像を主張することができない、ほとんどが裕福な非白人女性たちは、依然として金持ちで贅沢に暮らしているかのように服を着ていた。」^[43] これらの素晴らしい衣服や宝石が受け継がれたことは、将来の世代が抑圧に抵抗し続けるのを助けるだけだった。

1825年9月16日、グアダルーペ・ビクトリア大統領は独立記念式典の際に、奴隷の自由の権利を表明する言葉を木に刻んだ司教座の前に舞台を建てるよう命じたが、^[44]メキシコ共和国各地の先住民が大多数を占めるメキシコ人は、メキシコ革命の終結まで隔離され、奴隷として使われ続けた。

ポルフィリアートによるヤキ族の追放の間、メキシコ政府はサンマルコスに大規模な強制収容所を設立し、残っていたヤキ族の家族はそこで引き離され隔離された。^{[45] [46]}その後、人々は駅から奴隷として売られ、列車に詰め込まれてベラクルスへ運ばれ、そこで再び乗船してユカタン半島の港町プログレソに向かった。そこで彼らは最終目的地である近くのヘネケン農園へと移送された。^[45]

1908年までに、少なくとも5,000人のヤキ族が奴隷として売られました。^{[45] [46]}バジェ・ナシオナルでは、奴隷にされたヤキ族は死ぬまで働きました。^[45]時折逃亡もありましたが、逃亡者は故郷から遠く離れており、支援も援助もなかったため、ほとんどが谷からコルドバに向かう道で食べ物を乞う間に飢えで亡くなりました。^[45]

グアイマスでは、さらに数千人のヤキ族が船に乗せられ、サン・ブラスに送られ、そこで彼らはサン・マルコスとその鉄道駅まで200マイル（322キロ）以上も歩かされた。 ^[45]多くの女性と子供は山を越える3週間の旅に耐えられず、彼らの死体は道端に放置された。^[45] ヤキ族、特に子供は列車に乗せられ奴隷として売られ、移送の過程で1人か2人が死亡した。死因のほとんどは、抑制されていない天然痘の流行によるものだった。^[47]

プランテーションでは、ヤキ族は夜明けから日没まで熱帯気候の中で強制的に働かされた。^[45] ヤキ族の女性は非ネイティブの中国人労働者とのみ結婚を許された。^[45]食料はほとんど与えられず、労働者は1日に少なくとも2,000枚のヘネケンの葉を刈り込み、整えることができなければ殴打され、その後毎晩閉じ込められた。^[45]プランテーションで奴隷労働に送られたヤキ族の男性、女性、子供のほとんどはそこで亡くなり、到着した人々の3分の2は1年以内に死亡した。^[45]

アマゾンのゴムブームとそれに伴う労働力の増加は、ブラジル、ペルー、エクアドル、コロンビアの先住民に大きな悪影響を及ぼした。ゴム農園が拡大するにつれ、労働力不足が深刻化した。農園の所有者やゴム王は裕福だったが、ゴムを採取する者は利益を上げるために大量のゴムが必要だったため、ほとんど儲からなかった。ゴム王はすべての先住民を捕らえ、ゴムを木から採取するよう強制した。ある農園は5万人の先住民で始まったが、発見されたときには生きていたのはわずか8,000人だった。奴隷制度と組織的な残虐行為が蔓延し、一部の地域では先住民の90%が殺された。これらのゴム農園はブラジルのゴム市場の一部であったが、東南アジアのゴム農園がより効率的になるにつれて、市場は衰退した。^[48]

1910年から1911年にかけて英国領事としてペルーのプトゥマヨ地域を旅行したアイルランド人のロジャー・ケースメントは、先住民に対する虐待、奴隷化、殺人、拷問のための足枷の使用を記録した。「現在ペルーアマゾン会社に雇われている多くの男性に対して告発されている犯罪は、殺人、暴行、絶え間ない鞭打ちなど、最も残虐な類のものである。」^[49]

『ワン・リバー』の著者ウェイド・デイビスによると、「ゴムブームの最中にアマゾンのインディアンに浴びせられた恐ろしい残虐行為は、スペインによる征服の初期以来見られなかったようなものだった。」^[50]ゴムはアマゾニア上流の一部に壊滅的な影響を及ぼしたが、その影響を誇張したり、地域全体に当てはめたりすべきではない。プトゥマヨ虐殺は特に恐ろしい事例であり、プトゥマヨはゴムブーム中に組織的な調査や捜査の対象となった唯一の地域でもあった。カルロス・フェルミン・フィッツカラルドは、1880年から1897年の間にウカヤリ川、ウルバンバ川、マヌ川周辺のアシャニンカ族、マシュコ族、ピロ族、コニボ族、ハラクムブト族、その他の先住民グループに対して暴力的な奴隷襲撃を指揮した。^[51]カルロス・シャルフは、ジュルア川、プルス川、後にラス・ピエドラス川沿いのイネ族、マチグエンガ族、アマワカ族、ヤミナワ族、^[52]マシュコ族、ピロ族、その他の先住民族^[53]を搾取し、奴隷化したが、1909年に反乱で殺害された。^[54]ニコラス・スアレス・カラウの従業員によって行われた奴隷襲撃により、家屋が破壊され、ベニ川とマモレ川周辺の先住民に対する迫害がさらに進んだ。^[55]

到着後すぐに、ゴム王たちは侵略を開始した。これは先住民の労働力を獲得するための血なまぐさい手段であり、すでに征服していた先住民グループの支援を得て、近くの村落に武装して侵入した。彼らは特に、貴重な交易品となる女性や若者を捕らえ、成人男性は、より簡単に完全に同化できる子供たちほど柔軟な労働力にはならないとして排除した。^{[56] [a]}このような状況下で、死亡率の高さと家族の崩壊により、主に先住民の間でパニックが発生し、逃げることを選んだ者もいた。

— ベアトリス・ウエルタス・カスティージョ『ペルーのアマゾンで孤立する先住民：生存と自由のための闘い』^[58]

近隣のゴム生産地域の多くは、物理的な暴力ではなく、パトロンとペオンの関係に内在する自発的な服従によって支配されていた。一部の原住民は白人商人との取引から経済的利益を得た。他の原住民はゴムビジネスに参加せず、主要な川から遠ざかっていた。なぜなら、採取者はほぼ完全に孤立して働いており、監督者やスケジュールに縛られていなかったからだ。ブラジルでは、採取者はゴムの「ボール」に砂と小麦粉を加えてゴムの積荷を混ぜ、川に流すことができたし、実際にそうしていた。茂みに逃げ込むことは生き残るための有効な戦略であり、インディアンは信用関係に関わっていたため、借金を返済せずに姿を消して他のパトロンのために働くことは比較的一般的な習慣だった。^[59]

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• ヴァレーゼ、ステファノ (2004)。『山岳地帯の塩：ペルーのジャングルにおけるアシュナンカ族の歴史と抵抗』オクラホマ大学出版局。ISBN 9780806135120。
• ウエルタス・カスティージョ、ベアトリス（2004）。ペルーのアマゾンで孤立する先住民族。国際先住民問題作業グループ。
• ヘクト、スザンナ (2013)。アマゾンの争奪戦とユークリデス・ダ・クーニャの失われた楽園。シカゴ大学出版局。ISBN 9780226322834。

• アメリカ大陸における奴隷制度