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国家主義（こかしゅぎ）は、明治時代後期に日本で出現し、昭和初期には大日本帝国の政治秩序の基盤の一つとなった国家主義的な政治思想である。 [ 1 ] [ 2 ]歴史学においては、国家主義は一般的に、通常の愛国心の形態ではなく、自由民主主義、人民主権、政治的多元主義、自然権の概念に反対する形で自らを定義した首尾一貫した政治教義として捉えられている。 [ 3 ]市民の意思から政治的正当性を引き出した自由主義の伝統とは異なり、国家主義は、天皇（天皇）という人物と日本国民の歴史的共同体に体現された国家に主権の源泉を置いた。 [ 4 ]このイデオロギーは、保守的な伝統主義、超国家主義、日本の軍国主義、帝国主義、汎アジア主義、国家神道、統制経済の要素を組み合わせ、西洋の自由主義、社会主義、議会制民主主義に対する独特な日本的代替案として提示された。 [ 5 ] [ 6 ]
国家主義の核心は国体（こくたい）という概念であり、これは、公式の教義によれば天照大神に起源を持つ途切れることのない皇室によって統一された独自の政治共同体としての日本を定義づけた。[ 7 ] [ 8 ]国体の概念を通して、国家主義の提唱者たちは、自由民主主義に特徴的な国家と社会、政治と道徳、公的生活と私的生活の区別を否定した。国家は、市民が社会契約によって作り出した法的メカニズムとしてではなく、国民、領土、王朝、歴史的伝統の有機的で神聖な統一体として理解された。[ 9 ]分析の精度を高めるため、研究者は通常、黒華州義を、民族主義、国粋主義、超国家主義など、いくつかの関連するイデオロギーの流れと区別している。 [ 10 ]この意味で、黒華州義は、穏健な保守主義と過激な軍国主義の両方の傾向を含む、日本の国家主義的ナショナリズムの最も広いカテゴリーとして機能した。[ 11 ]
自由民主主義に対する政治的代替案として、国家政は、議会政党が影響力を増し、選挙権が拡大し、政治思想家吉野作造が提唱した民本政の概念が台頭した大正民主主義の制度や思想との直接的な論争を通じて発展した。[12][13] 国家政の支持者は、政党制度、議会競争、自由主義的個人主義が国家の統一を損ない、国家政策を政党や財閥、特に大財閥の利益に従属させ、外部の脅威に対処する国の能力を弱めていると主張した。[ 14 ]代替案として、彼らは天皇と国民の直接的な関係、私益の国家目標への従属、国家による経済規制、国家目標の追求における社会の動員に基づく国家統一モデルを提案した。[ 15 ]この反自由主義的転換の法的表現は、 1925年の平和維持法であり、国体に対する脅威とみなされる活動を犯罪とし、社会主義、共産主義、自由民主主義運動を抑圧するための主要な手段となった。[ 16 ]
国家主義の知的・政治的発展は、多くの影響力のある思想家、評論家、組織、軍関係者と密接に関係していた。急進的国家主義の最も著名なイデオロギー家の一人は北一輝で、著書『国体論』や『日本再編計画綱要』などで軍事クーデター、政党制度の廃止、経済の戦略部門の国有化、中央集権的な国家統一国家の創設を提唱した。[ 17 ]もう一人影響力のある理論家は大川秀明で、汎アジア主義、アジアの精神的復興、西洋列強に対抗する日本の特別な使命といった思想を展開した。[ 18 ]戦間期には、国家志の思想は、国本社、桜友会、帝国統治支援協会などの組織や、大日本帝国陸軍および大日本帝国海軍に関連する軍事・官僚組織のネットワークを通じて広まった。[ 19 ]これらの思想は、「青年将校」の運動、1930年代のクーデター未遂事件（五・一五事件や二・二六事件を含む）、八甲一夫や大東亜共栄圏などの拡張主義的概念の発展に大きな影響を与えた。[ 20 ]
国家主義は、大恐慌、奉天事件、日中戦争、そして政党制度の段階的な解体といった背景のもと、1930年代から1940年代前半にかけて影響力の頂点に達した。 [ 21 ] [ 22 ]丸山正雄の解釈では、国家主義は国家が政治的、道徳的、精神的な権威を統合し、自らの権力に対する外部からの制約を認めない「天皇制ファシズム」の一形態を構成していた。[ 23 ]ケビン・M・ドークやレト・ホフマンなどの他の学者は、日本の国家主義とヨーロッパのファシズムの形態との違いを強調し、それを主に日本の国家の特異性、天皇制の伝統、そして国体の概念と結びつけている。[ 24 ] [ 25 ]第二次世界大戦での日本の敗戦とアメリカによる占領の開始に伴い、国家主義の制度とイデオロギー的基盤は解体され、 1947年の日本国憲法は人民主権、議会制民主主義、市民権の保障の原則を確立した。[ 26 ]それにもかかわらず、現代の比較政治学では、国家主義は、国家の優位性、歴史的伝統、個人の自律性よりも集団的統一性を基盤とする、自由民主主義秩序に対する最も完全に発達した非西洋の非自由主義的代替案の1つとして研究され続けている。[ 27 ] [ 28 ]
より積極的な外交政策、そして日清戦争における中国への勝利、日露戦争におけるロシア帝国への勝利によって、日本は西欧列強の仲間入りを果たした。新たな海外帝国を確固たるものにするためには強力な軍事力が必要だという認識は、強力な軍事力によってのみ日本が西欧諸国の尊敬を得られ、ひいては19世紀に課せられた「不平等条約」の改定につながるという認識によってさらに強まった。
日本の軍部は、汚職に関して自らを「政治的に清廉潔白」とみなし、自由民主主義体制下の政党を、十分な軍事費を計上せず、喫緊の社会経済問題にも対処しない利己的な存在であり、国家安全保障に対する脅威であると批判した。政治家と財閥企業による独占との癒着も批判の対象となった。軍部は、自由市場資本主義よりも、国家による産業への直接的な統制、そして社会主義や共産主義の日本における魅力を低下させるため、国家主導の社会福祉の拡充を支持する傾向にあった。
軍国主義者と中央政府と皇室との特別な関係は、政治権力を持つ国家元首としての天皇の重要な地位と、国家主義的な右翼運動との関係を支えた。しかし、日本の政治思想は20世紀までヨーロッパの政治思想との接触が比較的少なかった。
軍部の台頭により、日本は国家の関与が非常に強い、階層的で貴族的な経済システムを発展させた。明治維新期には、独占企業の設立が急増した。これは国家の介入によるところが大きく、独占企業は日本が世界的な経済大国となるための足がかりとなった。独占企業の中には国家自身が所有するものもあれば、財閥が所有するものもあった。独占企業は経済の中核を担い、その他の側面は国立銀行や皇室など、それぞれの活動に適した省庁によって管理された。この経済体制は、後のヨーロッパのファシストによるコーポラティズムのモデルと多くの点で類似していた。
同時期に、幕府時代の思想家と似た理想を持つ一部の思想家が、八甲一夫、円ブロック、甘孜などの日本の拡張主義と汎アジア理論の初期の基礎を築き、それが最終的に大東亜共栄圏などの政策の基礎となった。[ 29 ] [ 30 ]
1919年のヴェルサイユ条約は、大日本帝国の領土主張を認めず、西欧列強と大日本帝国との間の国際海軍条約（ワシントン海軍軍縮条約およびロンドン海軍軍縮条約）は、海軍の造船に制限を課し、大日本帝国海軍の規模を10:10:6の比率に制限した。これらの措置は、多くの日本人にとって、西欧列強が日本を対等なパートナーとして認めようとしない姿勢の表れと受け止められた。そして、このことが五・一五事件を引き起こしたのである。
国家安全保障を背景に、これらの出来事は日本のナショナリズムの高まりを引き起こし、平和的な経済拡大を支えてきた協力外交を終焉させた。軍事独裁政権の樹立と領土拡大主義の実施は、大和魂を守るための最善策と考えられた。
1930年代初頭、内務省は左翼の政治的反体制派を逮捕し始めた。その目的は概して、反国家的な傾向を自白し放棄させることであった。1930年から1933年の間に、このような逮捕は3万人以上に及んだ。これに対し、多くの作家が国際反ファシズム人民戦線の日本支部を設立し、主要な文芸誌に国家主義の危険性を警告する記事を掲載した。彼らの機関誌『人民文庫』は5千部以上の発行部数を獲得し、文壇で広く読まれたが、最終的には検閲を受け、1938年1月に廃刊となった。[ 31 ]
北一輝は20世紀初頭の政治理論家で、国家主義と「アジア民族主義」のハイブリッドを提唱し、初期の超国家主義運動と日本の軍国主義を融合させた。彼の政治哲学は、1906年の論文『国体論と純粋社会主義』と1923年の『日本改造計画大綱』に概説されている。北は、日本の既存の政治構造を軍事独裁政権に置き換えるための軍事クーデターを提案した。新たな軍事指導部は、明治憲法を廃止し、政党を禁止し、日本の国会を腐敗のない議会に置き換え、主要産業を国有化するだろう。北はまた、私有財産に対する厳格な制限と、小作農の生活を改善するための土地改革も構想した。こうして国内的に強化された日本は、西洋帝国主義からアジア全体を解放するための十字軍に乗り出すことができると考えた。
彼の著作は出版後すぐに政府によって発禁処分となったものの、広く流通し、その主張は軍政と日本の拡張主義の展望に胸を躍らせていた若い将校階級だけでなく、農民階級にも訴えかける内容であったため、民衆運動にも人気を博した。
大川周明は右派の政治哲学者であり、1920年代には数多くの日本の民族主義団体で活動した。1926年には『日本と日本人の道』をはじめとする著作を発表し、日本と西洋の文明の衝突は避けられないという概念を広めるのに貢献した。政治的には、北一輝の著作を基盤としつつ、工業化と外国文化の影響によって高まる社会的な緊張を乗り切るためには、日本は伝統的な国体主義に立ち返る必要があると強調した。
荒木貞夫は、1920年代に大日本帝国陸軍で著名な政治思想家として知られ、下級将校の間で広く支持されていた。二・二六事件に関与したとされるものの、その後も数々の要職を歴任し、近衛文麿首相 の下では閣僚を務めた。
明治初期からプロイセン式の訓練を受けていた日本陸軍は、共産主義や社会主義との戦いの必要性とともに、イタリアやドイツとの軍事同盟を推進する際に、大和魂と「プロイセン軍人精神」との親和性をしばしば言及した。荒木の作品には、かつての幕府の軍事行政システムへの郷愁が色濃く反映されており、イタリアの国家ファシスト党が古代ローマ帝国の理想に回帰したり、ドイツの国家社会主義ドイツ労働者党（ NSDAP ）が神聖ローマ帝国やドイツ騎士団の理想化された姿を想起したりしたのと似ている。
荒木は武士道の解釈を「精神修養」へと修正し、陸軍大臣として軍隊に、文部大臣として一般大衆に導入するなど、昭和維新運動の理念を日本の政治の主流へと持ち込んだ。
この政策の特徴的な要素の一部は、日本国外でも用いられた。満州国、蒙疆、汪兆銘政府といった傀儡国家は、後に荒木俊夫の思想を部分的に踏襲して組織された。汪兆銘政府の場合、彼自身もドイツの影響を少なからず受けていた。中国侵攻以前、彼はドイツ指導者と会談し、国民党在籍中にファシズム思想を吸収していた。彼はこれらの思想を日本の軍国主義思想と融合させた。また、戦争勃発前には、日本の工作員が東南アジアの地方勢力や民族主義勢力、そして満州国に居住する白系ロシア人を支援していた。
中野清吾は、武士道精神、新儒教、そしてヨーロッパのファシズムを模範とした大衆主義的ナショナリズムを融合させることで、日本の再生を実現しようとした。彼は西郷隆盛を明治維新の「真髄」を体現する人物と捉え、近代日本がそれを取り戻すことを使命とした。
北一輝と大川秀明は1919年に協力し、短命に終わった政治研究団体「有造社」を組織した。この団体は、様々な右翼国家主義運動を包括する組織となることを目指していた。北と大川の思想的な相違が解消できず、有造社はすぐに崩壊したが、右翼の反社会主義的、汎アジア主義的な軍国主義団体と、中道派や左派の強国主義支持者を結びつけるという目的を果たした。
1920年代から1930年代にかけて、日本の国家主義を支持する人々は「昭和維新」というスローガンを用いました。これは、腐敗した政治家や実業家が支配する既存の政治秩序を、軍事代理人による天皇の直接統治という明治維新の本来の目的を達成するような新たな解決策に置き換える必要があることを意味していました。
しかし、昭和の復古は、グループによって異なる意味を持っていた。桜会の急進派にとって、それは政府を暴力的に打倒し、より公平な富の分配と腐敗した政治家や財閥の幹部の排除を伴う国家サンディカリズム国家を樹立することを意味した。若い将校たちにとって、それは天皇が国会や自由民主主義の介入なしに、独裁的な属性と神的な象徴性を備えた直接的な政治権力を再び掌握する、ある種の「軍事幕府」への回帰を意味した。ただし、天皇は事実上名目上の存在であり、日々の決定は軍の指導部に委ねられることになる。
別の見解は、昭和天皇の弟である秩父宮によって支持されており、秩父宮は憲法を停止することを意味するとしても、天皇に直接統治を行うよう繰り返し進言した。 [ 32 ]
原則として、一部の理論家は天皇に直接的な独裁権を与える昭和復古を提唱した。これは二・二六事件をはじめとする過激な蜂起の根底にある思想であった。これらの運動の中心となったのは皇道派であり、軍内部の過激派集団として、既存の政治エリートや資本家エリートの暴力的な排除を目指した。
血盟事件、皇旗事件、二・二六事件など、様々なクーデター未遂事件の失敗は、昭和復古運動の支持者の信用を失墜させ、興道派を含む過激派の弾圧につながった。その後、統制派が主に東條英機の下で日本の軍と政府を掌握し、東條英機は既存の官僚機構と軍事機構を通じて国家主義的な政策を制度化した。日本の国家主義の概念は日本の主流政治に浸透し、ヨーロッパのファシズムの要素と融合していった。
初期の国華州義は、マルクス主義の歴史家によって後付けで「ファシズム」というレッテルを貼られることがあるが、これは国華州義が自ら名乗ったものではない。昭和初期に憲兵隊などの国家の権威主義的な手段が用いられたのは、明治憲法の下での法治主義を左右両派の敵から守るためであった。[ 33 ]
橋本金五郎のような一部のイデオロギー家は、ヨーロッパのファシスト運動を模倣したポピュリズムに基づく一党独裁を提唱した。大和民族を核とした世界政策の調査は、その影響を明確に示している。[ 34 ]
これらの地政学的理想は、アジアにおける平和に対する日本の全責任を表明する天羽宣言（アジア版モンロー主義）へと発展し、後に弘田幸基首相が、日本の国家存在の「根本的な部分」である「反共産主義、親日、親満州国的な特別区域」の創設として、中国北部への日本の拡張を正当化した際にも見られる。
改革派右翼である覚醒右翼はファシズムの概念に関心を示したが、理想主義右翼である完年右翼は、西洋起源のあらゆるものを拒絶したのと同様に、ファシズムを拒絶した。
こうした統一性に対する労働組合への不信感から、日本人は、紛争を抑えるために経営者と労働者の代表者の両方を含む「経営財団」を各工場に設置し、労働組合をそれに置き換えた。[ 35 ]これは、階級のない国民的統一性を作り出すためのプログラムの一環であった。[ 36 ]しかし、貴族は社会において、ファシスト国家には類を見ないほどの大きな支配力を持っていた。最も有名な評議会は帝都高速交通公社（帝都高速交通公社、TRTA）であり、これは米国主導の連合国占領下での評議会の解体後も存続した。TRTAは現在、東京メトロとなっている。
国本社は、1924年に保守派の法務大臣兼貴族院議長であった平沼喜一郎によって設立された。[ 37 ]国本社は、日本の愛国者に対し、様々な外国の政治的「イデオロギー」（社会主義、共産主義、マルクス主義、無政府主義など）を拒否し、やや曖昧に定義された「日本国民精神」（国体）を支持するよう呼びかけた。「国本」という名称は、 「民主主義」の一般的な訳語である「民衆」という言葉の対義語として選ばれ、国本社は公然と全体主義イデオロギーを支持していた。[ 38 ]
利用された特定の概念の一つは、紀元前660年に日本の伝説上の初代天皇である神武天皇に帰せられる勅令、八紘一宇（世界の八隅を一つの屋根の下に）政策であった。[ 39 ]
これはまた、精神的な起源を持つ指導者を持つという日本人の独自性を意味する国体または国家政治の概念にも関連している。 [ 34 ]パンフレット『国体の本儀』は、学生は自己よりも国家を優先し、国家の一部であり、国家から切り離されたものではないと教えた。[ 40 ]『信民の道』は、すべての日本人に忠誠と孝行という中心的な教えに従うよう促し、それによって利己主義を捨て、「聖なる仕事」を全うすることができるとした。[ 41 ]
現代の国体と八甲一雄の基礎は1868年以降に発展し、以下の形をとることになる。
天皇を神格化するという概念は、後の目標に合致するもう一つの信仰であった。天皇は神であり、天照大神（または太陽の女神）の血統を直接受け継いでいるという考えは、日本の宗教構造の不可欠な部分であった。
近代において最後に修正された概念は、武士道であった。これは封建時代の日本の武士道規範であり、表面的な文化的差異はあるものの、その本質は騎士道精神や他文化における同様の規範とそれほど異ならなかった。後年、明治維新を機に武士道は再び信仰を集めた。しかしながら、この信仰はやがてプロパガンダと狂信が混ざり合い、 1930年代の日中戦争、そして第二次世界大戦へと繋がっていくことになる。
特に3つ目の構想こそが、日本を第二次世界大戦へと導く一連の戦争の道筋を決定づけるものとなった。
1940年、近衛文麿首相は新国家体制を宣言し、日本を「国防国家」とした。国家動員法の下、政府は国家資産に対する絶対的な権限を与えられた。すべての政党は帝国統治支援協会に解散するよう命じられ、全体主義的価値観に基づく一党独裁国家が形成された。徴兵令や国民精神動員運動といった措置は、西側諸国との総力戦に向けて日本社会を動員することを目的としていた。
国家主義的な社会を構築しようとする政府の取り組みには、戸籍組の創設や、学校における公式テキストとして、日本の歴史観や東西統合の使命を「八行一雄」の理論に基づいて提示した『国体の本儀』の重視などが含まれていた。公式の学術テキストは、もう一つの書籍である『臣民の道』、いわゆる「国民の道徳聖書」であり、国家、宗教、文化、社会、思想といったテーマに関する効果的な教理問答を提供していた。
大日本帝国は1933年に国際連盟を脱退し、同年脱退したナチス・ドイツや、国際連盟に不満を抱いていたファシスト・イタリアとの関係を深めた。1930年代、日本は西ヨーロッパやアメリカ合衆国からさらに遠ざかっていった。この時期、アメリカ、イギリス、フランスの映画はますます検閲されるようになり、1937年には日本は帝国全土のアメリカ資産を凍結した。[ 42 ]
1940年、この3カ国は枢軸国を形成し、より緊密な関係を築いた。日本は『オーム・クリューガー』（1941年）などのドイツのプロパガンダ映画を輸入し、西洋帝国主義が引き起こす苦しみを描いた物語として宣伝した。
国華州儀は第二次世界大戦における日本軍の敗北によって信用を失い、崩壊した。日本の降伏後、日本は連合国による占領下に置かれた。一部の元軍指導者は東京裁判で戦争犯罪の罪に問われ、政府の教育制度は改革され、自由民主主義の理念は戦後の日本国憲法の主要テーマの一つとして明記された。
1945年から1946年にかけての国家主義イデオロギーの崩壊と並行して、神道と日本国家との関係が形式化され、国教としての神道の地位が廃止された。 1945年8月には、国家主義のいくつかの側面を指すために「国神道」という用語が作られた。1946年1月1日、昭和天皇は、祖父である明治天皇の五戒を引用し、「天皇は神であるという誤った考え」を公式に放棄した「人間宣現」と呼ばれることもある勅令を発布した。しかし、この宣言の文言（皇室の宮廷語である古語である旧語）と内容については、多くの議論がなされてきた。例えば、天皇の神性を暗示する際に通常用いられる「阿羅人神」という言葉は、この放棄の言葉には含まれていなかった。代わりに、公式には「神性」と訳されたが、より直訳すると「神（神／霊）の顕現／化身」を意味する「阿羅人神」という珍しい言葉が用いられた。そのため、ジョン・W・ダワーやハーバート・P・ビックスといった評論家は、昭和天皇は「阿羅人神」であることを具体的に否定したわけではないと主張している。
特別高等警察の歴史、特に東條英機首相が自身の政治的右派の敵に対して特別高等警察を利用した経緯を注意深く調べると、極右勢力、ファシスト、そして明治憲法秩序に対する脅威とみなされたほぼすべての者が危険にさらされていたことが明らかになる。