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ミヒャエル・フォン・ファウルハーバー（1869年3月5日 - 1952年6月12日）は、ドイツのカトリック聖職者で、1917年から1952年に亡くなるまでの35年間、ミュンヘンおよびフライジング大司教を務めた。
1921年に枢機卿に任命されたフォン・ファウルハーバーは、率直な君主主義者であり続け、1922年の第62回ドイツ・カトリックの日での演説で、ヴァイマル共和国はドイツ帝国に対する「偽証と反逆」に根ざしていると非難した。[ 1 ] [ 2 ]フォン・ファウルハーバー枢機卿は、1926年にローマで設立された聖職者団体「アミチ・イスラエル」の上級メンバーであり共同創設者でもあった。この団体は、ユダヤ人のキリスト教への改宗を目指して活動すると同時に、教会内の反ユダヤ主義と闘うことも目的としていた。 [ 3 ]彼の遺産は複雑で、ドイツの聖職者がナチスの支配に服従するよう促し、ドイツの民主主義に声高に反対し、時折ナチスの特定の行動に反対の声を上げた。ユダヤ教徒とカトリック教徒の和解を提唱したのも、ユダヤ人がカトリックに改宗することを望んでいたからである。[ 4 ]
1933年にナチ党がドイツ政府を掌握した後、フォン・ファウルハーバーは新たなナチス政府を正当なものと認め、カトリック聖職者に政府への忠誠を求め、政権と教会の間の外交的橋を維持する一方で、聖職者に対する宗教的迫害を含むナチスの特定の政策を非難し、フリッツ・ゲルリッヒなどの反ナチスのドイツ人カトリック教徒や他の迫害された人々を積極的に支援した。[ 5 ] 1937年、フォン・ファウルハーバーは反ナチスの回勅『燃えるような思いで』の起草に関わった。[ 6 ]フォン・ファウルハーバーは1951年にヨーゼフ・ラッツィンガー（後の教皇ベネディクト16世）を司祭に叙階し、教皇ベネディクト15世によって任命された最後の存命の枢機卿となった。
ミヒャエル・ファウルハーバーは、バイエルン州クロスターハイデンフェルトで、パン屋のミヒャエル・ファウルハーバー（1831年 - 1900年）と妻のマルガレーテ（1839年 - 1911年）の7人兄弟の3番目として生まれた。シュヴァインフルトとヴュルツブルクのギムナジウムで教育を受けた。1887年から1888年にかけて、バイエルン軍の士官候補生だった。[ 7 ] 1889年にヴュルツブルクのキリアネウム神学校に入学し、1892年8月1日に叙階された。ファウルハーバーは1892年から1910年までヴュルツブルクで6年間司祭を務めた。彼の研究には、初期キリスト教の著述家テルトゥリアヌスの研究も含まれていた。1895年に神学博士号を取得して卒業した。 1894年から1896年まで、彼はキリアネウム神学校の学長を務めた。1896年から1899年まで、彼はバチカンや他のイタリアの博物館で写本の研究に従事した。1899年から1903年まで、彼はヴュルツブルク大学でギリシャ語古文書学、聖書考古学、説教学、詩篇の釈義の私講師を務めた。1900年、彼は初期キリスト教文学の写本を研究するためにイギリスを訪れ、オックスフォードで1学期を過ごした。1902年には同様の目的でスペインを訪れた。[ 7 ] 1903年、彼はストラスブール大学の神学教授になった。彼はまた、カトリック百科事典に多数の記事を執筆した。[ 8 ]
1910年、ファウルハーバーはシュパイアー司教に任命され、1911年2月19日に叙任された。1913年3月1日、摂政ルートヴィヒ王子によりバイエルン王冠功労勲章の騎士に任命され、同勲章の規定に従って「ファウルハーバー騎士」の称号を与えられた。1916年、彼は従軍司祭として前線で部隊を支援した功績により、西部戦線で鉄十字勲章（ドイツ帝国で最初の聖職者）を受章した。[ 9 ] 1917年、ミュンヘンおよびフライジング大司教に任命された。1921年、彼はサンタナスタシア枢機卿司祭の称号で枢機卿となり、死去時には教皇ベネディクト15世によって任命された最後の存命の枢機卿であった。[ 10 ]
ファウルハーバーはヴァイマル共和国にほとんど忠誠心を感じていなかった。 1922年にミュンヘンで開催された全国カトリック会議（カトリック会議）で、彼はヴァイマル共和国は正当な世俗権力であるドイツ王家の転覆によって成立し、憲法に政教分離を盛り込んだため「偽証と裏切り」であると宣言した。この宣言はヴァイマル共和国に忠誠を誓っていたカトリック教徒を動揺させたが、ファウルハーバーは数ヶ月前にバイエルン最後の国王ルートヴィヒ3世のレクイエムミサで既にドイツ帝国を称賛していた。[ 11 ]
ファウルハーバーは、オプス・サケルドターレ・アミチ・イスラエルの活動を宣伝し、協会との制度的なつながりを作ることで支援した。彼はその著作を配布することでグループを支援し、「アミチ・イスラエルの著作が広く配布されるようにしなければならない」と述べ、説教者には「いかなる形であれ反ユダヤ主義的に聞こえる可能性のある」発言を避けるよう忠告した。これは、「彼自身もユダヤ人をフリーメイソンや社会主義者と同じカテゴリーに置く反ユダヤ主義的なステレオタイプに多少染まっていた」にもかかわらずである。[ 12 ]ファウルハーバーはグループの推進者であるソフィー・フランシスカ・ファン・レールと友人であった。[ 13 ]その特別な目的は、聖金曜日の祈りと、 pro perfidis Judaeis（「裏切り者のユダヤ人のために」）やjudaicam perfidiam （「ユダヤ人の裏切り」）などのラテン語のフレーズの変更を求め、ユダヤ人に対する神殺しの告発の停止を求めていた。 1928年3月、その見解が教会の精神に合致しないという理由で、バチカンの聖務省の布告により解散された。 [ 14 ]
ファウルハーバーは、ミュンヘン一揆の際にグスタフ・フォン・カールがヒトラーを支持しないよう説得するのに貢献した。[ 15 ]支持者たちは、グスタフ・シュトレーゼマンとバイエルン州のハインリヒ・ヘルトへの手紙でナチスを非難し、一揆の失敗の責任をファウルハーバーに負わせたため、彼に反発した。ファウルハーバーとローマ教皇に対する抗議活動は、週末を通して続いた。[ 16 ] [ 17 ]： 169
1923年、ファウルハーバーは説教の中で、ユダヤ人の命も含め、すべての人間の命は尊いと宣言した。[ 18 ] 1923年に教皇大使がローマにカトリック教徒迫害について苦情を申し立てた際、彼は「攻撃は特に、説教や書簡の中でユダヤ人迫害を非難していた、この博識で熱心な」ファウルハーバーに集中していたと述べている。[ 19 ] [ 17 ]： 169
1924年2月、ファウルハーバーはミュンヘンのカトリック学生と学者たちの会合でヒトラーとその運動について語った。[ 20 ]彼は「元々は純粋な泉」が「後から流れ込んだ支流と文化闘争によって毒された」と述べた。しかし、ヒトラーは部下たちよりもよく分かっており、ドイツの復活にはキリスト教の助けが必要だと彼は主張した。[ 20 ]
1933年3月の選挙に向けて、ファウルハーバーは、中央党を支持した他の数人の司教とは異なり、2月10日に発表した司牧書簡で一切のコメントを控えた。同年後半に出版されたカトリックの著者の本は、バイエルン人民党が被った損失をファウルハーバーが取った中立的な立場に起因するものとし、「枢機卿は間接的に将来進むべき道を指し示したのではないか？」と問いかけた[ 21 ]。
1933年4月1日、政府は全国的なユダヤ人商店や企業に対するボイコットを支持した。ドイツの司教たちはこれらの措置に対する対応策について話し合ったが、ファウルハーバーは事態を悪化させるだけだと考えていた。[ 22 ]ボイコットに先立つ数日、ベルトラン枢機卿は教会が抗議すべきかどうかについて他の司教たちの意見を求めた。ファウルハーバーはベルトランに電報を送り、そのような抗議は無駄だと伝えた。1933年4月1日のユダヤ人所有・経営の商店に対するボイコットの後、パチェッリ枢機卿はファウルハーバーから手紙を受け取り、教会がユダヤ人を保護するために介入しない理由を説明した。「ユダヤ人に対する闘争は同時にカトリック教徒に対する闘争にもなり、またユダヤ人はボイコットの突然の終結が示すように自力で解決できるから、現時点ではそれは不可能である」。[ 23 ]教会が人種差別的迫害をはっきりと非難しない理由を尋ねたアロイス・ヴルム神父に対し、ファウルハーバーは、ドイツの司教団は「ユダヤ人よりもドイツの教会にとって重要なカトリック学校、組織、断種に関する問題に関心を寄せている。ユダヤ人は自力で解決できるのだから、なぜ教会からの助けを期待する必要があるのか」と答えた。 [ 24 ]ザウル・フリードレンダーによれば、「1933年のユダヤ人企業に対するボイコットは、新政府下のユダヤ人の状況に対するキリスト教会の態度を全国規模で試す最初の大きな試みだった。歴史家クラウス・ショルダーの言葉を借りれば、4月1日前後の決定的な日々に、ドイツにおけるユダヤ人迫害に対して公然と反対する宣言をした司教も、教会の高位聖職者も、教会会議もなかった」。[ 25 ]
1933年の待降節の間、ファウルハーバーは5つの説教を行ったが、ショルダーはそれらを「当時の実際的、政治的な反ユダヤ主義ではなく、教会に入り込もうとしていた人種的反ユダヤ主義の原理に向けられたもの」と評している。[ 26 ]説教はミュンヘン最大の教会である聖ミヒャエル教会で行われたが、聴衆があまりにも多かったため、隣接するシュトゥーディエン教会と市民ホールの両方を拡声器で繋ぐ必要があった。[ 27 ]
国家社会主義綱領の第24条は、旧約聖書を道徳的価値観に反するものとして非難した。ファウルハーバーはストラスブールの旧約聖書の元教授であった。説教の中でファウルハーバーは、「宗教的な問題ではない人種研究がキリスト教の基盤を攻撃するとき、旧約聖書の聖典に対する攻撃に対して沈黙することはできない」と述べた。ファウルハーバーは、特にナチスの理論家アルフレート・ローゼンベルクが提唱したナチスの反ユダヤ主義的な解釈に対して旧約聖書を擁護した。[ 28 ]
ソール・フリードレンダーは、ファウルハーバー自身が後に、これらの説教は「ユダヤ人問題の現代的な側面について論評したものではない」と強調したと指摘している。[ 29 ]フリードレンダーは、これらの説教には、伝統的な宗教的反ユダヤ主義のより一般的なステレオタイプ描写がいくつか用いられていると指摘している。「シオンの娘たちは離婚状を受け取り、それ以来、アハシュエロスは永遠に落ち着きなく地上をさまよう。」[ 29 ]
12月17日の待降節の説教で、ファウルハーバーは「イスラエルの民」に「旧約聖書」について語り、「この宝はあなた方の庭で育ったものではありません…高利貸しによる土地の強奪を非難し、農民を借金で抑圧することと戦い、高利貸しを禁止することは、決してあなた方の精神の産物ではありません！」と宣言した。[ 30 ]
彼は「神は常に、選民であるユダヤ人を苦しめる者を罰する」と戒めた。[ 28 ]また、「ローマ・カトリック教徒でドイツにおけるユダヤ人迫害を容認する者はいない」とも述べた。[ 31 ]ユダヤ人が「最も高貴な宗教的価値観を示した」という彼の称賛は、一部の人々を慰め、他の人々を憤慨させた。[ 32 ]満員の説教には、カトリック教徒だけでなく、プロテスタントやユダヤ人も出席していた。[ 33 ]「ミュンヘンのラビ、レオ・ベアヴァルトは、枢機卿がナチスの反ユダヤ主義について言及せず、ユダヤ人に対する呪いという古代キリスト教の考え方を否定しなかったにもかかわらず、説教に励まされた」。[ 34 ] : 15
ファウルハーバーの説教集は、ミュンヘンのA・フーバー社によって待降節の期間中、毎週刊行された。この説教集は後にナチスによって発禁処分となった。
1930年代初頭にパチェッリに宛てた手紙の中で、ファウルハーバーはナチスによるユダヤ人迫害を「不当で苦痛に満ちたもの」と表現した。[ 35 ]歴史家のマイケル・フェイヤーは、ハンガリーやクロアチアの一部の聖職者とは異なり、「ほとんどのドイツ人司教はユダヤ人に対して意地悪ではなかった」と指摘し、ファウルハーバーは「典型的なキリスト教的反ユダヤ主義を示したが、それはナチスの反ユダヤ主義ではなかった」と述べている。[ 34 ] : 15フェイヤーは、ファウルハーバーが人種差別を非難する「Mit Brennender Sorge（燃えるような思いで）」の主要起草者であったことから、ナチスの反ユダヤ主義を容認していなかったと指摘している。[ 34 ] : 15
1941年11月、少数のドイツカトリック司教が、ナチス政権による教会への敵対措置に抗議する司牧書簡を起草した。[ 36 ]この書簡案にはユダヤ人に関する記述はなかった。サウル・フリードレンダーは、東方における大量虐殺への認識の高まりに対し、公の場で立場を表明することをためらったのは計算された行動だと考えており、ファウルハーバーはメモに書簡案の内容に関する自身の考えと、「ユダヤ人問題」やその他の問題を提起すればドイツ国民と政府の評判が損なわれるという自身の信念を記録している。[ 36 ]
1938年の大晦日の説教で、ファウルハーバーは次のようにコメントした。「これが我々の時代の利点の1つです。帝国の最高位の役職に、質素で控えめな、アルコールとニコチンを使わない生活様式の模範があるのです。」[ 37 ]また、1938年にはナチスがファウルハーバーの事務所を襲撃し、ひっくり返した。[ 19 ]水晶の夜の際、ファウルハーバーはミュンヘンの首席ラビにトラックを提供し、シナゴーグが破壊される前にその所持品を救出した。[ 38 ]ピンチャス・ラピデは、ファウルハーバーが「ユダヤ教の礼拝所の冒涜に対して中途半端に説教した」と述べ、トラックは教皇の要請でのみ提供されたと異議を唱えた。[ 39 ]マルティン・ロンハイマーは、ファウルハーバーが「ユダヤ人の友人として長年知られていた」と指摘しながらも、ファウルハーバーの待降節説教について次のように書いている。「ファウルハーバーのナチスの人種理論に対する揺るぎない反対は、キリスト教を離れたユダヤ人やユダヤ人の同胞を迫害者から守るためのものではなかったことは明らかである。」[ 40 ]ロンハイマーとラピデは、これらの演説を中途半端だと批判したが、それでもナチスの制服を着た人々がファウルハーバーの家にやって来て、「裏切り者をダッハウへ連れて行け！」と叫び、シャッターや窓枠を壊すという事態を招いた。[ 19 ]
作家のシドニー・エーラーは、ファウルハーバーが1933年12月に行った一連の説教は「人種理論とその『ドイツ・キリスト教』の分派に含まれる根本的な誤り」を非難したと書いている。[ 41 ]また、ロナルド・リヒラクは、ファウルハーバーが人種的寛容の原則を擁護し、ドイツ人にユダヤ教を尊重するよう指示したと断言している。[ 42 ]ナチスはこれらの説教に反発し、彼の宮殿は砲撃された。[ 43 ]抵抗運動のために7年間強制収容所に収容されたプロテスタント聖職者のマルティン・ニーメラーは、ファウルハーバーの説教は彼が「偉大で勇敢な人物」であることを示していると述べた。[ 44 ]
歴史家の中には、ファウルハーバーがナチスの人種差別に反対したことは認めつつも、反ユダヤ主義への反対は不十分であり、ユダヤ教と旧約聖書を擁護しただけで、ユダヤ人自身を十分に擁護したわけではないと主張する者もいる。こうした歴史家は、彼の説教の中で「血の共同体」の容認性について「血と人種は…ドイツの歴史の形成に関わってきた」という限定的なコメントがあることを指摘している。[ 45 ] 1934年8月、プラハの社会主義新聞『ソツィアルデモクラート』は、ピンチャス・ラピデが誤りだと考える記事を掲載し、ファウルハーバーが人種差別に反対する説教を行ったと報じ、この記事はスイスの複数の新聞に転載された。[ 30 ]ラピデによれば、ファウルハーバーはすぐに新聞『バーゼル・ナショナルツァイトゥング』に「ファウルハーバーの人種差別反対説教は行われていない。虚偽報道の否定を要請する」と電報を送ったという。[ 30 ]翌日、彼はヒトラーの内務大臣に手紙を書いた。
ラピデはまた、世界ユダヤ人会議がファウルハーバーの説教とされるものを聞いたとき、彼に勇気ある言葉に感謝する書簡を送ったと述べている。[ 30 ]ファウルハーバーは彼らに返信し、「ドイツに対する商業ボイコットを要求する会議で自分の名前が言及されたこと自体に激しく抗議した」と述べている。[ 30 ]
ロナルド・リヒラクによれば、ナチスは1935年にファウルハーバーの殺害を要求し[ 38 ]、1936年にはナチス警察が彼の説教の1つを押収して破壊し、1937年にも同じことを2回行った[ 19 ]。
ファウルハーバーは、（加害者により大きな影響を与えることを期待して）ドイツ語で書かれた唯一の教皇回勅『燃えるような思いで』に大きく貢献した。[ 17 ]： 189ファウルハーバーは、人種と国家の偶像化をナチスが非難する草稿の作成に3晩を費やした。[ 17 ]： 189この回勅は、人種差別を支持するためにキリスト教を変えようとするナチスの試みを弱体化させようとした。「イエス・キリストの福音における啓示の極致は最終的なものであり、永遠に拘束力を持つ。この啓示には、人間の手による追加の余地はなく、ましてや、現代の一部の支持者がいわゆる血と人種の神話から導き出そうとしている恣意的な啓示に基づく偽りの宗教や代替宗教の余地はない。」[ 28 ]ある歴史家はファウルハーバーを「最も恐れを知らない」ドイツの聖職者の一人として称賛し、牧会書簡や説教の中で「ユダヤ人の扱い、ドイツ人キリスト教徒の理論、ナチスの様々な行動をはっきりと非難」し、「キリスト教がユダヤ人に負っている負債」を指摘したと述べている。[ 46 ]
ラビのデイビッド・G・ダリンは彼を「ナチスの有名な反対者」と評した。[ 47 ]近代ドイツ史のある歴史家は彼を「カトリック教会の聖職者階級の中で最も雄弁な反ナチス主義者」と評した。[ 48 ]戦時中、ユダヤ人の大義のために声を上げた著名なアメリカ人ラビのスティーブン・S・ワイズは、ファウルハーバーを「真のキリスト教聖職者」と呼び、「恐れることなく声を上げた」時にユダヤ人を守ろうとしたと述べた。[ 19 ]
ファウルハーバーは、他のドイツカトリック聖職者と同様に、「政府との協力関係を望んでおり、ヒトラーが彼らを自身の宣伝目的で利用し、その後空約束で彼らを見捨てたことを信じるのは困難だった」[ 49 ] 。
ピンカス・ラピデは、ファウルハーバーが、事実上すべてのドイツ司教団と同様に、ヒトラーに誠実な協力を約束したと記している。[ 30 ] 1933年4月24日、首相はバイエルン州閣僚会議に対し、ファウルハーバーが聖職者に対し、自身が信頼する新たなナチス政権を支持するよう命令を出したと報告した。[ 50 ] 1933年3月12日、ファウルハーバーはローマでピウス11世教皇に謁見した。帰国後、彼は次のように報告した。
1933年にドイツとローマ教皇庁の間で政教協約が締結された後、ファウルハーバーはヒトラーに祝辞を送った。
ファウルハーバーは手紙を「心の底から願う。神が我々の民のために帝国宰相を守ってくださいますように」という言葉で締めくくった。[ 52 ]
1936年6月、ドイツの報道機関は、ヒトラーの死を祈ったスイスのカトリック教徒の事例を報じ、ひいてはすべてのカトリック教徒が同様の反乱傾向を持っていると非難した。ファウルハーバーは説教で次のように答えた。「海外の狂人が狂気の発作を起こしたからといって、ドイツのカトリック教徒全体を疑うのは正当化されるだろうか？ 皆さんは、私たちがコンコルダートで約束した通り、すべての日曜日と祝日の礼拝で、すべての教会で総統のために祈っていることを証言している。そして今、街角の新聞には大きな文字で『彼らはヒトラーの死を祈っている！』と書かれている。国家への忠誠心を疑われることに、私たちは憤慨している。今日、私たちは答えを、キリスト教徒としての答えを述べる。カトリック教徒の皆さん、今から総統の命のために主の祈りを共に唱えよう。これが私たちの答えだ。」[ 53 ]
1936年8月、ドイツの司教たちはフルダで年次総会を開催した。会議ではスペイン内戦の議論が中心となった。ドイツの司教たちは、この戦争におけるボリシェヴィキの役割に関するナチスの見解を基本的に受け入れた。ゲッベルスの宣伝省は記者たちに共和派を単にボリシェヴィキと呼ぶよう指示し、共同司教団は書簡の中で次のように述べている。「ドイツの統一は、宗教的対立、争い、軽蔑、闘争のために犠牲にされてはならない。むしろ、我々の国民的抵抗力は増大し強化されなければならない。そうすることで、我々がヨーロッパをボリシェヴィズムから解放するだけでなく、文明世界全体が我々に恩義を感じるようになるだろう。」
教皇大使チェーザレ・オルセニゴは、ファウルハーバーとヒトラーの非公式会談を手配した。1936年11月4日、ファウルハーバーはベルヒテスガーデン近郊にあるヒトラーの山荘を訪れた。マイケル・バーリーの記録によると、ヒトラーは会話を支配し、ナチスの行動に対する教会の対応に失望を表明し、ナチスによる教会への攻撃を一蹴した。会談は相互理解の欠如から、行き詰まって終了した。[ 17 ] : 188しかし、歴史家のベス・グリーチ＝ポレレは全く異なる説明をしており、ファウルハーバー自身の説明によれば、会談が進むにつれて緊張は和らぎ、ヒトラーが、スペインで今まさに大混乱を引き起こしているような先天的に病んだ犯罪者からドイツ国民を守るのが自分の目標だと主張したとき、ファウルハーバーは即座にこう答えた。「首相、教会は道徳法の枠組みの中で、国家がそのような害悪者を国民共同体から遠ざける権利を拒否することはありません。」
ファウルハーバーは1936年11月の会合に関するメモの中で、ヒトラーが「率直に、内密に、感情的に、時には精神的な方法で、ボルシェビズムとユダヤ人を激しく非難し」、「ユダヤ人に扇動された非人間的な者たちが、獣のようにスペインで大混乱を引き起こした」と述べたと記録している。ファウルハーバーは「この点に関して、彼はよく知っていた。…彼は歴史的な瞬間を逃すはずがない」と記している。ファウルハーバーは、ピウス11世教皇がヒトラーはボルシェビズムの危険性について教皇と意見を同じくした最初の政治家であると述べた際に自分がその場に居合わせたことをヒトラーに思い出させた。[ 56 ]フリードレンダーは、ファウルハーバーがヒトラーの主張に同意しているように見えたと述べており、ファウルハーバーの「これらすべては、ニュルンベルク党大会でのヒトラーの偉大な演説で感動的に表現された」というコメントを指摘している。[ 57 ]ヒトラーはファウルハーバーと教会と党の間の緊張について話し合った。
ファウルハーバーは会談後、「ヒトラーは敬虔な信者である」そして「帝国宰相は疑いなく神を信じている。…彼はキリスト教を西洋文化の創造者として認識している」と確信した。[ 59 ]現代の批評家の中には、この会談をファウルハーバーのユダヤ人問題における失敗と捉える者もいる。しかし、マイケル・フェイヤーは、サウル・フリードレンダーが、フェイヤーが「歪曲された」と呼ぶエルンスト・クレーの作品に基づいて、ファウルハーバーとナチスの人種差別を「かろうじて結びつけている」と指摘するが、ファウルハーバーの会談メモのテキストを独自に分析した結果、この指摘を否定している。[ 34 ] : 231、脚注85フェイヤーは、会談はユダヤ人に関するものではなく、教会と国家の関係に関するものであったと述べている。[ 34 ] : 231
11月18日、ファウルハーバーはドイツの枢機卿団の指導者たちと会談し、教区民に共産主義の誤りについて警告するよう求めた。11月19日、ピウス11世は共産主義が「誤り」のリストの筆頭に躍り出たため、明確な声明が必要だと発表した。11月25日、ファウルハーバーはバイエルン司教たちに、司教たちが「ヨーロッパの平和と我が国のキリスト教文明にとって最大の危険であるボルシェビズム」を非難する新たな司牧書簡を発行するとヒトラーに約束したことを伝えた。さらにファウルハーバーは、この司牧書簡は「第四戒によって求められる、今日の政府形態と総統に対する我々の忠誠と積極的な態度を改めて表明する」と述べた。[ 60 ]
この発表の予定が頓挫したとき（国家がライヒ・バチカン協定に違反したことを理由に公表が差し止められたため）、ファウルハーバーは別の草稿の作成に取りかかり、ドイツの司教たちに提出した。1936年12月24日、ドイツの合同聖職者会議は、司祭たちに「ボルシェビズムに対する防衛について」と題する司牧書簡を1937年1月3日にすべての説教壇から読み上げるよう命じた。この書簡は、教会が神の法と協定によって保証された自由を享受できれば、ボルシェビズムに対するナチスの戦いに対する教会の支援はより効果的になると指摘した。[ 61 ]レヴィは、この書簡はヒトラーの外交政策への支持を表明し、カトリック信徒にヒトラーの指導力への信頼を抱くよう促すことで、司教たちがヒトラーと交わした約束を果たしたと主張している。[ 61 ]しかし、ナチスはカトリックの組織や学校がナチスの直接の支配下にないことを望む教会の意向に同情的ではなかったため、ヒトラーは「見返り」の約束を決して守らなかった。[ 61 ]
「司牧書簡の本文は、ファウルハーバーがヒトラーの意向に屈服したことを明らかにした。「ボルシェビズムはロシアからヨーロッパ諸国への進軍を開始した。…わが国と西欧世界のキリスト教文化にとって運命の時が来た。…総統兼宰相アドルフ・ヒトラーは遠くからボルシェビズムの進軍を見て、この巨大な危険を回避するために心と力を注いだ。ドイツの司教たちは、この防衛においてあらゆる手段を用いて帝国の指導者を最大限に支援することが自分たちの義務であると考えている」。司教たちはまた、カトリック教徒に対し、「そのような気分は常にボルシェビキの感情の肥沃な土壌となってきた」として、不満に陥らないよう警告した。[ 62 ]
ルヴィはまた、ファウルハーバーがドイツの司教たちに対し、この司牧書簡に関する「亡命者」の意見は重要ではない（「我々は全く気にしない」）と述べ、彼らが皆「亡命者」が誰を指しているかを知っていたと指摘している。ルヴィの見解では、ファウルハーバーはドイツを離れたカトリック教徒のことを指している。[ 63 ]オランダのカトリック系新聞「デア・ドイチェ・ヴェーク」は司牧書簡に失望を表明し、「6月30日の事件（すなわち長いナイフの夜）や強制収容所で行われた非人道的な残虐行為、通貨と名誉毀損の裁判、教会の個々の聖職者、教皇（すなわちローマ教皇）および教会全体に対する個人的な侮辱、そしてもう一つの文化闘争に相当するあらゆる敵対的措置にもかかわらず、司教たちが（ボルシェビズムに次いで）彼らの最大の敵に対して感謝の言葉を述べるのは理解しがたい」と述べた。[ 64 ]
フランスのカトリック系反ナチス新聞『文化闘争』は、「ナチスが教会への攻撃をやめさえすれば、国家社会主義とドイツのカトリック教徒は再び同盟関係を築けるだろう」と主張した。[ 64 ]ポール・ジョンソンは、ファウルハーバーが、善意の持ち主だと彼が考えていた総統と、ヒトラーの「邪悪な仲間」たちを区別するという、ドイツのキリスト教徒によくある幻想を共有していたと述べている。[ 65 ]
1943年にヒトラー暗殺計画が発覚した後、ファウルハーバーは将軍の計画に関与していたカール・ゲルデラーとの接触についてゲシュタポから尋問を受けた。 [ 66 ]彼は暗殺計画を強く非難し、総統への忠誠を誓ったと言われている。[ 67 ]
1933 年 6 月、ファウルハーバーはミュンヘンで起きたカトリックの職人に対する暴力行為と、100 名近くの司祭の逮捕についてヒトラーに苦情を申し立てた。[ 68 ]彼は、教会が国家への忠誠と協力の意思を公に表明していたにもかかわらず、そのような行為によって教会の信教の自由が脅かされる可能性があると抗議した。[ 69 ]同年後半には、新政権によって導入された制限についてバイエルン州首相府にも苦情を申し立てた。[ 70 ] 1937 年 6 月、彼は説教中にイエズス会司祭ルパート・マイヤーが逮捕されたことを非難した。 [ 71 ]カトリック教会は当時も今も断種に反対している。1934 年 1 月、ナチスが特定の病気や障害を持つ人々に対する強制断種を導入することを提案したとき、彼は再び抗議した。[ 72 ]ドイツの司教たちは、関連する職業に就いているカトリック教徒が良心や教会の教えに反する行動を強いられるべきではないと訴えた。[ 72 ]ナチスは、ドイツの司教たちに対する批判と見なされたものに敵意を抱き、彼らが不服従を助長していると非難した。[ 73 ]ファウルハーバーはこれに対し、次のように主張した。
1939年9月、ヒトラーは不治の病患者の殺害を認可する命令を出した。安楽死は当時も今も教会の教えに反する。この計画は秘密裏に開始されたが、情報が漏洩すると、ファウルハーバーは殺害に抗議したドイツ人司教の一人として、法務大臣に手紙を書いた。
1941年4月、ナチスは教室から十字架を撤去することを提案したが、一般のカトリック教徒による市民的不服従運動が勃発し、その結果、禁止令は撤回された。[ 71 ]この騒乱の最中、ファウルハーバーは禁止令に対する批判を付け加えた。「ドイツ兵はボルシェビズムに対する十字軍戦士と呼ばれて公に称賛されている。もし同時に国内で戦争が宣言されているとしたら、この名誉ある称号はふさわしくないだろう」。
1938年3月、ナチスはオーストリア国境を越え、オーストリアはドイツ帝国の州と宣言された。[ 75 ]以前、ファウルハーバーは純粋に政治的な理由で教会の鐘を鳴らすことは奨励すべきではないと考えており、 1936年3月の国民投票前夜に鐘を鳴らすよう命じることを拒否した。 [ 76 ] （1919年2月、バイエルン州の社会主義首相クルト・アイスナーがカトリック貴族に暗殺された後、彼は鐘を鳴らすことを拒否した。） [ 77 ]アンシュルスの後、ファウルハーバーは、カトリック教会で鐘を鳴らし、4月10日に信徒たちに「世界史的に重要なこの時に、総統兼帝国宰相アドルフ・ヒトラーへの忠誠を誓い、大ドイツ帝国における教会と国家の平和的協力のために祈る」よう促す声明を発表することを勧告した。鐘は鳴らされたが、バイエルン司教らはヒトラーへの言及を省略した。[ 78 ]
1938年10月、ナチスはチェコスロバキアとの国境を越え、ズデーテン地方を占領した。戦争が回避されたという広範な安堵感を共有していたファウルハーバーは、ドイツ司教協議会の名でヒトラーに電報を送ることを提案した。ベルトランの署名によるその電報には、次のように記されていた。
1944年、ピウス12世はファウルハーバーに宛てた書簡の中で、交渉による和平が実現した場合、ドイツはオーストリアとチェコスロバキアのズデーテン地方を放棄する必要はないと示唆した。[ 34 ]： 58
1941年6月、ナチスはソビエト連邦への攻撃を開始し、司教団のボルシェビズムとの闘いへの支持を固め、ある事例ではラインハルト・ハイドリヒの称賛を得た。[ 80 ]戦争遂行の一環として教会の鐘が没収された際、ファウルハーバーは「愛する祖国のために、戦争の成功裡の終結とボルシェビズムの敗北のために必要となったならば、我々はこの犠牲も払う」と述べた。[ 81 ]東部戦線でナチスが不利な状況になると、ファウルハーバーは教会が戦争の大義に対して冷淡になったというナチスの非難に対して教会を擁護した。
ファウルハーバーは、1933年7月20日に署名され、同年9月に批准されたライヒスコンコルダートの交渉において、パチェッリ枢機卿と協力した。 [ 83 ]ヨーロッパ諸国と協定を結ぶことは教会の典型的な方針であり、教会はそれ以前の数十年間で、あらゆる種類のヨーロッパ諸国と数十の条約を締結していた。この協定はまた、カトリック教徒の伝統的な保護者である中央党の影響力が衰えていたときに、カトリック教徒を保護することも目的としていた（中央党は、ピウス9世が教皇であったときに、オットー・フォン・ビスマルク宰相の反カトリック政策である文化闘争からカトリック教徒を守るために設立されたが、協定の署名時には影響力を失い、署名前に解散していた）。[ 84 ]ポール・ジョンソンの見解では、文化闘争によってドイツの司教団は再び反ドイツ的と見なされることを恐れるようになり、これが教会がヒトラーと合意するに至ったという。[ 85 ]ヒトラーの台頭以前にも、ファウルハーバー枢機卿は愛国的なレトリックで優位に立とうとして、第一次世界大戦はサラエボでの殺害の復讐のために行われたものであり、キリスト教倫理の歴史に「正義の戦争の原型」として刻まれるだろうと主張した。[ 85 ]ロナルド・リヒラクによれば、ファウルハーバーはヒトラーが宣伝目的でバチカンとの政教協約を望んでいると考えており、ヒトラーは「教皇が彼と条約を結べば、彼の政府が世界の目にどれほど光栄に映るか」を見抜いているため、注意を促した。また、「カトリックの役人が大勢投獄されている」のに、ドイツのカトリック教徒がなぜそのような協定を結んだのか理解できないだろうとも述べた。[ 86 ]
ファウルハーバーとパチェッリは、政教協約を通じて、ナチスの人種教義を非難したことなどによる教会への暴力的な弾圧に対抗するための戦略的かつ法的な基盤を得ようとした。ドイツの聖職者たちは政府との取引の不安定さを警戒しており、ファウルハーバーは「政教協約があれば絞首刑、なければ絞首刑、内臓摘出、四つ裂きだ」と述べている。[ 17 ] : 175パチェッリはローマ教皇庁駐在の英国大使に「私は合意か、帝国におけるカトリック教会の事実上の消滅かのどちらかを選ばなければならなかった」と語ったと伝えられている。彼は「頭にピストルを突きつけられている」と感じ、「悪魔自身と交渉している」と感じていた。[ 87 ] 7月24日、ファウルハーバーはヒトラーに直筆の手紙を送り、「東西および全世界におけるドイツの威信にとって、世界史上最大の道徳的権力である教皇庁とのこの握手は、計り知れないほど重要な偉業である」と述べた。[ 88 ] 1937年にミュンヘンで行われた説教で、ファウルハーバーは次のように宣言した。「世界の主要国の首脳が新しいドイツに対して警戒とかなりの疑念を抱いていた時期に、地上最大の道徳的権力であるカトリック教会は、政教協約を通じて新しいドイツ政府への信頼を表明した。これは、新しい政府の海外での評判にとって計り知れないほど重要な行為であった。」[ 89 ]
協定締結後、ファウルハーバーは協定に関する発言の中で、ドイツ国家が協定を遵守することを期待するとともに、歴史家マイケル・バーリーが記しているように、強制収容所の犠牲者に対する恩赦を訴えた。バーリーは、ファウルハーバーの現代の批判者たちはこの訴えに言及していないと指摘している。[ 17 ]： 176
ヒトラーの生誕国であるオーストリアの司教たちは、当時ナチスの弾圧の支配下になかったが、1933年12月23日付の書簡で、政教協約、ナチズム、そしてドイツの状況について公に意見を表明した。「最近締結されたローマ教皇庁とドイツとの政教協約は、カトリック教会がナチズムの宗教的誤りを承認したことを意味するものではありません。ドイツにおける教会と国家の関係がいかに緊迫しているかは誰もが知っています…カトリック教会は、ナチズムの3つの根本的な誤り、すなわち第一に人種狂信、第二に暴力的な反ユダヤ主義、第三に極端な国家主義に決して同意したことはありません」。ニューヨーク・タイムズ紙は、オーストリア司教たちの書簡は「オーストリアだけでなくドイツにおいても国家社会主義への挑戦と見なされている」と指摘した。[ 90 ]
1933年、ファウルハーバーは「最初から平和的解決を目指す正義に基づく国家は、血塗られた武器で正義を得ようとする力に基づく国家に必ず勝利する」と宣言し、ナチスの新指導部の暴力的な性格を暗に批判した。この演説は、ヒトラーの支配に対する反対の行為として広く認識された。[ 9 ]
1933年の待降節の説教で、ファウルハーバーはナチスの人種差別主義に反論して「我々はドイツ人の血によってではなく、キリストの血によって救われたことを忘れてはならない！」と説いた。SSはこの説教をユダヤ人を擁護する介入と解釈した。[ 25 ]
1934年、正体不明の人物が枢機卿の書斎に2発の銃弾を撃ち込んだ。1935年、一部のナチス党員が公開集会でファウルハーバーの殺害を呼びかけた。[ 35 ] 1949年、バイエルン州イスラエル宗教共同体連合の評議会は、ファウルハーバーに次のような言葉で感謝の意を表した。
バイエルンのユダヤ教シナゴーグの代表として、私たちは、尊敬する枢機卿閣下が1933年以降、前例のない勇気をもって説教壇から旧約聖書の倫理を擁護し、何千人ものユダヤ人をテロと致命的な暴力から救われたことを決して忘れません。[ 91 ]
カトリックの歴史家や広報担当者は、ファウルハーバーが熱心な反ナチス主義者であり、政権批判者であったことを強調しようとしてきた。しかし、他の批評家の中には、彼が共謀していたと主張する者もいる。2017年、ミュンヘンの自由主義世俗主義団体「精神自由連合」は、カルディナル・ファウルハーバー通りの改名を求める公開書簡の中で、フォン・ファウルハーバーが未だに通りの名前で称えられているのは耐え難いと述べた。同団体によれば、ファウルハーバーは1933年9月の日記に、ヒトラーがビスマルクが成し遂げられなかったこと、すなわち「議会制民主主義の悪を根絶する」ことに成功することを願っていると記していたという。自由思想家たちの公開書簡は、ファウルハーバーが独立社会民主党のクルト・アイスナーを「憎んでいた」ことを挙げ、1936年にファウルハーバーがナチス政権に「自分の地域におけるユダヤ教の行き過ぎに対して行動を起こす権利」を与えたこと、1936年に「ドイツ司教団が総統とその世界史的活動に満場一致で賛同する」と宣言したこと、そして1938年にカトリック教徒に「世界史のこの時に総統への忠誠を誓う」よう呼びかけたことなどを非難した。[ 92 ]
ファウルハーバー枢機卿は1919年、1930年、そして1935年から1941年後半頃まで共産主義に反対する説教をしていたが、1942年後半から1945年まではこの話題について沈黙していた。戦争終結後、彼はボルシェビズムに対する公然たる非難を続けた。ボルシェビズムはソビエト連邦を支配していたイデオロギーであり、ウラジーミル・レーニンとヨシフ・スターリンはコミンテルンを通じてヨーロッパ全土に広めようとしていた。[ 9 ]
戦後、ファウルハーバーは、1941年と1944年にユダヤ人を積極的に迫害したスロバキア人民党の党首、ヨゼフ・ティソ神父の釈放を嘆願した。ファウルハーバーはティソを「評判の良い聖職者」と評した。 [ 34 ]： 46ティソは戦争犯罪で絞首刑に処され、バチカン放送はティソの弁護を拒否した。「どれほど祖国を愛していても、従わなければならない法律がある」と放送した。マイケル・フェイヤーは、ファウルハーバーの誤りはバチカンが聖職者に情報を提供しなかったことに起因するとし、バチカンを「ジェノサイドに関する情報の行き止まり」と評した。[ 34 ]： 46
戦後、ドイツ司教協議会は、カトリック教徒を含む多くのドイツ人が戦争犯罪を犯したという声明を発表した。[ 34 ] : 135ホロコーストに対する個人的または集団的責任の問題を扱った最も物議を醸した部分は、主にカトリック教徒である南ドイツの人々と占領軍政アメリカとの間に亀裂を生じさせ、後者は司教たちの書簡を検閲した。ファウルハーバーは検閲版の出版を拒否した。[ 34 ] : 136ファウルハーバーはまた、ドイツ系ユダヤ人は他のドイツ人と同じようにドイツに属しているので、ドイツに歓迎されるべきだと述べ、テレージエンシュタットからドイツへの彼らの輸送費を支払うことを申し出た。[ 34 ] : 151ファウルハーバーは、迫害の時代にミュンヘンのユダヤ人に対して示した善意の態度を指摘したユダヤ人コミュニティセンターから感謝の意を表された。[ 34 ] : 151ファウルハーバーは反ユダヤ主義を人類の災厄と呼び、英米グループに対し「バイエルンのローマ・カトリック教徒が心に残る反ユダヤ主義をすべて根絶しなければならないと説得するために、私は全力を尽くす」と約束した。[ 34 ] : 152彼は教皇に反ユダヤ主義に関する司牧書簡の発行を要請すると述べた。[ 34 ] : 181マイケル・フェイヤーは、実際にはファウルハーバーはプレイジング枢機卿とともに、バチカンとピウス12世教皇の特使であるアロイシウス・ヨーゼフ・ミュンヒ司教の優先事項のために、反ユダヤ主義への攻撃において「ほとんど何も」重要な成果を上げなかったと考えている。[ 34 ] : 152
ファウルハーバーは、アメリカ、イギリス、ソ連の軍事占領当局がドイツとオーストリアの学校制度を世俗化、自由化、近代化しようとしたことを厳しく批判した。[ 9 ]
ファウルハーバーの遺産については、さまざまなグループが議論を交わしている。当時、ナチスはファウルハーバーを「ユダヤ人の友」であり、カトリックの「反動主義者」（ナチスが、特に伝統主義的なキリスト教徒など、ナチスの反ユダヤ主義の科学的人種主義の革新を受け入れず、イデオロギー内の異教的要素を批判したが左翼ではなかった人々を指すために用いた用語）とみなしていたと伝えられている。[ 93 ]ロナルド・リヒラクは、ファウルハーバーのような人々がパチェッリ枢機卿に表明した見解（発言すれば事態が悪化するという前提で沈黙を勧めた）が、パチェッリ枢機卿のその後の問題への対応に影響を与えたと考えている。[ 94 ]
この話題は、戦後の社会政治においてカトリック教徒とユダヤ人の間で取り上げられてきた。1998年に教皇ヨハネ・パウロ2世の教皇在位中にバチカンが発表した宣言「我々は記憶する ― ホロコーストの反映」では、ファウルハーバーの1933年の待降節説教が「ナチスの反ユダヤ主義プロパガンダ」を拒絶したとして称賛された。[ 95 ]この文書の主執筆者は、オーストラリア人のエドワード・キャシディ枢機卿であった。1999年の会合で、待降節説教が行われた当時16歳でミュンヘンに住んでいたユダヤ人ラビは、ファウルハーバーが「キリストの到来とともに、ユダヤ人とユダヤ教は世界における居場所を失った」というカトリック教会の規範的立場を支持していたことを回想した。[ 95 ]会議に出席したラビと数人のアメリカ人歴史家は、ファウルハーバー自身が「旧約聖書」とキリスト教以前のユダヤ人を擁護していただけであり、ナチスの反ユダヤ主義の人種に基づく性質を否定したのであって、ラビ的ユダヤ教を正当なものとして支持したわけではないと述べたと語った。著書『コンスタンティヌスの剣』の著者であるアメリカ人のジェームズ・キャロルは、キャシディ枢機卿が困惑した様子で、「我々は記憶する」の中で議論の的となっている主張は彼の元の文書にはなく、「歴史家によって」追加されたものだと答えたと報告している。[ 95 ]
ハーバー