サビニの女たちの強姦

サビニの女たちの略奪（ラテン語：Sabinae raptae、古典発音： [saˈbiːnae̯ ˈraptae̯]、直訳すると「誘拐されたサビニの女たち」 ）は、サビニの女たちの誘拐、またはサビニの女たちの誘拐としても知られ、ローマの伝説的な歴史における事件であり、ローマの男たちがその地域の他の都市から若い女性を大量に誘拐した。特にルネサンス以降、画家や彫刻家が頻繁に題材にしてきた。  

「強姦」という言葉（ポルトガル語のrapto、スペイン語のrapto、イタリア語のrattoと同語源で、「花嫁誘拐」を意味する）は、この事件の古代の記録で使われているラテン語raptioの慣例的な翻訳である。このラテン語は「拉致」または「誘拐」を意味するが、女性を対象に使われる場合、通常は性的暴行^[2] を意味する。

ローマの歴史家リウィウスによると、サビニ人の女性誘拐はローマ建国直後の紀元前8世紀半ばに発生し、ロムルスと主に男性の追随者によって実行された。都市の建設後、人口はラテン人や他のイタリア系民族、特に男性の盗賊だけになったと言われている。^[3]近隣諸国に比べてローマが着実に成長していたため、ロムルスは都市の力を維持することに関心を持つようになった。彼の主な懸念は、女性居住者が少ないと都市の人口を維持する見込みがなく、女性なしではローマは1世代以上存続しないかもしれないということだった。その後、元老院の助言を受けて、ローマ人は家族を築く妻を探すために周辺地域へと出発した。ローマ人は近隣地域に住んでいたサビニ人を含め、訴えかけたすべての民族と交渉したが、うまくいかなかった。サビニ人はライバル社会の出現を恐れ、女性をローマ人と結婚させることを拒否した。その結果、ローマ人はネプチューン乗馬祭の間にサビニ人女性を誘拐する計画を立てた。彼らは近隣の町々から人々を集めるために競技会を計画し、発表した。リウィウスによると、カエニナ、クルストゥメリウム、アンテムナエを含むローマ近隣の町々の多くの人々が サビニ人とともにこの祭に参加し、新しく建設された都市を自分たちの目で見たいと熱望していた。祭でロムルスは「立ち上がって外套をたたみ、再びそれを体に投げつける」ことで合図を出し、ローマ人はサビニ人女性をつかみ、サビニ人男性と戦った。^[4]リウィウスは祭でローマ人に何人の女性が誘拐されたかについては報告していないが、間違いなく30人以上いたとだけ述べている。^[5]祭りで誘拐された女性たちは、一人の既婚女性、ヘルシリアを除いて全員処女だったと言われている。ヘルシリアはロムルスの妻となり、後にローマ人とサビニ人の間で起こった戦争に介入して止めることになる。^[6]憤慨した誘拐された女性たちは、すぐにロムルスにローマ人男性を新しい夫として受け入れるよう懇願された。^[7]

この出来事に激怒したカエニナ王は、軍隊を率いてローマ領に侵入した。ロムルスとローマ軍はカエニナ人と戦い、王を殺害し、軍隊を敗走させた。ロムルスは後にカエニナを攻撃し、最初の攻撃でこれを占領した。ローマに戻ると、彼はユピテル・フェレトリウス神殿を奉納し（リウィウスによれば、ローマで最初に奉納された神殿）、敵の王の戦利品をスポリア・オピマとして捧げた。『凱旋門』によると、ロムルスは紀元前752年3月1日にカエニナ人に対する凱旋式を挙行した。^[8]

同時に、アンテムナテス軍がローマ領土を侵略した。ローマ軍は反撃し、アンテムナテス軍は戦いに敗れ、町は占領された。ファスティ・トリオンファレスによれば、ロムルスは紀元前752年にアンテムナテス軍に対して二度目の凱旋式を挙行した。

クルストゥミニ族も戦争を起こしたが、彼らも敗北し、町は占領された。

その後、ローマの植民者はロムルスによってアンテムナエとクルストゥメリウムに派遣され、それらの町の住民の多く、特に捕らえられた女性の家族もローマに移住した。

ついにサビニ人自身が宣戦布告し、王ティトゥス・タティウスに率いられて戦いに臨んだ。タティウスは、カピトリノの丘の城塞のローマ総督スプリウス・タルペイウスの娘タルペイアの裏切りにより、ローマをほぼ占領することに成功した。タルペイアはサビニ人のために「彼らの武器に付けているもの」と引き換えに城門を開き、黄金の腕輪をもらえると思っていた。しかし、サビニ人は盾でタルペイアを押しつぶして殺し、彼女の遺体はタルペイアの岩の上に埋められたか、投げ捨てられた。この岩はそれ以来タルペイアの岩の名で知られている。

ローマ軍は、要塞を占拠していたサビニ軍を攻撃した。この戦いは、後にラクス・クルティウスの戦いとして知られるようになる。ローマ軍の前進はホストゥス・ホスティリウスが、サビニ軍の防衛はメトゥス・クルティウスが率いた。ホストゥスは戦いで倒れ、ローマ軍の戦列は崩れた。ローマ軍はパラティウムの門まで撤退した。ロムルスは部下たちを鼓舞し、この場所にローマの神ジュピターの神殿を建てると約束した。そして、部下たちを率いて再び戦いに臨んだ。メトゥス・クルティウスは落馬して徒歩で逃走し、ローマ軍は勝利を収めたかに見えた。

物語のこの時点で、サビニの女性たちが介入します。

[彼女たちは]、戦争の発端となった暴動から、髪は乱れ、衣服は裂け、そのような恐ろしい光景に女性の臆病さが打ち負かされ、飛び交う武器の中に身を投げ、激怒した軍隊を分断し、その怒りを鎮めるために突進する勇気を持ち、一方では父親に、他方では夫に懇願した。「義父と義理の息子として、不敬虔な血で互いを汚したり、一方は孫、他方は子供である子孫を父殺しで汚したりしないでほしい。もしあなたたちが私たちの間の親族関係に不満があるなら、もし私たちの結婚に不満があるなら、あなたたちの恨みを私たちに向けなさい。私たちは戦争の原因であり、夫や両親に傷と流血を与える原因なのです。あなたたちのうちのどちらかがいないまま、未亡人や父親なしで生きるよりは、私たちが死んだほうがましです。」^[9]

戦いは終わり、サビニ人はローマ人と一つの国に統一することに同意した。ティトゥス・タティウスは5年後に死去するまでロムルスと共同統治した。

ローマに新たに居住したサビニ人は、戦いで占領したカピトリノの丘に定住した。^[10]

サビニ人の女性を誘拐した動機については、古代の文献でも議論がある。リウィウスは、ローマがサビニ人の女性を誘拐した動機は、都市の人口を増やすことだけであり、誘拐中に直接的な性的暴行はなかったと主張している。リウィウスは、ロムルスがサビニ人の女性に市民権と財産権だけでなく自由選択権も与えたと述べている。リウィウスによると、ロムルスは女性たち一人ひとりと直接話し、「それはすべて、隣人との結婚の権利を否定する彼女たちの両親のプライドによるものだ。彼女たちは名誉ある結婚生活を送り、財産と市民権をすべて共有し、そして人間性にとって最も大切なこととして、自由人の母となるだろう」と宣言したという。^[4]ハリカルナッソスのディオニュシオスのような学者は、女性たちがローマ人男性と新たに築いた関係を通じて、サビニ人との同盟を確保しようとしたのだと主張している。^{[11]リウィウスの記述は、}キケロの著作によっていくつかの点で補強されている。キケロの著作『国家論』では、祭りでサビニの女たちを誘拐する計画は「新国家を強化するため」と「王国と国民の資源を守るため」に行われたというリウィウスの見解が繰り返されている。^[11]リウィウス、キケロ、ディオニュシオスとは異なり、オウィディウスはサビニの女たちの誘拐を、ローマの男たちが性的欲求を満たすための手段と見ており、都市のために子供を産むために妻を娶る試みではないと見ている。^[11]彼はローマの女性不足の問題に言及しているが、誘拐計画の要因とはしていない。

この物語がローマ建国神話の一部であったことは明らかであるが、その史実性については議論があり、多くの歴史家によって実際に起こったとは考えにくい、あるいは少なくとも記述されているような形で起こったとは考えられていない。 テオドール・モムゼン（およびジャック・プーセ [fr]など後代の歴史家）は、この物語はサムニウム戦争後の紀元前4世紀後半に、戦争と同盟の組み合わせの後にサムニウム人がローマに同化し、同様の出来事が遠い過去に送り込まれたことを説明する物語として広まった可能性が高いと考えていた。この物語は、この出来事を描いた貨幣が鋳造された紀元前89年に再び重要性を増した可能性が高い。これは、ローマとそのイタリア同盟国との間で、地位とローマ市民権に値するかどうかをめぐる紛争であった社会戦争中に作られたものと考えられる。ローマが近隣諸国と衝突し、残忍な暴力を振るう能力を示したが、サビニ人がローマとの統一に服従したため最終的に戦争を回避したというローマの過去の物語は、当時のローマにとって強力な戦争だっただろう。^[12]

伝説を題材にした多くの作品では、古代ローマ人の頑強さと勇気を示す適切な感動的な例と、激しい情熱的な闘争に挑む勇敢な半裸の人物を含む複数の人物を描く機会が組み合わされています。

この主題は、家族と文化の継続における結婚の重要性を象徴するものとして、ルネッサンス時代に人気がありました。また、これは戦闘の主題の一例でもあり、極端なポーズをとる女性と男性の人物像を描く芸術家の技量を発揮することができ、性的なテーマという利点も加わりました。これは 15 世紀のイタリアのカソーニによく描かれ、後にはより大きな絵画に描かれました。新約聖書では、幼児虐殺の主題によって同様の機会が与えられました。

16世紀のイタリア系フランドルの彫刻家ジャンボローニャは、このテーマを3人の人物（1人の男性が女性を空中に持ち上げ、もう1人の男性がしゃがんでいる）で表現した彫刻を1つの大理石の塊から彫りました。この彫刻はジャンボローニャの最高傑作と考えられています。^[13]もともとは複雑な彫刻群を制作する芸術家の能力を示すことを目的としていたが、その主題である伝説的なサビニの女たちの略奪は、トスカーナ大公フランチェスコ1世がフィレンツェのシニョーリア広場のランツィのロッジアで公開展示するように命じた後に発明されなければなりませんでした。

彫刻の設置場所として提案されたのは、ベンヴェヌート・チェッリーニのペルセウス像の向かい側だったため、アンドロメダがフィネウスに強姦されるなど、前作に関連したテーマを描くべきだという意見が出た。プロセルピナとヘレネの強姦もテーマとして検討された。最終的に、彫刻はサビニの処女の一人として特定されることとなった。

この作品には「 OPVS IOANNIS BOLONII FLANDRI MDLXXXII （フランドルのブローニュのヨハネスの作品、1582年）」という署名がある。2人の人物のみを描いた初期の準備ブロンズ像がナポリのカポディモンテ美術館にある。その後ジャンボローニャは計画を改訂し、今度は3人目の人物を追加した2つの蝋人形を制作した。現在、この蝋人形はロンドンのヴィクトリア＆アルバート博物館に所蔵されている。1582年に制作された完成彫刻の原寸大のジェッソは、フィレンツェのアカデミア美術館に展示されている。

女性とひざまずく男性は古代彫刻『ラオコーンとその息子たち』の人物像を参考にしている。^[14]

ジャンボローニャ自身のスタジオで制作され、他の人々によって模倣されたこの彫刻のブロンズ縮小版は、19 世紀まで鑑定家のコレクションの定番となっていました。

ニコラ・プッサンはこの主題の2つの主要なバージョンを制作しました。最初のバージョンは「サビニの女たちの誘拐」と題され、1633年から1634年頃に完成したと考えられます。この絵は、ロムルスがローマ人に誘拐の合図を送っている様子を描いています。メトロポリタン美術館によると、プッサンの作品の主題は、彼のポーズや身振りに対する理解とローマ建築の知識を強調するものでした。^[15]このバージョンの絵画は現在、ニューヨーク市の メトロポリタン美術館に所蔵されています。

プッサンの2番目のバージョンである『サビニの女たちの略奪』は、基本的にオリジナル作品の再現であり、1637年から1638年頃に完成したと考えられています。この作品の建築的な背景は、オリジナルよりも発展しています。この絵は現在、パリのルーブル美術館に所蔵されています。^[16]ルーブル美術館によると、プッサンのキャリアを通じて、1つの主題を複数のバージョンで描くことは珍しいことではなかったそうです。

ピーテル・パウル・ルーベンスは1635年から1640年頃に『サビニの女たちの略奪』の彼なりのバージョンを描いた。現在はロンドンのナショナル・ギャラリーに所蔵されている。^[17]この絵は、ロムルスがローマ軍にサビニの女たちを誘拐するよう合図を出した瞬間を描いている。ルーベンスは誘拐の暴力性を強調し、胸を露出した女性や兵士が女性のスカートをめくる様子を描くことで、この絵を性的に表現している。^[18]

ピエトロ・ダ・コルトーナはサビニ人への強姦を少なくとも二度描いた。

この主題に関するルカ・ジョルダーノまたは彼の工房 による絵画は少なくとも 8 点あります。

ヨハン・ハインリヒ・シェーンフェルトは1630年代後半にこの主題を題材にした『サビニの女たちの略奪』を描いた。彼の作品は現在サンクトペテルブルクのエルミタージュ美術館に所蔵されている。^[19]

ジャック・ステラは17世紀半ばにサビニの女たちの強姦を描いた『サビニの女たちの強姦』を描いた。ステラの描いたこの場面はニコラ・プッサンの作品に非常によく似ていたと言われており、彼の死後、彼の描いた作品はプッサンの作品と間違われた。この作品は現在プリンストン大学美術館に所蔵されている。^[20]

ジャック＝ルイ・ダヴィッドは、女性たちが戦闘中の両陣営を和解させるために介入する物語のもう一方の結末を描いた。 『戦闘員の間を走り抜けて和平を強制するサビニの女たち』 （ 『サビニの女たちの介入』としても知られる）は1799年に完成し、ルーブル美術館に所蔵されている。^[21]

ダヴィッドは、恐怖政治とテルミドールの反動で頂点に達した内乱の時代を経て、フランスが他のヨーロッパ諸国と戦争状態にあった1796年にこの絵の制作を開始した。その間、ダヴィッド自身もロベスピエールの支持者として投獄されていた。疎遠になっていた妻が獄中にある彼を訪ねた後、ダヴィッドは妻を称えるために愛が争いに勝つというテーマでこの物語を語るというアイデアを思いついた。この絵は、フランス革命の流血の後、フランス国民に相違点を和解させるよう訴えるものとも見なされた。^[21]

この絵は、ロムルスの妻ヘルシリア（サビニ人のリーダー、ティトゥス・タティウスの娘）が夫と父の間に駆け寄り、赤ん坊をその間に置き去る様子を描いている。元気いっぱいのロムルスは、半ば後退するタティウスを槍で攻撃しようと準備するが、躊躇する。他の兵士たちはすでに剣を鞘に収めている。^[要出典]

背景の岩の露頭はタルペーイアン・ロックです。^[要出典]

19 世紀のイギリスの風刺画家ジョン・リーチは、著書『ローマの喜劇史』の中で、サビニの女たちの強姦を描いた作品を取り上げている。この絵では、意図的に時代錯誤的に、女性たちがビクトリア朝の衣装を着て、コロナ・エ・アンコーラ(「王冠と錨」、イギリスの船乗りの町でよく見られる居酒屋の看板) から連れ去られる様子が描かれている。

エドガー・ドガは『サビニの女たちの略奪』^[22]（プッサンに倣って）を1861年～1862年頃に 描いた。

「巨匠の作品は何度も何度も模写されなければならない」とドガは言った。「そして、自分が優れた模写家であることを証明して初めて、自然から大根を描くことが当然許されるはずだ。」ドガが初めてルーブル美術館で絵画を模写する許可を得たのは1853年、彼が18歳だった時だった。彼はイタリア・ルネッサンスの偉大な作品と自身の古典的フランス的遺産に最も興味を持っていたため、プッサンの絵画のこの詳細な模写を描いた。^[23]

チャールズ・クリスチャン・ナールはこの主題を『誘拐』、『捕虜』、『侵略』と題された三部作の作品で描きました。

パブロ・ピカソは『サビニの女たちの略奪』（1962-63年）のいくつかのバージョンでこのテーマを取り上げており、そのうちの1つはボストン美術館に所蔵されている。これらはダヴィッドのバージョンに基づいている。これらは物語の始まりと終わりを融合させ、残忍なロムルスとタティウスがヘルシリアとその子供の裸の姿を無視し、踏みつける様子を描いている。^[24]

サビニの女たちの強姦のエピソードは、キケロ^[25] 、リウィウス^[26]、 ハリカルナッソスのディオニュシオス^[27]、プルタルコス^[28]によって語られている。オウィディウスの詩にもこのエピソードへの言及がいくつかあり^[29]、ウェルギリウスの『アエネイス』のアエネイスの盾にも描かれている。^[30]

サビニの女たちはダンテの『神曲』第 6 歌で言及されています。

ミドラーシュの セフェル・ハヤシャル（1624年に初めて確認）は、この物語をトバルの子孫であるサビニ人とローマ人のキティムとの間の戦争の一部として描いています（ヤシャール17：1–15）。この物語のより詳細なバージョンは、初期の中世のラビの著作であるヨシッポンにあります。

この物語は、サキの短編小説『シャルツ・メッタークルメ法』に登場するいたずら好きなキャラクター、カルロッタ夫人によってパロディ化された。 ^[31]

スティーブン・ヴィンセント・ベネットは、この伝説をパロディ化した「泣き虫女たち」という短編小説を書いた。後に1954年のミュージカル「七人の花嫁 七人の兄弟」に翻案されたこの物語は、7人の不器用だが誠実な田舎者の物語で、そのうちの1人が結婚し、他の男たちにパートナーを探すよう勧める。社交会で魅力的な女性たちと出会った後、彼らは後者の男たちに求愛の機会を奪われる。ローマの例に倣い、彼らは女性たちを誘拐する。元の物語と同様に、女性たちは最初は憤慨するが、最終的には心を奪われる。

1962年、この物語に基づいたメキシコの「剣とサンダル」映画が、アルベルト・グート監督によって制作されました。『El Rapto de las Sabinas』と題されたこの映画は、米国では『The Rape of the Sabine Women』および『The Shame of the Sabine Women』というタイトルで公開されました。

トム・ストップパードの戯曲『ローゼンクランツとギルデンスターンは死んだ』（1966年）では、男性のみの役者グループが『サビニの女たちの略奪』の公演を申し出るが、タイトルの登場人物たちはこれに嫌悪感を抱く。^[32]

最新の映画化作品はセリフのない『サビニの女たちの略奪』で、2005年にイヴ・サスマンとルーファス・コーポレーションによって制作された。 ^[33]

サビニ人の女性に対する強姦は、デブラ・メイ・マクラウドの歴史小説『タルピエア』に描かれている。^[34]

学者たちは、サビニの女たちの強姦、北欧神話のアース神族とヴァン神族の戦争、ギリシャ神話のイリアスとの類似点を挙げ、インド・ヨーロッパ祖語の「機能の戦争」を裏付けている。これらの類似点について、JP マロリーは次のように述べている。

基本的に、この類似点は、戦争の勝利側に第一（魔術的・法的）および第二（戦士）機能の代表者がいて、最終的に第三機能の登場人物、例えばサビニの女たちや北欧のヴァン神族を征服し、組み込むという点に関係している。実際、『イリアス』自体も同様の観点で検討されてきた。したがって、この神話の最終的な構造は、原インド・ヨーロッパ社会の三つの階級が、最初の二つと第三の階級との戦争の後にのみ融合したというものである。^[35]

• イル・ラット・デッレ・ザビーネ(1961、映画)
• サビニの女たちの略奪（1962年の映画）
• 七人の兄弟のための七人の花嫁

• アマゾンオマキア
• ラピテース族
• ストックホルム症候群
• ウクトゥワルワ

• リウィウス、「最高の条件」、第 1 巻、9 ～ 13(ラテン語)、第 1 巻 9–13 (英語)

• マイケル・クロフォード『共和政ローマの貨幣』ケンブリッジ大学出版局、1974-2001年。
• ウォルター・フリードレンダー『ニコラ・プッサン：新たなアプローチ』（ニューヨーク：エイブラムス）、1964年。
• マロリー、J.P. (2005)。インド・ヨーロッパ語族の探求。テムズ・アンド・ハドソン。ISBN 0-500-27616-1 
• ポープ・ヘネシー、ジョン、『イタリア盛期ルネサンスとバロック彫刻』ロンドン：ファイドン社、1996年。

• ウィキメディア・コモンズの「サビニの女たちの略奪」に関連するメディア