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『死んだウサギに絵を説明する方法』（ドイツ語: Wie man dem toten Hasen die Bilder erklärt）は、ドイツの芸術家ヨーゼフ・ボイスが1965年11月26日にデュッセルドルフのシュメラ画廊で上演したパフォーマンス作品である。これはボイスにとって私設画廊での初の個展であったが、彼の最も有名なアクションとして言及されることもある。 [ 1 ]
パフォーマンスの開始時に、ボイスはギャラリーのドアを内側から施錠し、ギャラリーの来場者を外に残した。来場者は窓越しにしか内部の様子を見ることができなかった。頭全体を蜂蜜と金箔で覆ったボイスは、死んだウサギに絵の説明を始めた。腕に乗せた死んだ動物に明らかに会話しているかのようにささやきながら、展示品を次々と見て回った。時折立ち止まり、ギャラリーの中央に戻って、床に横たわっている枯れたモミの木をまたいだ。[ 2 ] 3時間後、一般の人々が部屋に入ることができた。ボイスは入口エリアの椅子に座り、腕にウサギを乗せ、見物人に背を向けていた。
このパフォーマンスは、1950年代のドローイングですでに始まっていた、ベイスの芸術の定義の拡大における頂点であった。彼は、観客にとっては事実上無言である行為を通して、 「芸術を説明する」という儀式を称賛した。
このパフォーマンスにおける思考、言語、形式の関係もまた、ボイスの特徴であった。最後のスピーチ「ドイツについて語る」（ドイツ語：Sprechen über Deutschland、1985年）で、彼は自分が本質的に言葉の人であることを強調した。別の例では、彼は次のように述べていると引用されている。「私が話すとき、私はその力の衝動を、成長の精神的な知覚である、より完全に記述的な言語へと流れるように導こうとしている。」[注1 ] [ 3 ]彼の視覚作品への言語と会話の統合は、「死んだウサギに絵を説明する方法」において重要な役割を果たしている。
野ウサギは、多くの宗教において何世紀にもわたって幅広い象徴的な意味を持つ動物です。ギリシャ神話では愛の女神アフロディーテと結び付けられ、ローマ人やゲルマン民族にとっては豊穣の象徴であり、キリスト教では復活と結びつけられるようになりました。この解釈は、ボイスがパフォーマンス中に着用した「マスク」によっても裏付けられています。金は太陽の力、知恵、純粋さの象徴であり、蜂蜜はゲルマン民族における再生の象徴です。
ボイスは次のように説明した。
私にとってウサギは化身の象徴であり、ウサギはそれを実際に体現している。人間は想像の中でしかそれができない。ウサギは穴を掘り、大地に家を建てる。こうしてウサギは大地に化身する。それだけが重要なのだ。私にはそう思える。頭についた蜂蜜はもちろん思考に関係している。人間は蜂蜜を作る能力はないが、考える能力、アイデアを生み出す能力はある。そのため、思考の古臭く病的な性質は再び生き生きとしたものになる。蜂蜜は間違いなく生きている物質であり、人間の思考も生き生きとすることができる。一方で、知性化は思考にとって致命的になり得る。政治や学問の世界では、人は自分の心を死に至らしめるほど話すことがある。[ nb 2 ] [ 4 ]
こうした素材や行為は、ボイスにとって特別な象徴的価値を持っていた。例えば、蜂蜜は蜂の産物であり、ボイスにとって（ルドルフ・シュタイナーに倣って）蜂は温かさと友愛の理想的な社会を象徴していた。金は錬金術において重要な意味を持ち、火星の金属である鉄は、力強さと大地とのつながりという男性的な原理を象徴していた。ボイスがウサギと一緒に座っているパフォーマンスの写真は、「一部の批評家によって20世紀の新しいモナ・リザ」と評されたが、ボイス自身はそれに同意しなかった。[ 5 ]
このパフォーマンスは重要な作品とみなされており、2005年にマリーナ・アブラモヴィッチによってニューヨークのソロモン・R・グッゲンハイム美術館で、彼女のシリーズ「セブン・イージー・ピーセス」の一環として再現された。
この記事で使用されているボイスの引用の英語訳は、いかなる場合も公式なものではありません。アーティストの意図を誤って伝えている箇所は、意図的なものではありません。透明性を確保するため、原文のドイツ語を以下に掲載します。