名目主義

形而上学において、唯名論とは、普遍性や抽象的対象は、単なる名前やラベル以外には実際には存在しないという見解である。 ^{[1] [2]}唯名論には主に2つのバージョンがある。1つは、普遍性、つまり多くの特定のもの（例えば、強さ、人間性）によって具体化または例示できるものの存在を否定する。もう1つのバージョンは、抽象的対象自体の存在、つまり空間や時間に存在しない対象の存在を明確に否定する。^[3]

ほとんどの唯名論者は、空間と時間における物理的な個別物だけが実在し、普遍物は事後、つまり個別の事物の後にのみ存在すると主張してきた。^[4]しかし、唯名論のいくつかのバージョンでは、個別物の中には抽象的な実体（例えば、数字）があり、他の個別物は具体的な実体、つまり空間と時間に実際に存在する実体（例えば、柱、蛇、バナナ）であると主張している。唯名論は、主に普遍の問題に関する立場である。普遍物は個別物を超えて存在すると主張するプラトン的実在論などの実在論哲学や、普遍物はその中に内在的に実在すると主張するアリストテレスの形質実体論に反対している。しかし、「唯名論」という名前は、中世哲学におけるロスケリヌスとの論争から生まれたものである。

唯名論という用語はラテン語の nomen、「名前」に由来しています。ジョン・スチュアート・ミルは「名前以外に一般的なものは何もない」という格言で唯名論を要約しました。 ^[5]法哲学では、唯名論は憲法的唯名論と呼ばれるものに応用されています。^[6]

プラトンはおそらく西洋哲学において実在論、すなわち非唯名論の立場 を明確に述べた最初の著者である。

... 私たちは、同じ名前を当てはめる多くの物それぞれについて、通常、単一の形態を仮定します。... たとえば、ベッドやテーブルはたくさんあります。... しかし、そのような家具には、ベッドとテーブルの 2 つの形態しかありません。 ( 『国家』 596a–b、Grube 訳)

美しいものは信じるが、美しいもの自体を信じない人はどうでしょうか...？彼は目覚めた状態ではなく、夢の中で生きていると思いませんか？（国家476c）

「ベッド」と「美しい」という名前に対応するプラトンの普遍性は、ベッドの形と美しいものの形、またはベッド自体と美しいもの自体でした。プラトンの形は、哲学でそのようなものとして提唱された最初の普遍性でした。^[7]

ここでの「普遍的」という用語は、アリストテレスの専門用語である「katholou」の英訳に由来しています。これは、普遍性の問題を議論するために彼が特に作った造語です。^[8] Katholouは、「全体として」を意味する語句「kata holou」の短縮形です。 ^[9]

アリストテレスはプラトンの『イデア論』の特定の側面を否定したことで有名ですが、唯名論も明確に否定しています。

...「人間」、そして実際すべての一般的な述語は、個人ではなく、何らかの性質、量、関係、またはそのような類のものを意味します。（『詭弁論術の反駁』 xxii、178b37、ピカード・ケンブリッジ訳）

名目主義的議論を明示的に記述した最初の哲学者はストア派、特にクリュシッポスであった。^{[10] [11]}

中世哲学では、フランスの哲学者で神学者の ロスケリヌス（1050年頃～1125年頃）が、初期の著名な唯名論の提唱者であった。唯名論の考えはピーター・アベラールの著作に見られ、最も影響力があり徹底した唯名論者であったウィリアム・オッカムにおいて開花した。アベラールとオッカムの唯名論は概念主義と呼ばれることもあり、唯名論と実在論の中間的な立場をとっており、類似した個人の間には共通点があるが、それは心の概念であって、心から独立して存在する実在の実体ではないと主張する。オッカムは、存在するのは個人だけであり、普遍とは個人の集合を指す精神的な方法にすぎないと主張した。「私は、普遍とは主体の中に存在する実在するものではなく、心の中の思考対象としてのみ存在するものであると主張する」と彼は書いている。一般的に、オッカムは、説明に必要のない実体を仮定することに反対した。したがって、彼は、たとえばソクラテスの中に「人類」と呼ばれる実体が存在すると信じる理由はなく、この主張をしてもそれ以上何も説明されないと書いた。これは、その後オッカムの剃刀と呼ばれるようになった分析方法、つまり、あらゆる現象の説明では、できるだけ仮定を少なくすべきであるという原則と一致している。批評家は、概念主義的アプローチは普遍性という心理学的な問題にしか答えていないと主張する。同じ概念が2 人の個人に正しく恣意的ではない形で適用される場合、2 人の個人の間には、同じ概念に該当することを正当化する何らかの類似点または共有特性があるはずであり、これが普遍性が解決するために持ち込まれた形而上学的問題であり、全体の問題の出発点である (MacLeod & Rubenstein、2006、§3d)。個人間の類似性が主張される場合、概念主義は中程度のリアリズムになる。それらが否定されれば、それは名目主義に陥ります。

近代哲学では、唯名論はトーマス・ホッブズ^[12]とピエール・ガッサンディ^[13]によって復活した。

現代の 分析哲学では、ルドルフ・カルナップ^[14] 、ネルソン・グッドマン^[15] 、HH・プライス^[14]、DC・ウィリアムズ^[16]によって擁護されてきた。

最近、一部の学者は、唯名論が近代性と同時代性の概念にどのような影響を与えたのか疑問視している。マイケル・アレン・ギレスピーによると、唯名論はこれら2つの時代に深く影響を与えている。近代性と同時代性は世俗的な時代であるにもかかわらず、その根源は神聖なものにしっかりと根付いている。^[17]さらに、「唯名論はこの世界をひっくり返した」と彼は主張する。「唯名論者にとって、すべての実在は個別的または特定のものであり、普遍的なものは単なるフィクションだった。」^[17]

もう一人の学者、ヴィクトル・ブルーノも同じ考えだ。ブルーノによれば、唯名論は中世のシステムにおける最初の断裂の兆候の一つである。「個々のものの解体、個人に自らの可能性の総体化の地位を危険にさらすこと、これらすべてが客観的かつ物質的な実存的亀裂の中で展開する。この亀裂の結果が国民国家の樹立の試みとなるだろう。」^[18]

インド哲学には、さまざまな実在論と唯名論の伝統が包含されている。一部の正統派ヒンドゥー学派、特にプルヴァ・ミーマーンサー、ニヤーヤ、ヴァイシェーシカは実在論の立場を擁護し、言葉の指示対象は、知識の主体によって知覚される個別の対象と、その物が属する普遍的なクラスの両方であると主張している。インドの実在論によれば、個別のものと普遍的なものはどちらも客観的に存在し、後者が前者の根底にある。

仏教徒、特にサウトランティカ派^[19]とヨーガチャーラ派^{[20] [18]}の人々は、言葉の指示対象は真の対象ではなく、知性によって生み出された概念のみである、という意見でした。これらの概念は有効な存在、つまり因果力を持っていないため、現実的ではありません。言語慣習としての言葉は思考や談話に役立ちますが、それでも言葉が現実をあるがままに把握しているとは受け入れられません。

ディグナーガは、アポハヴァーダ（排除理論）と呼ばれる名詞的意味理論を考案しました。この理論は、客観的な存在を持たないクラスであっても、言葉がオブジェクトのクラスを指すことができる理由を説明しようとしています。ディグナーガの命題は、クラスはメンバーが共通して持つ肯定的な性質を指すものではないというものです。逆に、普遍的なクラスは排除（アポハ）です。そのため、たとえば「牛」クラスは、個々の牛に共通するすべての排除で構成されています。つまり、それらはすべて馬でも象でもないということです。

名目論は普遍性の問題に対する反応として生まれ、特にいくつかのものが同じタイプであるという事実を説明します。たとえば、Fluffy と Kitzler は両方とも猫です。または、草、シャツ、カエルのカーミットは緑色であるなど、特定の特性が反復可能であるという事実です。Fluffy と Kitzler が両方とも猫である理由と、草、シャツ、カーミットが緑色である理由を知りたいと思うでしょう 。

プラトン主義者の答えは、すべての緑のものが緑であるのは、普遍的なもの、つまりこの場合、すべての緑のものの一部である単一の抽象的なものが存在するからである、というものです。草、シャツ、カーミットの色に関して言えば、それらの部分の 1 つは同一です。この点で、3 つの部分は文字通り 1 つです。緑は反復可能です。なぜなら、緑のものが存在する場所には必ず 1 つのものが現れるからです。

唯名論は普遍性の存在を否定する。その動機はいくつかの懸念から生じ、第一は普遍性がどこに存在するかである。プラトンは、ある解釈では、物質世界とは別に抽象的な形式または普遍性の領域が存在すると主張した（形式論を参照）。特定の物質的対象は、単に普遍性を例示または具体化するにすぎない。しかし、これは次のような疑問を生じさせる。この普遍性の領域はどこにあるか？ 一つの可能​​性は、それが空間と時間の外側にあるということである。この可能性に共感する見解は、ある形式が複数の物質的対象に内在しているからこそ、その形式はそれらの物質的対象をそれぞれ超越しているに違いない、というものである。このように、形式は多くの物質的対象に内在している限りにおいてのみ「超越的」である。言い換えれば、内在性は超越性を意味し、それらは互いに対立するものではない。 (また、この見解では、物理的世界とは別の形の「世界」または「領域」は存在しないため、「普遍的な領域」をどこに位置付けるかについての心配はほとんど生じません。) しかし、自然主義者は、空間と時間の外側には何も存在しないと主張します。異教の哲学者プロティノスやキリスト教の哲学者アウグスティヌスなどの一部の新プラトン主義者は、(概念主義を先取りして) 普遍的なものは神の心に含まれていると示唆しています。事態を複雑にしているのは、インスタンス化または例示関係の性質とは何でしょうか?

概念主義者は、名目論と実在論の中間の立場をとり、普遍性は心の中にのみ存在し、外部的または実質的な現実性はないと主張します。

穏健な実在論者は、普遍性が存在する領域は存在せず、むしろ普遍性は、それがどのように現れようとも、空間と時間の中に存在するとしている。普遍性、例えば緑は、単一のものであると仮定する。名目論者は、単一のものが同時に複数の場所に存在することは異常であると考える。実在論者は、緑に関するすべての事例は例示関係によってまとめられているが、この関係は説明できないと主張する。さらに、語彙学では、色彩の実在論に反対する議論、すなわち青緑区別の主題がある。一部の言語では、青と緑に相当する語が共語化される可能性がある（さらに、直接的な翻訳がない可能性もある。日本語では通常「blue」と翻訳される「青」は、英語では「green」と見なされる語（青リンゴなど）に使用されることがある。）^[21]

最後に、多くの哲学者は、最低限の種類の実体のみで構成されるより単純なオントロジーを好みます。WVOクワインが言ったように、「彼らは『砂漠の風景』を好む」のです。彼らは、「猫っぽさ」や「緑っぽさ」などの普遍性を使わずに、説明したいことをすべて表現しようとします。

唯名論には、極端なものからほぼ実在論的なものまで、さまざまな形態がある。一つの極端な例は述語唯名論で、これは、例えばフラッフィーとキッツラーは、単に「猫である」という述語が両方に当てはまるというだけで、両方とも猫であると主張する。そして、これは物体間の属性の類似性すべてに当てはまる。この見解に対する主な批判は、普遍性の問題に対する十分な解決策を提供していないということである。この見解は、一群の事物に同じ述語が適用されることがなぜ正当化されるのかという説明を提供していない。^[22]

類似性名目論の支持者は、フラッフィーとキッツラーは、その種の仲間として一緒に分類できるほど典型的な猫によく似ているため、または、他のものとの違いよりもお互い（および他の猫）との違いがはるかに少なく、このため一緒に分類される正当な理由があるため、「猫」は両方の猫に当てはまると信じている。^[23]類似性名目論者の中には、類似関係自体は普遍的であるが、それが唯一の必要な普遍的であると認める人もいる。他の者は、それぞれの類似関係は個別的であり、他の類似関係と似ているという理由だけで類似関係であると主張する。これは無限後退を生み出すが、多くの人はそれが悪質ではないと主張する。^[24]

クラス名義論は、クラスの所属が特性関係の形而上学的裏付けを形成すると主張する。すなわち、2つの特定の赤いボールは、その特性に対応するクラス（赤いボールであることとボールであること）のメンバーであるという点で、同じ特性を共有する。アンソニー・クイントンは、いくつかのクラスを「自然クラス」とみなすクラス名義論のバージョンを主張している。^[25]

概念主義は、思考する心の中にある概念化された枠組みとして、個々のものの普遍性を説明する哲学理論である。^[26]概念主義の見解は、心の認識の外にある個々のものの中に普遍性が存在することを否定する観点から、形而上学的概念にアプローチする。^[27]

もう一つの形の唯名論は、比喩唯名論である。比喩とは、シャツの特定の緑色のような、特性の特定のインスタンスである。類似の比喩の間には、原始的で客観的な類似関係が成り立つと主張する人もいるかもしれない。別のやり方としては、見かけ上の比喩はすべてより原始的な比喩から構成されており、最も原始的な比喩は完全な物理学の実体であると主張することである。したがって、原始的な比喩の類似性は、因果的識別不可能性の観点から説明できる。2つの比喩は、一方を他方に置き換えても、それらが関与するイベントに違いが生じない場合、正確に類似している。マクロレベルでの類似性の程度の違いは、ミクロレベルでの類似性の程度の違いによって説明でき、ミクロレベルの類似性は、因果力と同じくらい堅牢な物理的な何かの観点から説明される。 おそらく最も著名な現代の実在論者であるデイヴィッド・アームストロングは、このような比喩に基づいた名目論の変種には可能性があるが、彼の普遍性理論のように自然法則を説明することはできないと主張している。^{[28] [29]}

イアン・ハッキングは、現代科学の社会構成主義と呼ばれるものの多くは、実際には暗黙の名目主義的形而上学的見解に動機付けられていると主張している。このため、科学者と構成主義者は「お互いに声をそろえて言い合えない」傾向があると彼は主張している。^[30]

マーク・フニャディは、現代の西洋世界を「リビドー的唯名論」の象徴として特徴づけている。彼は、中世の唯名論で現れた個人の意志へのこだわりが、欲望と意志が混同された「リビドー的唯名論」へと進化したと主張している。^[31]

哲学、とりわけ存在論と数学の哲学が集合論を避けるべきであるという考えは、ネルソン・グッドマンの著作（特にグッドマン 1940 と 1977 を参照）に大きく負っている。グッドマンは、個体と​​呼ばれる、部分のない具体的実体と抽象的実体が存在すると主張した。個体の集合も同様に存在するが、同じ個体を持つ 2 つの集合は同じ集合である。グッドマン自身はスタニスワフ・レシニエフスキの研究、特に彼のメレオロジー（メレオロジー）に大きく依拠していたが、メレオロジー自体はカントール集合論に関連するパラドックスへの反応であった。レシニエフスキは空集合の存在を否定し、どのシングルトンもその中の個体と同一であると主張した。種または属とされるものに対応するクラスは、それを構成する具体的な個体の具体的な合計である。たとえば、哲学者のクラスは、すべての具体的な個々の哲学者の合計にほかならない。

集合論における外延性の原理は、同じ個体の 1 つ以上のインスタンスを囲む対応する中括弧の任意のペアが同じ集合を表すことを保証する。したがって、{ a , b }、{ b , a }、{ a , b , a , b } はすべて同じ集合である。グッドマンと他の数学的唯名論の支持者にとって、^[32] { a , b } は、{ a , { b }  }、{ b , { a , b } }、および対応する中括弧と 1 つ以上のaおよびb インスタンスの任意の組み合わせと同一である（ただし、aとb は個体の名前であり、個体の集合の名前ではない）。グッドマン、リチャード・ミルトン・マーティン、ウィラード・クワインはいずれも、集合についての推論を仮想集合の理論によって行う（特に Quine 1969 を参照）ことを提唱した。この理論では、量化変数の宇宙には仮想集合を含めることができ

数学の基礎において、名目主義は、数学的な意味での集合が存在すると仮定せずに数学を行うことを意味するようになった。実際には、これは量化された変数が、数、点、原始的順序付きペア、およびその他の抽象的な存在論的プリミティブの宇宙にわたって変動する可能性があるが、メンバーがそのような個体である集合にわたって変動することはないことを意味する。現代数学のコーパスのごく一部だけが、名目主義的な方法で再導出できる。

中世後期の思想のカテゴリーとして、「唯名論」という概念はますます疑問視されるようになっている。伝統的に、14 世紀は唯名論の全盛期とみなされ、ジョン・ビュリダンやウィリアム・オッカムなどが創始者とみなされてきた。しかし、運動としての「唯名論」という概念 (一般に「リアリズム」と対比される) は、14 世紀後半になって初めて現れ、^[33] 15 世紀にようやく徐々に広まった。^[34]リアリズムと関連した「古き道」と唯名論と関連した「現代道」という 2 つの異なる道の概念は、15 世紀後半になってようやく広まったが、この論争は 16 世紀にようやく終息した。^[35]

「唯名論」と「実在論」の分裂という明確な考え方が15世紀になって初めて現れたことを認識している学者たちは、14世紀の唯名論の学派が本当に存在したと言えるのかどうか、ますます疑問視するようになっている。オッカム、ビュリダン、マルシリウスらの間には類似点があると言われるかもしれないが、顕著な相違点もある。より根本的な問題として、ロバート・パスナウは、14世紀の著作の中に「唯名論」と呼べる一貫した思想体系が認められるかどうか疑問視している。^[36]このため、後期スコラ哲学を、14世紀に現れた「近代的道」すなわち唯名論と「古代の道」すなわち実在論との間の論争として描写した20世紀の物語を追うことは困難であり、ウィリアム・オッカムの唯名論的思想は、17世紀にスコラ哲学が最終的に拒絶されることを予兆していたと論じている。^[35]

^{数学における唯名論的再構成[要説明]}に対する批判は、バージェス (1983) およびバージェスとローゼン (1997) によって行われた。バージェスは 2 種類の唯名論的再構成を区別した。したがって、解釈学的唯名論とは、科学は適切に解釈されれば、数や集合などの数学的対象 (実体) をすでに不要にしているという仮説である。一方、革命的唯名論とは、現在の科学理論を数学的対象を必要としない代替理論に置き換えるプロジェクトである (バージェス、1983、96 ページを参照)。最近の研究では、バージェスの批判を 3 つの唯名論的再構成にまで拡張している。それは、無限小を必要としないゲオルク・カントール、リヒャルト・デデキント、カール・ワイエルシュトラスによる解析学の再構成、排中律を必要としないエレット・ビショップによるワイエルシュトラス解析学の構成主義的再再構成である。カール・ボイヤー、ジュディス・グラビナーらによる、コーシーの解析学への基礎的貢献の解釈学的再構築。この解釈ではコーシーの無限小を排除した。 ^[37]

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Wikisource には、 1905 年の新国際百科事典の記事「唯名論」のテキストがあります。

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• クリマ、ギュラ。「中世における普遍性の問題」。ザルタ、エドワード N. (編)。スタンフォード哲学百科事典。
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• 中世の唯名論と文学的問題：リチャード・ウッツ著、テリー・バラカット・ペルスピクイタス協力による選集（2004年）