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平和構築とは、非暴力的な方法で不正義を解決し、致命的または破壊的な紛争を生み出す文化的および構造的条件を変革することを目的とした活動です。それは、民族、宗教、階級、国家、人種の境界を越えて、建設的な個人的、集団的、政治的関係を構築することを中心に展開されます。このプロセスには、暴力の予防、紛争の管理、解決、変革、紛争後の和解、修復的司法、またはトラウマの癒しなど、さまざまな方法が含まれる可能性があり、これらはあらゆる暴力事件の前、最中、後に行われます。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
そのため、平和構築は、長期にわたり社会のあらゆるレベルで機能し、地域および世界の人々の間の関係を確立および維持し、持続可能な平和を生み出す多分野横断的な技術または方法であり、戦略的なものとなります。[ 1 ]戦略的な平和構築活動は、暴力の根本原因または潜在的な原因に対処し、平和的な紛争解決に対する社会的な期待を生み出し、社会を政治的および社会経済的に安定させます。
平和構築に含まれる方法は、状況や平和構築の主体によって異なる。成功した平和構築活動は、自立的で持続的な平和を支える環境を作り出し、対立する者同士を和解させ、紛争の再発を防ぎ、市民社会を統合し、法の支配のメカニズムを構築し、根本的な構造的および社会的な問題に対処する。研究者や実務家はまた、平和構築は、地域の平和観や紛争を助長または可能にする根本的な力学に依拠する場合に最も効果的で持続的であるとますます認識している。[ 4 ]
平和構築の定義は、主体によって異なり、平和構築の範囲に含まれる活動を具体的に定めたり、平和構築を紛争後の介入に限定したりする定義もある。平和構築は明確な指針や目標のない、漠然とした概念のままであるが、[ 5 ]すべての定義に共通するのは、人間の安全保障の向上が平和構築の中心的な課題であるという合意である。 この意味で、平和構築には、暴力の根本原因に対処し、暴力的な紛争の前、最中、後に、市民が恐怖からの自由（消極的平和）、欠乏からの自由（積極的平和）、屈辱からの自由を確保するために、地域、国家、国際レベルで政府や市民社会の多様な主体が行う幅広い取り組みが含まれる。
平和構築の目的の多くは、平和維持活動、平和構築、紛争解決の目的と重なる部分が多いものの、それぞれ異なる概念である。平和維持活動は進行中の紛争を終結させることを目的としているのに対し、平和構築は紛争が始まる前、あるいは終結後に行われる。平和維持活動は紛争後の戦闘再開を防ぐものであり、平和構築のように暴力の根本原因に対処したり、社会変革を目指したりするものではない。また、平和維持活動は紛争終結後にのみ行われるという点でも平和構築と異なる。紛争解決には、国家建設や社会経済開発といった平和構築の要素は含まれない。
紛争後または戦後の状況のみを指すためにこの用語を使用する人もいますが、ほとんどの人は紛争のあらゆる段階を指すためにこの用語をより広く使用しています。紛争が暴力的になる前に、外交、経済開発、社会、教育、保健、法務、安全保障分野の改革プログラムなどの予防的平和構築努力は、不安定と暴力の潜在的な原因に対処します。これは紛争予防とも呼ばれます。平和構築努力は、公式外交、市民社会の平和プロセス、非公式の対話、交渉、調停を通じて、紛争の中心的な側面を管理、緩和、解決、変革することを目的としています。平和構築は、暴力の経済的、社会的、政治的な根本原因に対処し、構造的および直接的な暴力の再発を防ぐために和解を促進します。平和構築努力は、信念、態度、行動を変え、個人とグループ間の短期および長期的な力学を、より安定した平和的な共存へと変革することを目的としています。 平和構築は、平和を支える相互に関連する一連の努力全体へのアプローチです。
平和構築は比較的新しい用語であり、国連平和活動に関するパネルの報告書（2000年）では、「紛争の向こう側で行われる活動で、平和の基盤を再構築し、その基盤の上に単なる戦争の不在以上の何かを構築するための手段を提供する」と定義されている。[ 6 ]
2007年、国連事務総長政策委員会は平和構築を次のように定義した。「平和構築とは、紛争管理に関するあらゆるレベルの国家能力を強化し、持続可能な平和と持続可能な開発の基盤を築くことにより、紛争への再発や再燃のリスクを軽減することを目的とした一連の措置を含む。平和構築戦略は、国家主導に基づき、関係国の特定のニーズに合わせて一貫性があり調整されたものでなければならず、上記の目的を達成することを目的とした、慎重に優先順位付けされ、順序付けられた、したがって比較的狭い範囲の活動から構成されるべきである。」[ 7 ]
平和構築には、平和と紛争研究からの知識と理論を応用することができる。[ 8 ]
1940年代半ばに第二次世界大戦が終結すると、ブレトンウッズ体制やマーシャル・プランなどの国際的な取り組みは、米国とその同盟国が第二次世界大戦の破壊後のヨーロッパ大陸を再建することを目指した、長期にわたる戦後介入プログラムで構成されていた。[ 9 ]これらの取り組みの焦点は、平和維持と平和構築の物語を中心に展開された。
「平和構築」は古代ギリシャ・ローマ文明の時代から政策であり目標であったが、[ 10 ] [ 11 ]ノルウェーの社会学者ヨハン・ガルトゥングがこの用語を造語したのはごく最近のことである。1975年、彼は「平和には、おそらく平和維持や場当たり的な平和構築とは異なる構造がある…平和の基盤となるメカニズムは構造に組み込まれ、システム自体が引き出すための貯蔵庫として存在しなければならない。…より具体的には、戦争の原因を取り除き、戦争が起こりうる状況において戦争の代替案を提供する構造を見つけなければならない。」と主張した。[ 12 ]ガルトゥングの研究は、社会経済構造を分散化するボトムアップのアプローチを強調し、強制と暴力の構造から平和の文化への社会の転換を呼びかけるものであった。[ 7 ]
その後、冷戦とその終結に伴う様々な現象（例えば、第三世界諸国間の内戦、レーガノミクス、「国家の復活」など）が終結するにつれ、アメリカの社会学者ジョン・ポール・レデラックは、1990年代に発表したいくつかの著作を通して平和構築の概念をさらに洗練させた。これらの著作は、草の根レベル、地域、NGO、国際機関、その他の関係者を巻き込んで持続可能な平和プロセスを構築することに焦点を当てており、特に彼が積極的に紛争当事者間の仲介を行っていた解決困難な致命的な紛争の事例において顕著であった。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]政治制度的な観点から見ると、彼はガルトゥングほど構造的な変化を提唱しているわけではない。[ 16 ]しかし、平和構築の概念的進化におけるレデラックの影響は、暴力的な紛争の直接的要素と構造的要素の両方に対処する社会文化的プロセスを詳細に説明し、分類し、拡張することで、ガルトゥングの「積極的平和」に対する当初のビジョンを今なお反映している。[ 17 ]
平和構築はその後、武装解除、動員解除、社会復帰、政府、経済、市民社会機関の再建など、さまざまな側面を含むように拡大しました。 [ 7 ]この概念は、ブトロス・ブトロス＝ガーリ国連事務総長の1992年の報告書「平和のためのアジェンダ」を通じて国際社会に広まりました。この報告書は、紛争後の平和構築を「紛争への再発を避けるために平和を強化し、確固たるものにする傾向のある構造を特定し、支援する行動」と定義しました。[ 18 ] 2005年の世界サミットで、国連はコフィ・アナンの提案に基づいて平和構築の枠組みを作り始めました。 [ 19 ]この提案は、2005年に設立された国連平和構築委員会、2006年に設立された国連平和構築基金、そして、2005年に設立された国連平和構築支援事務所。これら3つの組織により、事務総長は国連の平和構築活動を調整することができる。[ 20 ]国家の平和構築への関心も、破綻国家が紛争や過激主義の温床となり、国際安全保障を脅かすという懸念から高まっている。一部の国は、平和構築を自国の存在意義を示す手段と見なすようになった。[ 21 ]しかし、平和構築活動は依然として国家予算のごくわずかな割合を占めるにとどまっている。[ 22 ]
非常に広い意味では、平和構築には主に 3 つのアプローチがあり、それぞれが 3 つの主要なタイプの平和に対応しています。(1)消極的平和、(2)積極的平和(ガルトゥング)、(3)公正平和(レーデラック、時には「公正平和」と綴られる)。さらに、これらの 3 つのタイプの平和は、それぞれ 3 つの主要なタイプの暴力に対応しています。(1)直接的暴力、(2)構造的暴力、(3)文化的暴力。
消極的平和とは、直接的、あるいは「激しい」暴力の不在を指し、これは特定の主体や集団に即座に危害を加える行為を指します。この意味で、消極的平和構築（消極的平和を目指す）は、有害な紛争を引き起こす直接的な要因に対処することに意図的に焦点を当てています。この活動に「平和構築」という用語を適用する場合、平和構築の取り組みを設計および計画する人々は、直接的な暴力を減らすことを明確に試みています。[ 23 ] [ 24 ]
積極的平和とは、直接的な暴力と構造的な暴力の両方が存在しない状態を指します。構造的な暴力とは、社会のシステムや制度が直接的な暴力を引き起こしたり、強化したり、永続させたりする仕組みを指します。この意味で、積極的平和構築（積極的平和を目指す）は、有害な紛争を引き起こしたり緩和したりする間接的な要因に対処することに意図的に焦点を当て、搾取や抑圧に関連する制度、政策、政治経済状況への関与を重視します。[ 23 ] [ 24 ]
公正な平和（または「公正な平和」）とは、上記に列挙した3種類の暴力（直接的、構造的、文化的）が存在しない状態を指します。文化的暴力とは、直接的または構造的な暴力を正当化または合法化するために使用できる文化の側面、つまり、社会の道徳的構造に従って直接的または構造的な暴力が「正しい」ように見える、または感じられる方法を指します。[ 25 ]この意味で、公正な平和構築（公正な平和を目指す）は、（上記で説明した）「積極的平和構築」の方法を意図的に組み合わせ、対立するセクターや文化間の持続可能な関係を構築および変革することに特に重点を置き、各文化の慣習（「正しい」行動または状態の基準）と、それらの慣習が直接的および構造的な暴力のパターンを防止、解決、および癒すために構築/装備されている程度との間の整合性を促進します。
レデラックが1990年代後半にこの用語を初めて提唱した際、彼は次のように書いている。
コロンビアのボゴタにあるジャスタパス・センターの同僚たちに触発され、私は2050年までに「justpeace（公正な平和）」という言葉が日常会話で受け入れられ、ウェブスター辞典に掲載されることを提案します。その内容は以下の通りです。
公正平和 \ jest pés \ n, vi, (公正平和構築) 1: 高い正義と低い暴力によって特徴付けられる人間関係の適応的なプロセス構造 2: 第一の手段および最後の手段として非暴力的な手段を通じて人間の紛争に対応する組織またはガバナンスのインフラストラクチャ 3: 関係と変化の永続性と相互依存性に対応するシステムという見方。[ 17 ]
文献では一般的に、平和構築には2つのタイプがあるとされています。[ 26 ]トップダウンのアプローチは、平和構築の3つの主要なアプローチのいずれかを採用する国家主導のイニシアチブを伴います。[ 27 ]これらのイニシアチブは、影響を受けた政府または国連や欧州評議会などの国際平和構築機関との正式な交渉の結果です。その一例として、第二次世界大戦後に締結されたマーシャル・プランと条約が挙げられます。ボトムアップのアプローチは、地域社会や国際社会が平和構築を主導したり、直接関与したりすることを伴います。[ 28 ]これらのコミュニティには、平和構築の必要性につながった暴力の犠牲者だけでなく、この暴力を永続させた個人や組織も含まれることがよくあります。[ 29 ]一例として、 1996年にネルソン・マンデラによって南アフリカに設立され、アパルトヘイト終結後にデズモンド・ツツが議長を務めた真実和解委員会が挙げられます。[ 30 ]
どちらのアプローチにも批判がある。例えば、テオ・ガブリエリデス教授は、トップダウンのアプローチは権力者の利益によって左右されることが多く、被害者や影響を受けるコミュニティのニーズを無視する傾向があると主張している。[ 31 ] [ 32 ]ガブリエリデス教授が現在および過去の戦争地帯やコミュニティ間の紛争地域（キプロス、レバノン、ガザなど）で行った現地調査[ 33 ]は、この主張を裏付ける証拠となっている。ジョン・ブレイスウェイト教授もガブリエリデス教授に同意し、多くの歴史的および現在のトップダウンの平和構築イニシアチブは、特に第三国がプロセスの「保証人」として関与している場合、国家の利益によって推進されてきたと主張している。[ 34 ]ブレイスウェイト教授が南アジアとブーゲンビルで行った現地調査は、彼の懸念を裏付ける証拠となっている。[ 35 ]一方、ボトムアップのアプローチは、真の変化をもたらすための資源と権力が不足しているため、効果がないとして批判されている。[ 36 ]
長期にわたる暴力の期間の後、平和構築はしばしば憲法上の合意という形で実現し、かつての交戦勢力間の協力と寛容の道筋を示す。さまざまな国で適用されてきた一般的な方法は、コンソシエーショナリズムである。政治学者のアーレント・ライファートによって最初に提唱されたコンソシエーショナリズムは、権力を分担する民主主義の形態を求める。大連立、相互拒否権、比例性、区分自治という4つの側面によって特徴づけられ、内部分裂によって引き裂かれた社会全体に平和を生み出すことを目指している。[ 37 ]最終的に、コンソシエーショナリズムは、再燃する可能性のある相違を乗り越えて存続できる安定した社会を創造することを目指している。コンソシエーショナリズムの合意の例は、北アイルランド、ボスニア・ヘルツェゴビナ、レバノンに見られる。
民族性の重要性を軽視しようとする試みとして、ブライアン・バリー、ドナルド・L・ホロウィッツ、そしてある程度はローランド・パリスといったコンソシエーショナリズムの批判者たちは、穏健な社会の存在を前提とした独自の憲法に基づく平和構築論を展開してきた。
ホロウィッツが提唱する求心主義は、分裂した社会の政党に穏健な選挙公約を採用するよう促す。求心主義は、代替投票と分配要件を通じて、民族や宗教の境界線を越えて投票し、市民の問題を優先させる社会の創造を目指している。[ 38 ]
平和構築に含まれる活動は、状況や平和構築の主体によって異なる。平和構築活動が成功すると、自立的で持続的な平和を支える環境が作られ、対立する者同士が和解し、紛争の再発が防止され、市民社会が統合され、法の支配のメカニズムが構築され、根本的な構造的および社会的な問題が解決される。これらの目標を達成するためには、平和構築は、機能的な構造、感情的な状況と社会心理、社会の安定、法の支配と倫理、そして文化的感受性に対処しなければならない。[ 39 ]
紛争前の平和構築介入は、暴力的な紛争の開始を防ぐことを目的としています。[ 40 ]これらの戦略には、紛争を転換するためにさまざまなアクターとセクターが関与します。[ 41 ]平和構築の定義には紛争前の介入が含まれますが、実際にはほとんどの平和構築介入は紛争後に行われます。[ 42 ]しかし、多くの平和構築研究者は、今後紛争前の平和構築に重点を置くべきだと主張しています。[ 40 ] [ 41 ]
平和構築分野の多くの研究者の間では、平和構築の形態を分類する方法について、さまざまなアプローチが存在する。
バーネットらは、紛争後の平和構築を、紛争後の地域の安定化、国家機関の再建、社会経済問題への対処という3つの側面に分けている。第1の側面における活動は、紛争後の国家の安定を強化し、元戦闘員が戦争に戻ることを阻止する（武装解除、動員解除、社会復帰、またはDDR）。第2の側面における活動は、基本的な公共財を提供する国家能力を構築し、国家の正当性を高める。第3の側面におけるプログラムは、紛争後の社会が紛争を平和的に管理し、社会経済開発を促進する能力を構築する。[ 43 ]
地域的および国際的な要素の組み合わせが、長期的に持続可能な平和を構築する鍵となる。[ 39 ] [ 44 ]マクギンティは、異なる「先住民」コミュニティは異なる紛争解決技術を使用しているが、それらのほとんどは、以下の表で説明されている共通の特徴を共有していると述べている。先住民の平和構築の実践は地域社会から生まれるため、一般的な国際的な平和構築のアプローチとは異なり、地域の状況や文化に合わせて調整されている。[ 45 ]
I. ウィリアム・ザートマンの「熟期理論」は、紛争における和平交渉開始のための「熟期」という概念を導入しており、これは紛争当事者が和平交渉に誠実に取り組む意思を持つ前に満たされなければならない必要条件（ただし十分条件ではない）である。[ 46 ]熟期には、(1) 膠着状態、つまり当事者のいずれも勝利を達成できず、紛争の継続が双方に損害を与える状態、(2) 出口、つまり当事者が和平交渉を可能にするために必要な安全保障を提供できる状態が必要である。[ 47 ]
ザートマンは、これらの特徴がなければ、交戦当事者は平和を追求する動機を欠くことになると主張している。したがって、紛争当事者は和平交渉を行わないか、あるいは和平が成立しても短命に終わるだろう。ゲーム理論の観点から見ると、ザートマンは、相互に不利益をもたらす膠着状態と、その膠着状態から抜け出す手段が存在すると、紛争は囚人のジレンマからチキンゲームに変わると主張している。停戦の持続性は、相互に魅力的な機会（MEO）の継続的な存在と、実質的な不満の解決にかかっている可能性がある。[ 48 ]費用対効果分析の認識の変化は、北アイルランド紛争のような、解決困難な、あるいは数十年に及ぶ紛争の解決につながる可能性がある。[ 49 ]成熟理論は、時間と条件が和平に適した状態にある場合、予測能力が限られていると批判されている。[ 50 ]
相互作用理論などのボトムアップ型の平和プロセス理論は、実際の戦闘員にとっての費用対効果分析などの追加的な側面を考慮している。[ 50 ]
今日の世界では、平和構築とは、コミュニティと住民の経済的および文化的基盤を維持し保護することも意味します。したがって、文化と文化資産の保護は、国内外でますます重要になっています。国連、ユネスコ、ブルーシールドインターナショナルは、文化遺産の保護、ひいては平和構築に取り組んでいます。これは、国連平和維持活動の統合にも当てはまります。[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]
国際法では、国連とユネスコが規則を確立し、施行しようとしています。これは個人の財産を保護することではなく、特に戦争や武力紛争の際に人類の文化遺産を保存することです。ブルーシールドインターナショナルの創設会長であるカール・フォン・ハプスブルクによれば、文化財の破壊は心理戦の一部でもあります。標的は敵のアイデンティティであり、そのため象徴的な文化財が主な標的となります。また、特に敏感な文化的記憶、増大する文化的多様性、国家、地域、または自治体の経済基盤（観光など）に対処することも意図されています。[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]
国連は、 2005年から2006年にかけて設立された平和構築の枠組みを通じて、また他の機関を通じて、平和構築の多くの側面に関与している。
世界銀行と国際通貨基金は、平和構築の経済的・財政的側面に重点を置いている。世界銀行は、社会の社会経済的枠組みの再構築を支援することで、紛争後の復興と回復を支援する。国際通貨基金は、資産と生産水準の回復に努めることで、紛争後の復興と平和構築に取り組む。[ 60 ]
EUの欧州委員会は、平和構築活動を紛争予防と管理、および復興と再建と説明しています。紛争予防と管理には、差し迫った暴力の発生を阻止し、幅広い和平プロセスを促進することが含まれます。復興と再建は、地域経済と制度的能力の再建を扱います。[ 62 ]欧州委員会の紛争予防と平和構築2001～2010は、Aide a la Decisions Economique（ADE）と欧州開発政策管理センターによって実施された大規模な外部評価を受け、2011年に発表されました。[ 63 ] 2010年に設立された欧州対外行動局にも、紛争予防、平和構築、調停の専門部署があります。
女性は、暴力的な紛争の後、家族の基本的ニーズを満たす責任を負うことが多いにもかかわらず、伝統的に平和構築プロセスにおいて限られた役割しか果たしてこなかった。特に、交渉、政治的意思決定、上級政策決定、上級司法職において、代表されていないか、代表が不十分である可能性が高い。多くの社会の家父長制文化は、女性が平和構築において果たすことができる役割を認識することを妨げている。[ 73 ]しかし、多くの平和構築学者や国連は、女性が持続可能な平和の3つの柱、すなわち経済復興と和解、社会的結束と発展、政治的正当性、安全保障、ガバナンスを確保する上で重要な役割を担っていることを認識している。[ 74 ] [ 75 ]
2000年10月、国連安全保障理事会は、決議1261（1999）、 1265（1999）、 1296（2000）、1314（2000）を想起した後、女性、平和、安全保障に関する国連安全保障理事会決議1325（S/RES/ 1325 ）を全会一致で採択した。この決議は、武力紛争が女性と女児に及ぼす不均衡かつ特異な影響を認めた。紛争中、帰還と再定住、リハビリテーション、社会復帰、紛争後の復興において、女性と女児の特別なニーズを考慮するために、ジェンダーの視点を採用するよう求めている。[ 76 ]
2010年、安全保障理事会の要請により、事務総長は平和構築における女性の参加に関する最新報告書を発表した。この報告書は、女性が復興と平和構築プロセスへの参加において引き続き直面している課題と、この排除が女性自身と社会全体に及ぼす悪影響を概説している。これらの課題に対応するため、報告書は、調停、紛争後計画、資金調達、市民能力、紛争後ガバナンス、法の支配、経済復興という7つのコミットメント分野を網羅する包括的な7項目の行動計画を提唱している。この行動計画は、女性、平和、安全保障の課題における進展を促進することを目的としている。この行動計画の監視と実施は現在、平和構築支援事務所とUN Womenが共同で主導している。[ 77 ] 2011年4月、両組織は、将来の災害後および紛争後の計画文書に女性が確実に含まれるようにするためのワークショップを開催した。同年、PBFは、500万ドルの資金提供を受ける7つのジェンダーに配慮した平和構築プロジェクトを選定した。[ 74 ]
ポーターは、戦争が起こりやすい国々における女性指導者の役割の増大と、それが平和構築に与える影響について論じている。本書が書かれた当時、暴力的な紛争が起こりやすい7カ国に女性国家元首がいた。リベリアのエレン・ジョンソン・サーリーフとチリのミシェル・バチェレは、それぞれの国で最初の女性国家元首であり、ジョンソン・サーリーフ大統領はアフリカで最初の女性国家元首だった。両女性は、自らの性別を利用して「母性の象徴の力、つまり女性こそが戦争や独裁によって社会に残された傷を最もよく癒すことができるという希望」を活用した。[ 78 ]
国連平和構築委員会はブルンジ、中央アフリカ共和国、ギニア、ギニアビサウ、リベリア、シエラレオネで活動しており[ 79 ]、国連平和構築基金はブルンジ、中央アフリカ共和国、チャド、コモロ、コートジボワール、コンゴ民主共和国、ギニア、ギニアビサウ、グアテマラ、ハイチ、ケニアのプロジェクトに資金を提供している。 、キルギス、レバノン、リベリア、ネパール、ニジェール、シエラレオネ、ソマリア、スリランカ、スーダン、南スーダン、東ティモール、ウガンダ。[ 80 ]他の国連機関は、ハイチ ( MINUSTAH )、[ 81 ]レバノン、[ 82 ]アフガニスタン、コソボ、イラクでも活動している。
世界銀行の国際開発協会は、東ティモールの東ティモール信託基金を管理している。TFETは、同国の復興、コミュニティのエンパワーメント、地方自治を支援してきた。[ 83 ]
アフガニスタン戦争とイラク戦争を遂行した後、米国は両国への攻撃に続いて、復興と救援活動に1,040億ドルを投資した。イラク救援復興基金だけでも、2003会計年度と2004会計年度に210億ドルを受け取った。[ 84 ]この資金は米国国務省、米国国際開発庁、米国国防総省から拠出され、安全保障、保健、教育、社会福祉、ガバナンス、経済成長、人道問題への資金提供が含まれていた。[ 85 ]
雑誌『D+C Development and Cooperation』によると、ケニアの場合もそうであるように、市民社会組織は平和構築に貢献している。2008年のケニアでの選挙暴動の後、市民社会組織は将来同様の惨事を避けるためのプログラムを開始した。例えば、真実・正義・和解委員会（TJRC）や教会が主催する平和会議などが挙げられる。彼らは国家統合委員会を支援した。
2010年、UNPBCは議題に挙げた最初の4カ国との活動のレビューを実施した。[ 86 ]ピューリッツァー危機報道センターによる独立したレビューでも、PBCの初期の成功と課題がいくつか取り上げられた。[ 87 ]
ある包括的な研究によると、国連の平和構築ミッションは民主化の可能性を大幅に高めることがわかっています。[ 88 ]
ジェニファー・ヘイゼンは、平和構築に関して2つの主要な議論があると主張している。1つ目は、平和構築活動を設計し、成果を測定する上での自由民主主義モデルの役割に焦点を当てたものであり、もう1つは、平和構築における第三者の役割に疑問を投げかけるものである。[ 5 ]
平和構築における自由民主主義モデルの役割に関する議論において、一方の立場は、自由民主主義はそれ自体が平和構築活動の実現可能な最終目標であるものの、それを達成するために実施される活動は見直される必要があると主張する。民主的な選挙と市場経済への性急な移行は安定性を損なう可能性があり、実施された選挙や制定された経済法制は成功の基準としては不適切である。制度改革が必要であり、移行は段階的に行われるべきである。
別の立場からは、自由民主主義は平和構築の取り組みにとって不十分、あるいは不適切な目標である可能性があり、形態に関わらず非暴力的な紛争解決メカニズムを開発するための社会変革に焦点を当てる必要があるという主張がある。[ 5 ]
第三者の役割に関して、デイビッド・チャンドラーは、外部からの支援は依存を生み出し、地方および国内政治を弱体化させ、その結果、自治と自己統治能力を損ない、第三者が去った後には政府を弱体化させ、外国の援助に依存させると主張している。[ 89 ]平和構築の論理は、社会の信念と行動を変えるために制度を構築し強化することに基づいているため、成功はこれらの制度に対する住民の支持にかかっている。真の国内の支持なしに第三者が制度を構築しようとすると、空虚な制度が生まれ、国内政治が自由で民主的な方法で発展する前に民主的な制度が確立され、不安定な政治体制につながる可能性がある。
セヴェリーヌ・オテセールは、平和構築における日常的な実践の役割に焦点を当てた、異なるアプローチを提示している。[ 90 ]彼女は、外国人平和構築者の日常的な実践、習慣、物語が平和構築の有効性に強く影響すると主張する。オテセールは、国際的な平和構築者は、意思決定に地元の指導者をほとんど含めず、現地の言語を話さず、効果的な変化を監督するのに十分な期間現地に留まらないため、解決しようとしている紛争を十分に理解していないと強調する。このため、意思決定者は平和構築プロセスの主要な関係者とのつながりを失ってしまう。
ジェレミー・ワインスタインは、弱体化した国家や破綻国家は自力で再建できないという前提に異議を唱えている。彼は、自主的な復興の過程を通じて、紛争は国内で解決できないという前提に基づく国際平和維持活動は復興には不要になり得ると主張する。[ 91 ]彼は自主的な復興を「国際介入なしに、各国が永続的な平和、暴力の体系的な減少、戦後の政治経済発展を達成する過程」と表現している。[ 91 ]戦争を自然な流れに任せることで生み出される平和と制度を通じて、自主的な復興は成功とみなすことができる。彼は、戦争は、両陣営が依然として戦闘能力を持つ仲介和平協定ではなく、本来より強い交戦国が権力を得ることを許すことで平和につながると主張する。第二に、戦争は、独占を支配できるまで公共財の提供者間の競争をもたらすと主張する。彼は、戦争は、権力を固め、市民から資源を搾取するためにあらゆるレベルで制度を作るインセンティブを生み出す一方で、制度が税収を市民にどれだけ依存しているかに応じて、市民に一定の権限を与えることもあると述べている。
しかし、コロンビア大学のバージニア・フォートナは、平和維持活動は内戦終結後には実際に実質的な意味を持つと主張している。[ 92 ]彼女は、反対派が失敗した平和維持活動だけを指摘し、介入が行われなかった状況と比較しないという選択バイアスが、批判の一因となっていると主張している。フォートナは、平和維持活動は容易に解決できる状況にはめったに派遣されず、より困難でリスクの高い戦後状況に派遣されることが多く、そのような状況では活動が失敗する可能性が高く、和平合意が履行される可能性も低いと述べている。フォートナは、特定の平和維持活動の事例研究のすべての要素を適切に考慮すると、平和維持活動は実際に内戦後の持続的な平和の可能性を高めるのに役立つことを示している。
東ティモールの事例は、根本的な紛争の不満に対処することなく宥和政策をとったものと見なすことができる。 [ 93 ]
マイケル・N・バーネットらは、平和構築組織が需要主導型ではなく供給主導型の平和構築を行っていることを批判している。彼らは、必ずしも受益者が最も必要としているものではなく、自分たちの組織が専門とする平和構築サービスを提供しているのだ。[ 94 ]さらに、彼らの行動の多くは、どの介入が効果的でどの介入が効果的でないかを実証的に分析するのではなく、組織の前例に基づいていると主張している。[ 22 ]最近では、ベン・ヒルマンが、紛争後の地方政府を強化するための国際援助機関の取り組みを批判している。彼は、国際援助機関は通常、紛争後の社会の統治方法に意味のある変化をもたらす知識、スキル、または資源を持っていないと主張している。[ 95 ] [ 96 ]
多くの学者は、平和構築は自由主義的国際主義の表れであり、したがって西洋の価値観や慣習を他の文化に押し付けるものだと主張している。マクギンティは、平和構築は西洋文化のあらゆる側面を援助を受ける国に投影するわけではないが、西洋が援助を受ける国にほとんどの西洋諸国よりも厳密に従うことを要求する新自由主義のような概念を含め、その一部は伝達すると述べている。 [ 97 ]バーネットはまた、安全保障と安定した制度が同時に追求されない場合、自由化と民主化の促進は平和構築プロセスを損なう可能性があると述べている。[ 98 ]リッチモンドは、「自由主義的平和構築」が、ポスト自由主義的な平和を生み出す可能性のある政治的遭遇を表していることを示している。地域および国際的なアクター、規範、制度、利害関係者は、それぞれの権力関係と正当な権威構造の異なる概念に従って、さまざまな異なる文脈で互いに関与する。[ 99 ]ノウルズとマティセクは、治安部隊支援（SFA）のより良いビジョンを提唱することで平和構築の本質的な問題に適応している。SFAとは、援助国／アクターが脆弱な国家で効果的なホスト国の治安部隊を構築しようとするものであり、軍事的有効性（典型的な西側覇権主義的アプローチ）から、地元の非公式な治安アクターが自らの安全保障を担い、国家の戦略的ビジョンの一部となることを可能にするものへと焦点を移している。このようなアプローチは、制度、資源、または軍民関係を持たない国家に西側の安全保障構造を押し付けるというSFAの本質的な欠陥を回避しようとするものである。この「異質な」形態の安全保障部門改革（SSR）を支援する。[ 100 ]
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