タスマニア先住民

タスマニア先住民

パラワ / パカナ / パルレヴァル
『タスマニア人最後の人』のイラスト–トゥルガニーニの夫、ウーレディ
人口の多い地域
タスマニア	6,000～23,572（自己申告）[1] [2] [3]
言語
英語 オーストラリア英語 オーストラリア先住民英語 パラワ カニ 旧タスマニア語族
宗教
キリスト教、かつてはタスマニアの先住民の宗教
関連民族
オーストラリア先住民

タスマニア先住民（パラワ・カニ：パラワまたはパカナ^[4]）は^{[5] 、}オーストラリア本土の南に位置するタスマニア島の先住民です。ヨーロッパ人と接触した当時、タスマニア先住民はいくつかの異なる民族グループに分かれていました。20世紀のほとんどの間、タスマニア先住民は絶滅し、白人入植者によって意図的に絶滅させられたと広く誤解されていました。[6] タスマニア先住民の子孫の^数に関する現在の数字（2016年）は、このアイデンティティを決定するために使用される基準によって異なり、6,000人から23,000人以上に及びます。^{[1] [2]}

タスマニア先住民の祖先は、約4万年前にタスマニア（当時はオーストラリアの半島）に初めて到着しましたが^{[要出典] 、}紀元前6000年頃の海面上昇によりオーストラリア本土から切り離されました。彼らは、ヨーロッパ人と接触するまでの8000年間、外界から完全に隔離されていました。

1803年にイギ​​リスがタスマニアを植民地化する以前は、推定3,000～15,000人のタスマニア先住民がいた。^{[a ]}タスマニア先住民の人口は30年以内に劇的に減少し、1835年までに生き残った純粋なタスマニア先住民は約400人となり、この残党のほとんどは収容所に収容され、その後12年以内に47人を除いて死亡した。 [8]原因についてはコンセンサスがなく、大きな論争が巻き起こった。^[9]依然として支持されている伝統的な見解では、この劇的な人口減少は政策の結果ではなく、持ち込まれた病気の影響によるものだとされている。^{[10]他の人々は、人口減少を}黒戦争での損失、^[11]および女性の売春に起因するものとした。^{[12] [ページが必要]植民地主義とジェノサイドの歴史家の多くは、タスマニアでの大量虐殺は}国連ジェノサイド条約で採択されたラファエル・レムキンの定義によるジェノサイドに該当すると考えている。^[13]

1833年までに、ジョージ・オーガスタス・ロビンソンはジョージ・アーサー副総督 の後援を得て、生き残った約200人のタスマニア先住民アボリジニに対し、保護と援助が受けられ、最終的には土地が返還されるという約束で降伏するよう説得した。^{[要出典]これらの約束は、ロビンソンまたはアーサー副総督がタスマニア先住民を密かに}ファーノー諸島の永住地に移送するための策略に過ぎなかった。^{[14]生存者は}フリンダース島のワイバレンナ・アボリジニ居住地に移されたが、そこでも病気のせいで数は減り続けた。1847年、ワイバレンナに残っていた最後の47人の生存者はホバートの南にあるオイスター・コーブに移された。トゥルガニーニ（1812年 - 1876年）とファニー・コクラン・スミス（1834年 - 1905年）の2人は、それぞれタスマニア系のみの最後の人々であったと考えられている。^{[b] [c]}

タスマニア先住民の言語は完全には失われているが、研究によると、島で話されていた言語はいくつかの異なる語族に属していたことが示唆されている。タスマニア語のいくつかの元々の単語は、パラワ族（タスマニア沖のファーノー諸島に住むヨーロッパ人男性とタスマニア先住民女性の子孫で、現在も存続している）で使われ続けており、利用可能な単語リストから言語を再構築する取り組みも行われている。今日、タスマニアに住む数千人の人々は、自らをアボリジニ・タスマニア人と称している。これは、タスマニア先住民女性の多くがファーノー諸島とタスマニア本土でヨーロッパ人男性との間に子供を産んだためである。^[1]

人々は約4万年前、最終氷期に島とオーストラリア本土の残りの部分を結ぶ陸橋を経由してタスマニア島に渡った。遺伝子研究によると、海面が上昇してバシアン平原が洪水になると、島の住民は18世紀後半から19世紀初頭のヨーロッパ人の探検まで約8000年間孤立していた。^[17]

クティキナ（またはフレイザー）洞窟で19,000年前の堆積物が発見され、氷河期以来の高地居住が実証された。^{[18] [19]} 1990年、考古学者は南西部のマクスウェル川渓谷にあるワリーン洞窟で発掘調査を行い、34,000年前からアボリジニが居住していたことを証明した。これにより、更新世の時代にアボリジニのタスマニア人は世界最南端の人口となった。タスマニア南西部と中央部の発掘調査では豊富な発見があり、35,000年前から11,000年前までの「更新世のグレーターオーストラリアからの最も豊富な考古学的証拠」が得られた。^[20]

タスマニア島は、海面が最も低かった氷河期の最盛期に、南オーストラリアから続々とアボリジニの人々が移住してきた場所である。考古学的および地理的な記録によると、寒冷な氷河期には乾燥期が続き、南オーストラリアからタスマニアの中部地方にかけて砂漠が広がり、断続的に湿潤で温暖な気候が続いた。南オーストラリアからタスマニア半島に移住した人々は、海水と砂漠を渡り、最終的にキング高地（現在のキング島）のオアシスを見つけたと思われる。

考古学、地理学、言語学の記録は、タスマニア島が次々と占領され、3 つの言語グループが 1 つの広範なグループに融合したことを示しています。入植者たちは到着後、タスマニア島で 2 つの主要な言語と民族グループ、西ナラ族と東マラ族を発見しました。マラ語族の東部領域にナラ語の地名が混ざっているのは、植民地時代の敵対行為を反映した古代の征服の名残であると思われます。

• 更新世のパラワ語族 - タスマニアの最初の民族および言語グループ。タスマン半島の残存グループを除き、連続した侵略により吸収または追放された。吸収された東タスマニアの人口はビクトリア朝時代の話者と合体し、東タスマニアの広い範囲でマラ語グループを形成した。
• フルノー語を話す人々は、タスマニア北東部のパラワ語をオーフォード南部まで追い越した。彼らは消滅するか、更新世のパラワ語、フルノー語、ビクトリア朝の言語の複合語であるマラ語群に吸収された。
• ナラ語話者が侵入するが、西タスマニアに押し戻される。タスマニア先住民の西部国家と相関する。^[要出典]

海面が上昇してバス海峡ができたことで、オーストラリア本土とタスマニアは別々の陸地となり、オーストラリア本土から移住したアボリジニの人々は本土の同胞から切り離されてしまいました。考古学的証拠によると、キング高原とファーノー高原に残っていた人々は海面上昇によって取り残され、絶滅したようです。

アベル・ジャンセン・タスマンは、1642年にタスマニアを発見した最初のヨーロッパ人として知られ、この地をヴァン・ディーメンズ・ランドと名付けたが、上陸した際にタスマニア先住民に遭遇することはなかった。1772年、マリオン・デュフレーン率いるフランスの探検隊がタスマニアを訪れた。当初、アボリジニの人々との接触は友好的であったが、別の船が海岸に向けて派遣されたとき、タスマニア先住民は警戒した。槍や石が投げつけられ、フランス軍がマスケット銃で応戦し、少なくとも1人のアボリジニが死亡、数人が負傷したと報告されている。その後、 1792～93年にブルーニ・ダントルカストーが率いたフランス探検隊と1802年にニコラ・ボーダンが率いたフランス探検隊の2回は、タスマニア先住民と友好的な接触を果たした。ダントルカストーの探検隊は長期間にわたってそうした。^[21]

トビアス・ファーノー船長率いるレゾリューション号（ジェームズ・クック船長率いる遠征隊の一員）は1773年にこの島を訪れていたが、ブルーニー島で発見された空き小屋に贈り物を残したものの、タスマニアの先住民とは接触していなかった。イギリス人とタスマニアの先住民との初めての接触は、1777年にブルーニー島でクック船長が行ったものである。この接触は平和的なものである。ウィリアム・ブライ船長も1788年にブルーニー島を訪れ、タスマニアの先住民と平和的な接触を行った。^[22]

1790年代後半からイギリス人とアメリカ人のアザラシ猟師がバス海峡の島々やタスマニア島の北岸と東岸を訪れ始めたことで、タスマニア先住民とヨーロッパ人との接触がさらに広まった。その後まもなく（1800年頃までには）、アザラシ猟師はアザラシ猟の季節（11月から5月）にバス海峡の無人島に定期的に残されるようになった。アザラシ猟師は島々に半永久的なキャンプや集落を築き、小さなボートでタスマニア本島まで行き、アボリジニのタスマニア人と接触できるほどの距離にあった。^[23]

アザラシ猟師とタスマニアの先住民族の間には貿易関係が発達した。アボリジニの人々にとって、狩猟犬は小麦粉、茶、タバコなどの他の珍しい品物と同様、非常に貴重なものとなった。アボリジニの人々はカンガルーの皮をそのような品物と交換した。しかし、すぐに先住民女性の貿易が発達した。タスマニアの先住民女性の多くはアザラシ狩りや海鳥などの他の食料の獲得に熟練しており、タスマニアの部族の中には、アザラシ狩りの季節に自分たちのサービス、そしてまれに先住民男性のサービスをアザラシ猟師に提供する者もいた。他の者は恒久的に売られた。この貿易には、取引に従事する部族の女性だけでなく、他の部族から誘拐された女性も含まれていた。結婚を通じて新参者をアボリジニ社会に組み込むために与えられた女性もいたかもしれない。

アザラシ猟師たちは海岸沿いを襲撃してアボリジニの女性を誘拐し、その過程でアボリジニの男性を殺害したと報告されている。1810年までに狩猟によってアザラシの数は大幅に減少したため、ほとんどのアザラシ猟師はこの地域を放棄したが、少数のアザラシ猟師、主に「反逆した船員、脱獄囚、または元囚人」約50人がバス海峡諸島の永住者として残り、タスマニアのアボリジニの女性と家族を築いた者もいた。^[21]

女性の中には、強制的にアザラシ猟師に島に連れ戻された者もいれば、タレノレラー（英語：ワリヤー）と呼ばれる女性のように自発的に島に戻った者もいた。ワリヤーとアザラシ猟師との関わりについてはさまざまな意見がある。マクファーレンは、彼女が家族と共に自発的にアザラシ猟師に加わり、アボリジニの人々と白人入植者を同様に襲ったと書いている。^{[24]ライアンは、ワリヤーが}ポート・ソレルでアボリジニの人々によって誘拐され、犬と小麦粉と引き換えにアザラシ猟師に売られたという別の結論に達した。^{[25]ワリヤーは後に、アザラシ猟師の残虐行為から逃れるために彼らを殺そうとしたことで悪名を馳せることになった。パンニラーパンナーであったワリヤーは、最終的に脱出した後、プレアヘケヒラープリュー族の集団に加わり、}ヴァン・ディーメンズ・ランド・カンパニーの従業員への襲撃を率いた。ワリヤーの攻撃は、アボリジニの人々によるマスケット銃の使用として記録された最初の例である。捕らえられた彼女は働くことを拒否し、ペンギン島に追放された。後にスワン島に投獄され、反乱を組織しようとした。アボリジニの女性は慣習により戦争に参加することを禁じられていたが、アザラシ猟師から逃げた数人のアボリジニの女性はリーダーになったり、攻撃に参加したりした。リンダル・ライアンによると、アザラシ猟師に売られたり誘拐された女性たちは、ヨーロッパ人/白人の権威に対する「重要な反体制グループ」になった。^[26]

歴史家ジェームズ・ボンウィックは、明らかにアザラシ猟師の捕虜となったアボリジニの女性について報告しているが、アザラシ猟師と一緒に暮らしていた女性の中には「夫に忠実で愛情深い」女性や「満足している」ように見える女性、また「原住民の部族」を訪問することを許され、贈り物を持って帰ってくることをアザラシ猟師が確信していた女性もいたと報告している。 ^[27]ボンウィックはまた、ロビンソンが主張したものも含め、アザラシ猟師によるアボリジニ女性への残虐行為に関する多数の申し立てを報告している。^[28]ブラーという名のアボリジニ女性はロビンソンに、アザラシ猟師が彼女のキャンプに押し寄せ、彼女を含む6人の女性を誘拐したという体験を語った。「白人が女性を縛り、激しく鞭打つ。血が大量に流れ、泣き叫ぶ」。アザラシ猟師の船長ジェームズ・ケリーは1816年に、アザラシ猟師の習慣は「自分の利用と利益のために、それぞれ2人から5人の原住民女性を所有すること」だったと書いている。 「売買」できる女性の不足により誘拐が頻繁に起こり、1830年には少なくとも50人のアボリジニ女性がバス海峡諸島で「奴隷状態」に置かれたと報告された。^{[26] [29] [30]}

アザラシ猟師のハリントンは、10人から15人の原住民の女性を捕らえ、バス海峡のさまざまな島に置き、そこで皮を調達させました。しかし、戻ってきて十分な皮を調達できなかった場合、ハリントンは女性を24時間から36時間木に縛り付けて罰し、間隔を置いて鞭打ち、頑固な場合は殺すことも少なくありませんでした。

アザラシ猟師がアボリジニの女性に対して残虐な行為を行ったという話は数多くある。これらの報告のいくつかはロビンソンから発信されたものである。1830年、ロビンソンはアザラシ猟師から14人のアボリジニの女性を捕らえ、フリンダース島の開拓地でアボリジニの男性と結婚させようとした。オーストラリア本土のアボリジニを専門とする考古学者ジョセフィン・フラッドは、「彼はアザラシ猟師だけでなく女性からも強い抵抗を受けた」と記している。アザラシ猟師は代表者のジェームズ・マンローをジョージ・アーサー総督に派遣し、女性たちが知らないアボリジニの男性と結婚するよりもアザラシ猟師の夫や子供たちと一緒にいたいと望んでいるという理由で、女性たちの帰還を主張した。アーサーは女性の一部の帰還を命じた。その後まもなく、ロビンソンはジェームズ・マンローから聞いた、アザラシ猟師がアボリジニの人々、特にアボリジニの女性に対して行ったとされる残虐行為の話を広め始めた。ロビンソンの文書を編集したブライアン・プロムリーは、これらの残虐行為について懐疑的な見解を示し、1830年にウィリアム・ブロートン大司教がタスマニア人に対する暴力を調査した委員会に報告されなかったと指摘している。タスマニア先住民の誘拐と虐待は確かに起こったが、その程度については議論がある。^[31]

アボリジニ女性に対する襲撃と売買は、タスマニア北部のアボリジニ女性の急激な減少につながった。「1830年までにタスマニア北東部では、男性72人のうち女性はわずか3人しか生き残っていなかった」^[21]。こうして、タスマニアの純血のアボリジニ人口の減少に大きく貢献した。しかし、タスマニア諸島には部分的にタスマニア・アボリジニの血を引く混血のコミュニティが形成され、現在もそこに残っており、現代の多くのアボリジニ・タスマニア人は、19世紀のバス海峡のアザラシ猟師のコミュニティの子孫である。^[32]

1803年から1823年にかけて、アボリジニの人々とイギリス人入植者の間には2つの対立の時期があった。最初の対立は1803年から1808年にかけて、カキやカンガルーなどの共通の食料源の必要性をめぐって起こった。2番目の対立は1808年から1823年にかけて起こった。このとき入植者の間には少数の白人女性しか住んでおらず、農民、アザラシ猟師、捕鯨師が性的パートナーとしてアボリジニの女性を売買したり誘拐したりしていた。これらの慣習は、女性をめぐるアボリジニ部族間の対立も激化させた。これが今度はアボリジニの人口減少につながった。歴史家リンダル・ライアンは、1835年までの期間にバス海峡諸島でアザラシ猟師とともに暮らしていたアボリジニの人々74人（ほとんどが女性）を記録している。^[34]

1804年、リスドン・コーヴとホバートに最初のイギリス人入植地が設立されてから数か月後、タスマニア先住民の最初の大虐殺が起こった。1804年のリスドン・コーヴ虐殺では、イギリス軍と入植者の攻撃により、多数の先住民が殺害された。虐殺で両親を殺された少年が連れ去られ、ロバート・ホバート・メイと名付けられた。この少年は、イギリス植民地社会と長期間接触した最初のタスマニア先住民となった。^[35]

1816年までに、労働目的でのアボリジニの子供の誘拐が広まっていた。1814年、トーマス・デイビー総督は 子供の誘拐に関して「完全な憤りと嫌悪」を表明する布告を出し、1819年にはウィリアム・ソレル総督がその布告を再発行しただけでなく、親の同意なしに連れて行かれた子供をホバートに送り、政府の費用で養育するよう命じた。^[36]入植者と暮らしているアボリジニの子供は数人いたことが知られている。アイルランド人のアザラシ猟師、ブライアンは誘拐した原住民女性の赤ん坊の息子の命を助け、「母熊を盗んだので、子熊は自分で飼う」と説明した。子供は成長してブライアンの貴重な助手となったが、アボリジニを「汚くて怠け者の野獣」とみなして嫌うように育てられたため、自分の部族からは「役立たず」とみなされた。^[26]洗礼記録から、26人が乳児または非常に幼い子供として入植者の家に引き取られたことが確実に分かっており、労働者として働くには幼すぎた。一部のアボリジニの子供はホバートの孤児院に送られた。^[37]リンダル・ライアンは、1835年までの期間に、様々な年齢の58人のアボリジニがタスマニアで入植者と一緒に暮らしていたと報告している。^[38]

歴史家の中には、ヨーロッパから入ってきた病気が1829年以降まで深刻な要因ではなかったと主張する者もいる。 ^[39]ジェフリー・ブレイニーやキース・ウィンドシュトルなど他の歴史家は、純粋なタスマニア・アボリジニ人口の絶滅の主な原因は持ち込まれた病気であると指摘している。キース・ウィンドシュトルは、天然痘がタスマニアに到達したことはなかったが、インフルエンザ、肺炎、結核などの呼吸器疾患や性病の影響がタスマニア・アボリジニ人口を壊滅させ、本土との接触が長くなかったために持ち込まれた病気に対する抵抗力が弱まったと主張している。19世紀に執筆した歴史家ジェームズ・ボンウィックと人類学者H・リング・ロスの著作も、伝染病と不妊症がヨーロッパ人との接触によってもたらされたという明確な原因を示さずに、その大きな役割を指摘している。ボンウィックは、タスマニアの先住民女性がヨーロッパ人によって性病に感染したと指摘している。持ち込まれた性病は直接的な死因となっただけでなく、より陰険なことに、人口のかなりの割合が生殖不能になった。考古学者のジョセフィン・フラッドは、「性病は不妊症を、インフルエンザ、肺炎、結核などの胸部疾患は死因となった」と書いている。^{[40] [41]}

タスマニアに住んでいたボンウィックは、持ち込まれた病気の壊滅的な影響に関する多数の報告を記録しており、その中にはクエーカー教徒のドクター・ストーリーによる「1823年以降、女性も部族も子供がいなかったようだが、その理由は分からない」という記述もある。^[42]後の歴史家は、持ち込まれた性病がタスマニアのアボリジニに不妊症を引き起こしたと報告している。^{[43] [44]}ボンウィックはまた、1803年の正式な植民地化以前から、疫病に関するアボリジニの口承の強い伝承を記録している。「ロバート・クラーク氏は私宛の手紙の中でこう書いている。『今は墓の中にいるアボリジニの一部から聞いた話では、彼らの数は白人が認識していたよりも多かったが、イギリス人が到着する前から全人口に蔓延していた突然の病気の襲来によって、彼らの数は非常に減少し、1、2日の病気で原住民の部族全体が一掃された。』」^[45]このような疫病は、船乗りやアザラシ猟師との接触に関連している可能性がある。^[46]

人類学者ヘンリー・リング・ロスは次のように書いている。「彼らの病気の詳細についてさらに詳しく調べたカルダーは次のように書いている...『植民地設立後の彼らの急速な衰退は、我々の証拠から判断する限り、伝染病の蔓延に起因すると考えられる』」^[30]ロスは、1829年にタスマニアで測量士として職に就き、先住民に関する多くの学術論文を書いたジェームズ・アースキン・カルダーに言及していた。 「カルダーによれば、アボリジニの数が急激に減少したのは、フリンダース島に残された人々が集まるずっと前からのことだった。部族全体が（ロビンソンが名前を挙げて言及している部族の中には、彼が彼らの間を訪れた15～20年前に存在していたものもあり、おそらく銃弾を撃たれたこともなかった）完全に消滅した。彼がこの奇妙な衰退の原因としているものには、植民地初期に女性が夫に不貞を働いたために不妊症が生じたことも間違いなく挙げられるだろう。ロビンソンは、自分が連れて行った人々の性別を常に列挙している。そして、一般的に、彼らの中に子供はほとんどいなかった。成人が幼児をはるかに上回っていることが、どこでも顕著に見られた。」^[47]

ロビンソンは日記に、タスマニアの先住民が病気、特に呼吸器疾患にかかりやすいことについてのコメントをいくつか記録している。1832年、彼は定住地から遠く離れたタスマニアの西海岸を再訪し、次のように記している。「西海岸沿いの先住民の数は、私が最後に訪れたとき（1830年）以来、かなり減少している。彼らの間で死亡率が急上昇し、季節の厳しさやその他の原因と相まって、彼らの数が非常に少なくなった。」^[d]

1825年から1831年にかけて、タスマニアの先住民によるゲリラ戦のパターンが入植者によって特定されました。牧場の急速な拡大、在来の狩猟動物の減少、植民地の人口増加により、1824年以降、先住民の抵抗が起こり、リンダル・ライアンの推定によると、入植地区に1000人の先住民が残っていました。入植者と牧畜業者は、先住民が季節的に入植地区を移動する間、以前から先住民に配給を行っており、この慣行を不法侵入と伝統的な狩猟場の喪失に対する何らかの支払いとして認識していましたが、新しい入植者と牧畜業者はこれらの取り決めを維持することを望まず、先住民は食料を求めて入植者の小屋を襲撃し始めました。

政府の公式見解は、アボリジニの人々はいかなる敵対行為に対しても非難されるべきではないというものだったが、 1825 年にマスキートが絞首刑に処せられたとき、入植者を階級によって分裂させる重大な論争が巻き起こった。「上級」の入植者は、絞首刑を危険な前例とみなし、アボリジニの人々は自分たちの土地を守っているだけであり、そのために罰せられるべきではないと主張した。一方、「下級」の入植者は、「和解的な行動方針」を奨励するために、より多くのアボリジニの絞首刑を望んだ。アーサー総督は「下級」の側に付き、1825 年は、紛争の少なくとも一部はアボリジニの人々に責任があることを初めて公式に認めた年となった。

1826 年、政府官報は、それまでアボリジニ人による「報復行為」を報じていたが、今度は「残虐行為」を報じ、初めて「原住民」ではなく「アボリジニ」という用語を使用した。新聞は、この問題には 2 つの解決策しかないと報じた。つまり、彼らを「野獣のように追い詰めて滅ぼす」か、居住地域から追い出すかのどちらかである。植民地政府は彼らを追い出すために軍隊を派遣した。1828年の勅令により、境界に軍の駐屯地が設けられ、さらに勅令によりアボリジニ人に対する戒厳令が布告された。季節的な移住には決まったルートがあると認識されていたため、アボリジニの人々は定住地区を横断する必要がある場合には通行許可証を取得する必要があり、通行許可証を持たない者を捕らえると、大人で5ポンド（2023年時点で約540ポンドまたは1010オーストラリアドルに相当^[49]）、子供で2ポンドの賞金がかけられた。この過程で組織的な狩りが行われ、死者が出ることも多かった。この時期のアーサー総督から国務長官へのすべての通達では、アボリジニの人々が殺害されたすべてのケースで、敵対行為を始めたのは入植者であったと強調されていた。^[50]

多くのアボリジニの死は記録されていないが、 1828年のケープ・グリム虐殺は、タスマニアのアボリジニに対する辺境での暴力のレベルを示している。

1828年から1832年にかけてのブラック戦争と1830年のブラックラインは、ヨーロッパ人入植者との関係において転換点となった。これらの出来事の間、多くのアボリジニ人が捕獲を免れたにもかかわらず、彼らに対する軍事行動の規模に動揺し、ロビンソンに降伏してフリンダース島に移住する立場に追い込まれた。

捕虜となったアボリジニ住民を含むヨーロッパ人とアボリジニの犠牲者の数は、かなり正確であると考えられる。射殺されたアボリジニ人口の数は、おそらく大幅に過小評価されている。^[51]

1831年後半、ロビンソンは最初の51人のアボリジニをフリンダース島のラグーンと呼ばれる集落に連れてきたが、強風にさらされ、水も少なく、耕作に適した土地もなかったため、不十分であることが判明した。^[e] 集落への物資は不十分で、アザラシ猟師がジャガイモを供給していなかったら、アボリジニの人々は飢えていただろう。ヨーロッパ人はオートミールとジャガイモで暮らしていたが、オートミールを嫌って食べることを拒否したアボリジニの人々は、捕まえたマトン鳥を補ってジャガイモと米で生き延びていた。 ^[52]数か月のうちに31人のアボリジニが死亡した。ロスは次のように書いている。^[30]

彼らは夜、シェルターや「防風小屋」に泊まりました。これらの「防風小屋」は、地面に向かって傾斜した茅葺き屋根で、煙を逃がすための上部の開口部があり、出入り口を除いて両端が閉じられていました。長さ 20 フィート、幅 10 フィートでした。これらの各小屋に 20 人から 30 人の黒人が泊まりました... 粗末なシェルターの下で屋外で裸で眠ることに慣れていた野蛮人にとって、密閉された暖房付きの住居に変わると、野生状態では経験したことのないほど、大気の変化による寒さに弱くなりがちで、彼らにとって致命的となる重度の肺疾患を引き起こすのに十分でした。衣服の使用についても同じことが言えます... 入植地では、彼らは衣服を着用することを余儀なくされ、暑くなったり、不快に感じたりしたときには衣服を脱ぎ捨て、雨で濡れた場合は体に付けたまま乾かしました。タスマニア人の場合、裸で生活することに慣れている他の野生の部族と同様に、衣服の使用は彼らの健康に非常に有害な影響を及ぼしました。

1832 年 1 月までに、捕らえられたアボリジニ住民 44 名がさらに到着し、部族グループ間で紛争が勃発した。この状況を打開するため、ワイト軍曹はビッグ リバーのグループをグリーン島に連れて行き、そこで彼らを置き去りにし、後に残りの人々もグリーン島に移すことを決定した。2 週間後、ロビンソンは基地の新しい指揮官であるダーリング中尉とともに到着し、アボリジニの人々をラグーンに戻した。ダーリングは十分な食料の供給を保証し、「狩猟遠征」を許可した。1832 年 10 月、より適した場所であるピー ジャケット ポイントに、より良い建物 (枝と泥で作ったもの) を備えた新しいキャンプを建設することが決定された。ピー ジャケット ポイントは文明化ポイントと改名されたが、ワイバレンナ アボリジニ施設としてより一般的に知られるようになった。ベン ローモンド語でワイバレンナは「住居」を意味するが、一般的には「黒人の家」と翻訳されている。^[30]

ロビンソンはトゥルガニーニと親しくなり、現地の言葉をいくらか学び、1833年に残りの154人の「純血の」人々を説得してフリンダース島の新しい入植地に移住させた。ロビンソンはそこで近代的で快適な環境を約束し、できるだけ早くタスマニア本土の元の家に戻すと約束した。歴史家ヘンリー・レイノルズが「19世紀のオーストラリア植民地で最も設備が整っていて、最も豪華なスタッフを揃えたアボリジニ施設」と評したフリンダース島のワイバレンナ・アボリジニ施設で、彼らには住居、衣服、食料の配給、医師のサービス、教育施設が提供された。囚人たちは住居の建設と、菜園での食料栽培を含む入植地でのほとんどの作業に割り当てられていた。^[f]到着後、6歳から15歳までのアボリジニの子供はすべて家族から引き離され、店主と一般の説教師に育てられた。^[36]アボリジニの人々は島を自由に歩き回ることができ、配給された食料が不十分であることが判明したため、狩猟旅行で長期間居住地を離れることが多かった。1835年までに生活環境は悪化し、10月にロビンソンは自らワイバレンナの責任者となり、より良い食料を手配し、住居を改善した。しかし、ロビンソンとともに到着した220人のうち、その後14年間でほとんどの人が持ち込まれた病気と不十分な住居で死亡した。自由を失った結果、出生率は極めて低く、乳児期を生き延びる子供はほとんどいなかった。

1839年、フランクリン総督はワイバレンナの状況を調査する委員会を任命したが、委員会は生活環境の改善に関するロビンソンの主張を却下し、入植地は失敗であると結論付けた。報告書は公表されることはなく、政府はワイバレンナをアボリジニの待遇における成功例として宣伝し続けた。^[54] 1847年3月、ワイバレンナの6人のアボリジニがビクトリア女王に請願書を提出した。これはオーストラリアのアボリジニグループから現君主への最初の請願であり、彼らとの約束が尊重されるように求めた。^[g] 1847年10月、47人の生存者はオイスターコーブステーションの最終入植地に移された。^[55]旅を生き延びたのはわずか44人（11組のカップル、12人の独身男性、10人の子供）で、子供たちはすぐにホバートの孤児院に送られた。^[36]住居と食事はワイバレンナよりも良かったが、この基地は元囚人基地であり、排水が不十分な干潟に位置していたため健康上の問題でその年の初めに放棄されていた。警備員によると、アボリジニの人々は自分たちの文化を継続しようとすることで「独立心が強すぎた」ため、それを「無謀」で「ひどい恩知らず」とみなした。彼らの数は減り続け、1859年には約12人と推定され、1869年には1人だけになり、1876年に死亡した。

1899年に人類学者ヘンリー・リング・ロスはロビンソンの成功の主張について次のように書いている。^[30]

ロビンソンらが黒人を文明人にしようと最善を尽くしていた一方で、貧しい黒人は闘争を諦め、命を落とすことでこの難題を解決しようとしていた。彼らの幸福のためになされた努力は、彼らの避けられない破滅を早めるだけだった。白人の文明は白人のマスケット銃と同じくらい致命的であることがわかった。

オイスター コーブの人々は 1860 年代以降、同時代の国際的な科学的関心を集め、多くの博物館がコレクションとして人体の一部を要求しました。科学者たちは、古人類学の分野への洞察を得ることを期待して、自然人類学の観点からタスマニアの先住民を研究することに興味を持っていました。これらの理由から、科学者たちは個々のアボリジニの体の部分や全身の骨格に興味を持っていました。

タスマニアのアボリジニの頭蓋骨は、頭蓋顔面人体測定学の研究のために特に国際的に求められていた。トゥルガニーニ自身は、死後に遺体が利用されるのではないかと恐れていたため、死後2年経って遺体は掘り起こされ、科学的研究のためメルボルンに送られた。その後、彼女の骨格は1947年までタスマニア博物館で一般公開され、1976年に火葬されて埋葬された。^{[56]もう一つの例は、キング・ビリーとして知られる}ウィリアム・レーンが1869年に亡くなった際に、 頭蓋骨と陰嚢がタバコ入れのために摘出されたことである。

しかし、これらの骨格の多くは、墓や殺害された人々の遺体から発見されたアボリジニの「ミイラ」から採取されたものである。例えば、アマリー・ディートリッヒはそのような標本を届けることで有名になった。 ^[57]

アボリジニの人々は、魂は故郷に安置されて初めて安らぐことができるという 共通の信念体系に基づき、遺体の一部を散布することは無礼なことだと考えてきました。

遺体の一部や装飾品は今日でもコレクションから返還されており、英国王立外科医師会はトルガニーニの皮膚と髪の毛のサンプルを（2002年に）返還し、大英博物館は2007年に遺灰を2人の子孫に返還した。^[58]

20世紀には、純粋にアボリジニの血を引くアボリジニの人々が存在せず、生き残った集団の存在も一般に知られていなかったため、 1876年にトゥルガニニが死去した後、多くの非アボリジニの人々はアボリジニが絶滅したと考えていた。1970年代半ば以降、マイケル・マンセルなどのタスマニア先住民活動家は、アボリジニの血統に対する認識と特定を広めようと努めてきた。2023年4月、タスマニア先住民による運動を受けて、ユネスコは彼らが絶滅したと主張する文書を削除した。^[59]

しかし、タスマニア先住民社会内では、何がアボリジニ性を構成するかをめぐって論争が続いている。主にバス海峡諸島に定住した白人男性アザラシ猟師とタスマニア先住民女性の子孫であるパラワ族には、州レベルで誰がタスマニア先住民の子孫であるかを決定する権限が与えられている（政府のアボリジニサービスを受ける権利）。パラワ族はバス海峡諸島コミュニティの子孫のみをアボリジニとして認めており、口承に基づいてタスマニア本土のアボリジニコミュニティの子孫であると主張するリア・プータ族をアボリジニとは見なしていない。リア・プータ族は、パラワ族が管理するタスマニア先住民センターは政治的に彼らを代表していないと感じている。^{[60] [61] 2007年以来、子孫のサブグループの家族歴を確立するために}DNA検査を 導入する取り組みがなされている。パラワ族はこれに強く反対しており、一部の人々から怒りの反応を引き起こしている。なぜなら、アボリジニとの「精神的なつながり」は遺伝的つながりの存在とは異なるが、それほど重要ではないと主張する者もいるからだ。リア・プータ族は、アボリジニであることを証明する現在のテストがパラワ族に有利だと信じており、DNAテストはリア・プータ族の認知の障壁を回避したり、アボリジニであるという彼らの主張を反証したりするので、これに反対している。^[62]

2000年4月、タスマニア州政府立法評議会の先住民土地特別委員会は、口承伝承に基づいて先住民族であるかどうかを決定することの難しさについて議論した。カサンドラ・ピバス教授が挙げた例としては、ヒューオン族とチャネル族の人々が、2人の先住民女性の子孫であるという口承伝承を持つと主張したことがある。調査の結果、2人とも非先住民の囚人女性であることが判明した。^[63]

タスマニアのパラワ・アボリジニ・コミュニティは、タスマニアの言語に関するさまざまな記録から、パラワ・カニと呼ばれるタスマニアの言語を再構築し、再導入する取り組みを行っています。他のタスマニアのアボリジニ・コミュニティは、生まれた言語圏や住んでいる言語圏に応じて、伝統的なタスマニアの言語の言葉を使用しています。

タスマニアの先住民の社会組織には、少なくとも 2 つの階層構造がありました。家庭単位または家族グループと、40 ～ 50 人の自称する名前を持つ社会単位または氏族です。これまで文献 (および植民地の観察者) で「部族」と表現されてきたより大きな政治組織があったかどうかは議論の余地があります。氏族より上位のより大きな政治組織があったという証拠は歴史文献に見当たりません。1800 年代初頭に民族誌データを収集したロビンソンは、先住民の政治集団を氏族レベルでのみ記述しました。しかし、地理的地域と言語グループを共有する氏族は、現代の民族学者によって現在では一般的に分類されており、パラワ族は国家として分類されています。^{[64] [65]}

ヨーロッパ人がタスマニアに到着する前のタスマニアの先住民の人口は、3,000人から15,000人の範囲と推定されている。^[66]遺伝子研究では、はるかに高い数字が示唆されており、これは、先住民は「白人が認識していたよりも多かった」が、1803年以前に突然の病気の発生により人口が大幅に減少したという口承によって裏付けられている。植民地化前のアザラシ猟師との初期の接触が疫病をもたらしたと推測されている。^[45]考古学的証拠を使用して、ストックトン（I983：68）は、西海岸の北半分だけで3,000人から6,000人と推定した。これは一般に受け入れられている推定値の6倍に相当したが、後に歴史的資料に基づいて、島全体で3,000人から5,000人に修正した。遺伝的浮動率が低いことから、ストックトンの当初の最大値推定値は下限値である可能性が高いことが示唆され、考古学的記録には示されていないものの、10万人という高い人口を「即座に否定することはできない」。これは、タスマニア島の方が本土よりも資源生産性が高いことを示す収容力データによって裏付けられている。^[17]

タスマニアの先住民は、主に遊牧民で、隣接する領土に住み、季節によって変化する魚介類、陸生哺乳類、在来の野菜やベリーなどの食料に応じて移動していた。彼らは社交し、異民族と結婚し、他の氏族と「戦争」を戦った。^[67]

ライアンによれば^[68] 、タスマニアの人口は9つの国家に分かれており、それぞれ6～15の氏族で構成されており、各氏族は2～6の親戚からなる大家族で構成されていた。個々の氏族は定められた国家の境界を越えて広がっており、訪問者には入植の儀式が要求されていた^{[69] 。}

ヨーロッパ人が植民地化する以前には60以上の氏族が存在したが、そのうち特定の領土と関連づけられて位置が判明しているのは48のみである。^[64] 以下で論じる位置と移住パターンはジョーンズの研究（ティンデールで引用）によるものである。ライアンはジョーンズの研究をタスマニア先住民の歴史に関する独創的な論文で使用したが^[70]、テイラーは論文の中でジョーンズの元の研究は引用されておらず、推測に過ぎない可能性があると論じている。^[65]さらにジョーンズは、プロムリーが後にタスマニア先住民氏族グループについて詳細に記述した内容を参照せずに自身の研究を発表した。このため、以下で論じる氏族の境界と遊牧民のパターンは、一次資料から引用したものでない限り、注意して扱うべきである。

パレダレルメ族はタスマニア最大の部族で、10の氏族、合計700～800人の人口を擁していたと推定されている。^[71]パレダレルメ族の人々はビッグ・リバー族と良好な関係にあり、内陸部や海岸部の狩猟に適した場所に大規模な集会を開いていた。北ミッドランド族との関係は大部分が敵対的で、ダグラス・アプスリー地域は滅多に人が訪れない危険な国境地帯であった可能性があることを示す証拠がある（Ferguson 1986 p. 22）。一般的に、パレダレルメ族の氏族は春と夏は内陸部のハイ・カントリーに移動し、秋と冬には海岸部に戻ったが、毎年全員が領土を離れるわけではなく、海岸部に留まる人もいた。移住により、海岸部では魚介類、アザラシ、鳥類が豊富になり、多様な食事が得られ、内陸部ではカンガルー、ワラビー、ポッサムの狩猟が盛んであった。^[71]高地では、北西部や北部の人々と黄土を交換する機会や、高原でしか採れないユーカリ・グンニー^{という酔わせる樹脂を採取する機会もあった。 [64]}キャンプ地を決める重要な要素は地形だった。キャンプ地の大部分は川沿いの谷間や、北向きの丘の斜面に隣接し、森林や湿地に隣接する緩やかな斜面にあった（Brown 1986）。

北東の国は、合計約 500 人の 7 つの氏族から構成されていました。彼らはベン・ローモンド族と良好な関係を築いており、北東海岸の資源への季節的なアクセスが許可されていました。

北部の民族は4つの氏族から成り、合計200～300人で構成されていた。^[78]彼らの土地にはタスマニアで最も重要な黄土鉱山があり、火をつけて開けたよく整備された道路を通ってアクセスできた。彼らは近くの氏族の人々と黄土を交換した。彼らは一年の一部をノースウェストの民族の土地で過ごし、アザラシを狩ったり、ロビンズ島で貝殻を集めてネックレスにしたりした。その見返りとして、ノースウェストの民族は黄土鉱山を自由に利用できた。 ^{[79]比較的孤立していたこの地域は、1824年に}ヴァン・ディーメンズ・ランド・カンパニーに25万エーカー（10万ヘクタール）の土地が与えられ、ヨーロッパ人によって初めて探検されたが、これには氏族の狩猟場の大部分が含まれていた。この入植は失敗に終わり、内陸部は「湿っていて、寒くて、ぬかるんでいた」と評され、沿岸部は伐採が困難だった。監督官ヘンリー・ヘリヤーは「森は島で見たことのないようなものだった」と述べている。しかし、1827年にエミュー湾に港が設立された。1828年、アザラシ猟師から逃げた女性タレレノレラー（英語名：ワリヤー）がエミュー湾の人々のリーダーとなり、盗んだ武器で入植者を襲撃した。これはアボリジニによるマスケット銃の使用の記録としては初めてである。^[80]

ビッグリバー族は5つの氏族から成り、400～500人の人口を擁していた。季節的な移動についてはほとんど知られていないが、5つの氏族のうち4つはダーウェント川沿いのオイスターベイ領土を通ってピットウォーター近くの海岸沿いのキャンプ地まで移動したと考えられている。オイスターベイ族はビッグリバー領土を相互に移動する権利を持っていた。^[81]

ノース・ミッドランズ国はミッドランド平原を占領していた。ミッドランド平原は、以前は淡水湖沼による大規模な氾濫も起こしていた、地溝と地溝の谷に形成された主要な地理的地域である。 ^{[82] [83]} その結果、比較的平坦で肥沃な地形が大きなバイオマスを支え、アボリジニの人々の主要な食料源となった。^[83] ノース・ミッドランズ国は複数の氏族で構成されていた可能性が高いが、今日の民族誌文献には3つの主要な氏族区分が記載されていると認められている。^{[70] [72] [82]ノース・ミッドランズ国の総人口は300人[70]}から500人^[84]と推定されており、移動性ではあるものの、考古学的および歴史的記録から、ミッドランド渓谷の恒久的な水源に隣接する場所に季節的に居住していたことが推測される。^[82]

ノース・ミッドランズ国は、ミッドランズ渓谷の地理的制約によって境界が定められていた。国の西側はグレート・ウェスタン・ティアーズの断崖によって境界が定められていたが、北東の境界ははっきりしていない。東部タマルは、パイパーズ川の東までレターマイレナーによって占領されていたようで、そこには北東国のポアマイレナー氏族が住んでいた。^[85] 西部タマルの占領については議論の余地があり、民族誌の記録によると、そこは北国のパリトーレ氏族とパルニレルパンナー氏族、またはレターマイレナー、あるいはこれまで名前のなかったノース・ミッドランズ国の氏族の領土であったと示唆されている。^[84]おそらく、西タマー渓谷、またはミーンダー川渓谷がノースミッドランズ国の北北西の境界を形成し、クランティアとドライズブラフによって形成された高地の弧が彼らの国の北西端を形成していた。^{[70] [85]} 東の自然境界はサウスエスク川で、北に走るとバロー山、アーサー山、ティッポゴリー山の高地があり、その向こうにノースイースト国があった。サウスエスク川の東の曲がり角を南に走ると、ノースミッドランズ国はエスク川の南岸に沿って、少なくともアボカまで、おそらくセントポール川の自然境界まで、ある程度の土地を所有していたようで、その向こうにはオイスターベイ国が住んでいた。^[70] 南では、彼らの国はタンブリッジの向こうの高地に制限されており、平野はビッグリバーとオイスターベイ地方に向かって狭まっている。^[76]

北ミッドランドの言語は「マイレメンナー」に分類され、ベン・ロモンド族と北東の民族、そして中央高地のルガーマイレナーペアー族によって話されていた。この言語グループは、他の3つのタスマニア言語から派生したものである可能性が高い。^[86]

ノース・ミッドランズ国家には、一般的に3つの主要な国家区分があるとされているが、さらに多くの氏族が存在した可能性があり、ライアン（2012）はさらに2つの氏族領土があった可能性があると主張している。 ^{[70] [82]}ノース・ミッドランズ国家の構成についてわかっていることは、入植者の記述（単純な部族区分を地域に基づいて行った）、同時代のアボリジニ・タスマニア人からの直接の帰属（ロビンソンが記録し、プロムリーが照合）、および後にリース・ジョーンズが行った研究に由来している。このことから、植民地人がテイマー川のポート・ダルリンプル族（レターレマイレナー氏族）、ノーフォーク平原のペニーロイヤル・クリーク族（パニンハー）、およびキャンベル・タウンのストーニー・クリーク族（ティラーノテパナー）と記述した3つの主要な氏族区分があったことは間違いない。

レターマレーナー（レター・ラマレ・ル・ナ）一族は、ロー・ヘッドから現代のローンセストンまでの地域を占領した。植民地時代には、タマー渓谷に10軒ほどの小屋が集まっていたとの報告があり、タマー川の両岸と北海岸地域には居住の考古学的遺跡が広範囲に残っている。^[82]

彼らの国の地名についてはほとんど記録されていないが、いくつかの地元の地名は残っており、おそらく「ナラ」言語グループに属するものである。

• タマル川: クーネルムルルケル、モアルッター、ポンラベル^[87]
• ローヘッド: Pilerwaytackenter
• ジョージタウンエリア: Kennemerthertackenloongentare
• ローンセストン (ポート ダルリンプル): タゲナー、ローレンヌルレイティッター
• ノースエスク川：レイクケラー
• バロー山: ピアレルマリゲナ

レターマイレナーにとって重要な場所についてはほとんど知られていないが、同時代のパラワ族はカタラクト渓谷^{[86] [88]が}儀式や重要な 場所として重要であると主張している。確かに、1847 年に生き残ったアボリジニの「酋長」がワイバレンナの追放から一時的にローンセストンに戻ったとき、彼はカタラクト渓谷に連れて行ってくれるよう要請し、渓谷に戻って歓喜し、その後、失ったものに対する嘆きが明らかに続いたと描写されている。^{[89] [90]} 渓谷地区には重要な考古学的遺跡の記録はないが、ダム建設前にはこの地域は季節的に大きな洪水に見舞われていた。^[82]

レタレマイレナー族はパターソン平原（現在のセント・レナーズ付近）に特定の集会場所を持っていたことが記録されており^[86]、植民地時代にはこの近辺で150人ほどの集団が記録されていた。^[89]氏族の領土はパニンハー族やティレルノテパナー族の領土と重なっており、時には氏族の境界を越えて資源を共有していた可能性が高い。^[82]

レターマイレナーは、イギリスによる植民地化の影響を受けた最初のアボリジニ民族のひとつであった。植民地支配はポート・ダルリンプルで始まり、ローンセストンへと進み、入植者たちは次第にテイマー渓谷の上流の土地を占拠していった。1800年代初頭までにレターマイレナーは入植者の探検隊との小競り合いに巻き込まれ、19世紀10年目には侵入者たちとある程度和解し、現在のパターソン兵舎の近くで槍投げの練習をしたり、カタラクト渓谷で入植者の女性が洗濯をするのを眺めたりしているのが目撃されている。^[91] 1811年から1827年の間に、ローンセストンで数人のアボリジニの子供たちが洗礼を受けたが、誘拐されたか、入植者とアボリジニの連絡員の子孫であった。 1830 年までに、レターマイレンナーの人々は故郷からほとんど姿を消し、生き残った人々は植民地のイギリス人と必死のゲリラ戦を繰り広げ、ローンセストンで辺境生活を送ったり、伝統的な土地の周辺で辺境生活を送ったりしていました。1837 年までに、レターマイレンナーはテイマー渓谷から完全に姿を消し、最終的にはワイバレンナまたはオイスター コーブの荒涼とした場所で死んでいきました。

パニナー族は、植民地の人々にペニー・ロイヤル・クリーク族として知られており、ドライズ・ブラフの南にあるウェスタン・ティアーズから流れ出る川（現在はリフィー川と呼ばれている）にちなんで名付けられた。パニナー族はリフィー川をテラーパンガーと呼び、彼らの故郷の上にそびえるドライズ・ブラフはテイティトケキテカーと呼んだ。彼らの領土は、テイマー川の西岸から現在のエヴァンデールまで、そして現代のコナラ周辺のティラーノテパンナー地方まで、ミッドランド地方の北部平原を広く覆っていた。^[84]

パニンハー族はタマー川から中央高地へも自由に移動して、トゥームブナー鉱山の黄土の取引を近隣の氏族に仲介していた。^[70] ロビンソンは、パニンハー族が故郷から中央高地までリフィー川の峡谷を経由して使った道と、ウェスタン・ティアーズの麓に沿った南の道、つまりレイク川を上って現在のインターラーケンまで使った道を描写している。

パニンハー族にとって儀式上重要な場所は知られていないが、パニンハー族は現在のパースとエバンデールの間にあるサウスエスク川沿いのネイティブポイントに頻繁に出入りしていたことが知られている。そこにはフリント石の採石場があり、氏族が祝賀のために集まっていた。^[30]地元の歴史家は、ここで墓地（くり抜かれた）の木が死者を埋葬するために使われたと考えている。^{[92 ]} 同様に、現在のハドスペンの近くにあるレイビーズフォードは「先住民の保養地」として知られており、彼らはこの場所をムーロノーと名付けた。^[87]考古学的証拠はまた、歴史的に氏族の会合場所として知られていたクリーブランド近くの恒久的なラグーンで継続的な居住の痕跡を示している。^{[84] [93]}

パニンハー族はノーフォーク平原周辺の開拓によって早くから影響を受け、開拓者による強引な財産権の主張は当初彼らの狩猟や国内での移動を妨げ、その後両者の激しい敵意につながった。パース近郊の初期の開拓者であるリッチー大尉は配属された部下によるパニンハー族への襲撃を容認、または助長し、これが現在のクレッシー近郊での開拓者による虐殺にまで発展した。^[70] パニンハー族、あるいはその近隣の氏族は、ウエスタンラグーンやレイク川上流の辺境地の開拓者に対し、さまざまな攻撃で報復し、1827年までに植民地の侵入者に対する攻撃はピークに達した。^[94] 1831年には、「100人から150人の屈強な男たち」からなる戦闘部隊がウエスタンティアーズの麓とレイク川上流の開拓者を攻撃したが、 ^[94]これがパニンハー族だけの行動だったのか、それとも残存するノースタスマニアの民族の戦士連合の行動だったのかは不明である。植民地の開拓者たちはパニンハー族と「ストーニークリーク族」のメンバーをほとんど区別せず、この頃にはノースミッドランド族は崩壊し、統合された部族は「ストーニークリーク族」という包括的な名前で知られていた可能性が高い。それにもかかわらず、パニンハー族は黒の戦争の終盤まである程度の人数で生き残るだけの機知に富んでいたようです。

ティエラーノテパナー族（チェラノティパナ族）は、植民地の人々にはストーニークリーク族として知られており、現在のアボカの西にあるルウェリンにあるサウスエスク川の小さな南支流にちなんで名付けられました。^[30]

ティエラーノテパナー一族はキャンベルタウンを拠点とし、南中部ミッドランド地方に最大で4つあった一族のうちの1つであった。^[95] とはいえ、この一族名は現在、この地域の先住民全員を指す一般用語として使用されている。民族誌学的および考古学的証拠は、南中部ミッドランド地方の一族にとって重要な地域、すなわち現在のレイク・リーク、トゥームズ湖、ウィンドフォールズ農場、モリストン山、ロス郡区^[96]およびミッドランド地方の湖沼地域では、いずれも居住と一致する道具割り、貝塚、小屋建設の記録の証拠が見られる。^{[84] [97]}

レイク・リーク（旧カーニー湿原）、キャンベル・タウン、エリンソープ平原（現在のオーバーン付近）、トゥームズ・レイクは、入植者によって「原住民のリゾート地」と表現され、季節的な居住の証拠が多数見られた。^[95]さらに、ミッドランド地方のいくつかの小さなラグーンでは、道具作りや半遊牧民の使用と一致する定期的な居住の考古学的証拠が多数見られた。アボリジニの道路は、イースタン・ティアーズを上ってスワンポート、ウェスタン・ティアーズを上ってインターラーケン、レイク川を上ってウッズ・レイク、そしてセントラル・ハイランドへと続くと表現されている。^[84]

南中部ミッドランド地方の氏族区分は、以下のとおりです。氏族名の由来と、個別の地理的地域を正確に特定することには注意が必要です。

• ティレルノテパナー：キャンベルタウン北部/レイク川/フィンガル渓谷南部の一族
• Marwemairer : ロス/モリストン山地域の氏族
• ピーンリーマイアメナー：グレンモリストン/レイクリークの一族
• ポレマイア：タンブリッジ地域の氏族^{[84] [98]}

ティエラーノテパナー族は、当時の記録では一貫して「凶暴な部族」として描写されており、記録には黒戦争中のティエラーノテパナー族による一貫した協調的な暴力が記述されている。ティエラーノテパナー族は、他の残存部族の氏族員とともに、黒戦争中にミッドランド全域で襲撃を行い、ロビンソンによって「和解」されるまで、植民地の人々による恐ろしい回想の対象となっていた。^[70] 有名なアボリジニの指導者ウマラはこの氏族の一員であり、ヨーロッパの侵入者に対する攻撃性と継続的な戦いで知られていたが、彼自身も植民地人によって育てられた。^[70]

ベン・ローモンド族は少なくとも3つの氏族から成り、その総勢は150～200人であった。彼らはベン・ローモンド高原を囲む260 km2の土地を^占領していた。3つの氏族の名前は知られているが、その所在地は推測の域を出ない。氏族はプランゲルマイアナー、プランダーマイアヘメナー、トナーウェナーラルメンネとして記録されている。^{[99] [100]}

プランゲルマイレーナー一族は、ベン・ローモンド地域の南東部に居住していたことが記録されており、東のオイスターベイやケープ・ポートランド一族とも関連付けられてきた。実際、マンナラルゲナ族長は、オイスターベイ、ケープ・ポートランド、ベン・ローモンドの各部族の族長としてさまざまに描写されている。^{[101] [102]} プランゲルマイレーナーは、ベン・ローモンド部族の総称としても使用され、接尾辞「mairreener」（人々を意味する）を反映している。^[103]

プランダーマイアヘメナー族は、この地域の南部と南西部に関連して記録されています^{[100] [74] [104] [105]。}また、トナーウェナーラーメンネ族の位置は不明ですが、おそらくホワイトヒルズからノースエスク川とサウスエスク川の源流、またはサウスエスク渓谷の上流までのベン・ローモンド族の残りの領土に集中していたと思われます。^[106] それにもかかわらず、パラワ族は遊牧民であり、季節的にこれらの土地を占有していた可能性があります。^[99]

ベン・ローモンド族は、ロビンソンの日記の記述から、ベン・ローモンド/ペニーロイヤル・クリーク族と呼ばれることもある。「(マンナラルゲナは)『煙は...ベン・ローモンド-ペニーロイヤル・クリークの原住民のものだ』と言った」[ ^{107]これは誤称である。ペニーロイヤル・クリークは}リフィー川の元々のヨーロッパ名であり、ペニーロイヤル・クリーク族は北ミッドランド族のパニンハー氏族の同時代名である。^{[108] [109]} マンナラルゲナは、自身の伝統的な国に隣接する氏族に精通しており、問題の氏族の構成を正確に報告すると信頼できた。ロビンソンが1830年に執筆していたとき、ベン・ローモンド族の残存民族がパニンハー族と連合しており、これが結合した称号の由来であったことはもっともらしい。

ベン・ローモンド族の氏族は遊牧民であり、アボリジニの住民はサウス・エスク川とノース・エスク川の渓谷、その支流、北東の高地で狩りをし、夏には台地へも出かけていた。スタックス・ブラフの麓や、現在のマティナ付近のサウス・エスク川源流付近には、アボリジニの小屋や住居があったという記録がある。 ^[104]台地では、ユール湖周辺に遺物があり、最終氷期以降、アボリジニがこの場所を定期的に占拠していたことを示唆している。^[104]ベン・ローモンド族の氏族は、東海岸や北ミッドランドの近隣の氏族と非常に密接な関係にあったため、これらの隣接地域で季節的な採餌権を享受していた。^[99]ジョン・バットマンは、1830年5月の日記で、プランゲルマイレーナー族の季節的な移動について次のように記している。

...部族はベン・ロモンドの周りをサウス・エスクからノース・エスクまで旅し、そこからセント・パトリックス・ヘッド、ジョージズ湾、そして東海岸を巡ります^[104]

バットマンはさらに、ベン・ロモンド族とノース・イースト族の氏族の関係について次のように述べている。

... 2つの部族がいます...彼ら[「首長」]は友好的な関係にあり、しばしば立ち止まって会い、10日間一緒に話をします... ^[104]

北西部族はヨーロッパ人と接触した当時、400人から600人の人口を抱え、少なくとも8つの氏族が存在した。^[64]彼らは北部族と良好な関係を築いており、北西海岸の資源へのアクセスが認められていた。1824年にヨーロッパ人によって初めて探検されたこの地域は、人が住みにくい場所と考えられており、入植者もわずかであったが、アボリジニの土地の没収や殺害が頻繁に発生していた。

タスマニアの最初の入植地であるリスドン・コーブは、南東部に位置していた。目撃証言によると、南東部の国は最大10の氏族で構成され、総勢約500人だった可能性がある。しかし、1829年に始まるロビンソンの日記の主な情報源として公式に記録されたのは、総勢160～200人の4つのグループのみだった。この頃までに、ヨーロッパ人が南東部部族の領土のほとんどに定住し、国土は奪われ、食糧資源は枯渇していた。彼らの土地には、タスマニアで最も重要なシルクライト、チャート、珪岩の鉱山があった。 ^[110] 南東部の人々はオイスター・ベイの人々と敵対関係にあり、彼らは頻繁に彼らを襲撃し、しばしば女性を誘拐していた。^[81] トゥルガニーニはブルーニー島出身のヌエノン族で、彼らはその島をルナワナ・アロナと呼んでいた。島に建設された最初の2つのヨーロッパの町はルナワナとアロナと名付けられ、島のランドマークのほとんどはヌエノン族にちなんで名付けられています。この島は、郵便局や国会議事堂など、メルボルンの多くの建物の建設に使用された砂岩の産地でした。 ^[111]

19 世紀、ワイバレンナとオイスター コーブのアボリジニの人々が土地を奪われ、投獄された後、アボリジニ文化は大きく破壊されました。多くの伝統的な知識は取り返しのつかないほど失われ、残ったものは、ファーノー諸島のアザラシ猟師のアボリジニの妻たちから始まり、数世代にわたって育まれてきました。

しかし、アボリジニの作家グレッグ・レーマンが述べているように、「アボリジニの文化は過去形ではない」。アボリジニの人々は、様々な形で、独自の方法で自分たちの文化を表現し続けている。過去を嘆きながらも、文化の永続性と未来への継続性を称賛するテーマを表現しているのだ。^[112]

タスマニアの先住民の儀式や文化生活に関する現代の記述は非常に限られている。18 世紀のフランス遠征隊がタスマニアの先住民文化を正式に研究した後、社会科学の訓練を受けた観察者はいなかった。さらに、19 世紀に先住民の生活について最も包括的に書いた人たちは、植民地との接触とそれに続く暴力と混乱によって伝統的な先住民文化が取り返しのつかないほど変わってしまった後にそれを書いた。先住民の文化的慣習を最も綿密に観察した人たちは、観察したことを記述しなかったか、あるいは記述したとしても、宗教的で布教活動に熱心だった 19 世紀のヨーロッパ人の民族中心主義的なレンズを通して文化を観察した。^[要出典]

タスマニア先住民の神話は複雑で、おそらく各氏族グループに特有のものであると思われる。彼らの創造神話の一つは、太陽パルヌエンと月ヴェナの子供である2人の創造神、モイニーとドロマーデンについて言及している。^{[113] [114]}

モイニーは太古の創造主として登場し、タスマニアの土地と川を形成し、地中に住む霊から具現化した最初の人間、パルレヴァーを作った。この形はカンガルーに似ていたため、アボリジニの人々はカンガルーをトーテムとみなしている。^[6]同様に、モイニーはカンガルーを創造し、カンガルーも最初の人間と同様に土から現れた。

ドロメルデンは、最初の人間がカンガルーのような形から変化することを助けた星カノープスとして登場します。彼は人間の尾を取り除き、彼らが休めるように膝関節を作り、こうして人間はカンガルーからの分化を達成しました。^[6]

モイニーは、兄のドロマーデンや多くの「悪魔」と戦い、ドロマーデンが最初の人間の姿を変えた後、最終的に空から投げ落とされてコックス湾の立石の形をとった。ドロマーデンはその後、ルイザ湾の海に落ちた。^[113] トゥージー・ロー（ポート・デイビー）は、多くの「悪魔」の住居として神話に残っている。

タスマニアのアボリジニ神話には、最初の人類が遠い国から陸路で移住し、その後その土地が洪水に見舞われたという口承史も記録されている。これは、タスマニア人がオーストラリア本土から（当時の）タスマニア半島に移住したこと、そして最後の氷河期後に陸橋が水没したことを反映している。^[115]

タスマニアの先住民の伝統的な精神生活についてはほとんど記録されていない。植民地時代のイギリス人は、先住民が谷や洞窟などの地形に、同時代の人々が「妖精」と呼んだ霊的存在が住んでいると述べていることを記録している。さらに、ロビンソンは、一部の氏族のメンバーが領土内の特定の樹種に対してアニミズム的な敬意を抱いていたことを記録している。ロビンソンは、仲間が物質世界の航行を助けるために行為者または解釈力の源泉を持っていると述べている霊的存在に関するいくつかの議論を記録している。タスマニアの先住民はこれらの存在を「悪魔」と呼び、これらの霊的存在は「たいまつを持って」先住民のそばを歩いているが「姿は見えない」と語った。^[97]

特に、マンナルラルジェナは、予言力や予言力を持つ、内在する個人的な霊性であると思われる「悪魔」に相談したと述べています。「悪魔」は、アボリジニ宇宙における 悪意のある霊的存在を表すためにも使用される可能性があります。

アボリジニの人々は、レイジオウラッパーと呼ばれる主要な悪霊がいたと語りました。レイジオウラッパーは大きな黒人（アボリジニ？）の男性の姿で現れ、暗闇と関連しています。レイジオウラッパーは強風に乗って現れたり、重病の原因になったりすることがあります。^[116] この悪霊は、病人の皮膚を切って「外に出す」ことで解放されることがあります。^[117]

何人かの研究者は、昼と夜で区別される「善」と「悪」の精神を持つ一種のマニ教的宇宙を信じていたと主張しているが、これは観察者の文化的偏見を反映している可能性がある。ミリガン（ワイバレンナの同時代人）は、ティガナ・マラボナと呼ばれる創造霊について述べた。これは「薄暮の人」と訳されるが、上で述べたように、創造に関連する超自然的存在は数多く存在する。^[118]

ミリガンの民族誌データの語源研究では、環境現象や超自然現象に関連する霊的存在の集合が説明されています。

• ナマ・ブラーグ– または「雷雨の幽霊」
• ragi roba – (rageowrapper を参照) 「崇拝される霊」 – しばしば畏敬の念を抱かせ、畏怖の念を抱かせ、 ragiという記号と結びついて亡くなった人の幽霊や幻影を表す^[119]
• laga robana – 「恐ろしい死者の霊」つまり死んだ人、ある種の恐ろしい霊、悪意のある幽霊^[120]
• maian ginja – 「殺人者」 – 悪魔とも訳される：死をもたらす者^[121]
• ムラン・ブガナ・ルワナ– 「夜の明るい精霊」 – 一種の善良で活気のある存在、しばしば「草をまとった」女性の姿で描写される^[122]
• ワラ・ワナ- 「霊的存在」 - またワラワは超越的/霊的/死者の霊と翻訳され、天体と関連している - 悪意があるかもしれない^[123]
• badenala – 「影の男」 – 幽霊または霊^[118]
• カナ・タナ– 「骨の男」 – 死者の霊を意味する西部の言語^[124]
• ナンギナ– 「影/幽霊」 – 現代では「妖精」や「エルフ」と関連がある – 「丘に住む、踊り、子供が好きな」超自然的存在^[124]
• buga nubrana – 「男の目」 – 太陽と関連 – おそらくは良性の存在^[125]

伝統的なタスマニア先住民族もまた、霊的な来世の信仰を語っている。西海岸の国出身の先住民族が語ったそのような信仰の一つは、死者の魂が海の向こうの、はるか北西のムーアイと呼ばれる場所へ旅するというものである。これはおそらく、西タスマニアに住むマラ語族の祖先の記憶を反映している。彼らは現在のビクトリア州ウォーナンブール地方からタスマニアに移住したと考えられているが、^[126]他のタスマニア人は、死後、彼らの魂は彼らの伝統的な土地で肉体を離れた存在となるだろうと述べている。^{[127] [128]他には、}ティニ・ドリニと呼ばれる死者の島について言及されている。これは「バス海峡の島」と表現され、死者はそこで生まれ変わるか「白人が飛び上がる」。ここでの白人はヨーロッパ人ではなく、むしろ死者が戻ってきた骸骨や幻影の性質を指している。^[129]

死者は部族の慣習に応じて火葬されるか、木の洞や岩の墓に埋葬される。^[130] 先住民族は死者の骨を護符やお守りとして保管していたことも記録されている。骨はカンガルーの腱の紐につけて首にかけられたり、カンガルーの皮の袋に入れられたりした。^[131]

伝統的なタスマニアのアボリジニは、夜空を創造神の霊の住処とみなし（上記参照）、また、戦士や求愛中のカップルの姿など、部族の生活を表す星座についても描写しています。^[97]

タスマニアの先住民は、タスマニアの湿潤な海洋性気候から火起こし用の石炭を守るために樹皮で包んでいた。最後の石炭が消えると、近隣の炉や部族に火を求めたが、摩擦による火起こし法^{[132] [133] [134] [135] [136]}や、おそらく鉱物による打撃法も使用していたと思われる^{[137] [133] [136]}。タスマニア先住民は火を起こす能力を「失った」という主張があるにもかかわらず。^[138]タスマニアの先住民は、調理、暖房、道具の硬化、マクロポッドの群れを育てて管理するための植生の除去に火を広く利用した。^{[139]この管理により、タスマニア南西部の}ボタングラス平原が現在の規模にまで発達した可能性がある。^[140]

約4,000年前、タスマニアの先住民は鱗のある魚を食事からほとんどやめ、代わりにポッサム、カンガルー、ワラビーなどの陸生哺乳類をより多く食べるようになった。タスマニアの先住民は骨道具を使用していたが、加工された骨道具からより効率的な尖らせた石道具に切り替えたようである。^{[141] [142]}骨道具（主に漁業に使われていたと考えられている）と魚が食事から消えたことの意味については激しい議論がある。一部では不適応な社会の証拠であると主張しているが、他の者は、当時の広大な低木地帯が草原に変わり、大幅に増加した食料資源を提供していたため、この変化は経済的なものであったと主張している。魚は食事の大きな部分を占めることはなく、貝類やアザラシに次ぐ位置にあったが、利用できる資源が増えたことで、漁業の費用対効果が高くなりすぎたのかもしれない。^[142] 考古学的証拠によれば、これらの変化が起こった頃、タスマニアの人々は領土を拡大し始めており、そのプロセスはヨーロッパ人が到着したときにはまだ続いていた。^[143]

籠作りは、現代アートへと発展した伝統工芸です。籠には、食べ物、道具、貝殻、黄土、食器などを運ぶなど、さまざまな用途がありました。籠のような運搬具は、植物、昆布、動物の皮で作られました。昆布の籠や運搬具は、主に水を運んだり、提供したりするために使用されました。

植物は、籠作りに適した長さの、強くて薄くて細い繊維を生産するために慎重に選ばれました。シロツメクサ、アオイ、イグサ、サグなど、いくつかの異なる種の植物が使用され、その一部は現代の籠職人によって今でも使用され、時には装飾のために貝殻が追加されます。^[144]

貝殻でネックレスを作ることは、タスマニアの先住民女性の間では重要な文化的伝統である。^[145] ネックレスは装飾品として、贈り物や名誉の印として、また取引の対象として使われていた。少なくとも2,600年前に遡るネックレス作りは、ヨーロッパ人が入植する前から途切れることなく続いてきた数少ないパラワの伝統の一つである。^{[145]多数の貝殻ネックレスが}オーストラリア国立博物館のコレクションに収蔵されている。^[145]

当初、ネックレスには、レインボーケルプとして知られ、通常はマイレーネン貝と呼ばれるPhasianotrochus irisodontesの貝殻のみを使用していました。タスマニア海域にはマイレーネン貝の他に3種の貝殻が生息しています。過去20年間、気候変動によりフリンダース島、ケープバレン島、ビッグドッグ島周辺でケルプや海藻の生育が衰え、海底の浸食が進んだため、貝殻の数は減少しています。^{[146] [147]}

黄土色はタスマニアの先住民文化において非常に重要な意味を持っています。タスマニアの黄土色は白から黄色、赤まで様々な色があります。黄土色は儀式用の身体のマーキング、木工品の着色、絞​​り染め、その他の工芸品や芸術に使用されます。^[144]

伝統的に、アボリジニの女性は黄土を手に入れる役割を独占しており、多くのタスマニアのアボリジニの男性は、女性からのみ黄土を手に入れることでこの慣習を尊重し続けています。黄土はタスマニア全土で採掘されていますが、最も有名な産地は、パリトーレ一族の伝統的な土地であるタスマニア北西部のゴグ山脈にあるトゥーラムブナーです。ここは部族の会合、祝賀、交易の重要な場所でもありました。^[148]

植民地開拓者たちは、アボリジニの人々の様々な伝統的な儀式について記述している。その一つは「コロベリー」と呼ばれているが、これはイギリス人開拓者が取り入れた本土のアボリジニの言葉である。儀式のダンスと歌は、伝統的な物語だけでなく最近の出来事も表現した。^[149] ロビンソンは、騎手がアボリジニを狩る様子を描いた「馬のダンス」や、ファーノー諸島の女性たちが行う官能的な「悪魔のダンス」について記述している。^[150]

戦闘や葬儀でも、身体に黄土色や黒色の塗料を塗る機会があった。ローンセストンの「ロバート」という名のアボリジニ男性の葬儀で、アボリジニの会葬者が彼の身体に塗った塗料の意味を尋ねられ、「なぜ高級な服を着るのですか？」と答えた。^[151]

同時代の入植者たちは、小屋の内側や捨てられた紙の残骸に描かれた絵画芸術の例をいくつか伝えている。これらのデザインは一般的に円形または螺旋状のモチーフで、天体や氏族の人々の姿を表現している。ロビンソンは、アボリジニの小屋にあるデザインの一つは非常に正確に描かれており、一種の木製のコンパスを使用して作成されたと語った。^[152]

タスマニア人が残した最も永続的な芸術はペトログリフ、つまり岩絵である。最も精巧な遺跡は西海岸のプレミンガナにあるが、デボンポートのブラフやグリーンズクリークにも重要な遺跡がある。より小規模な遺跡としては、ミーナマッタブルーティアのカップルやトライアルハーバーの孤立した円形のモチーフなどがある。^[153]

アボリジニの人々は最終氷期の最盛期からタスマニア南西部に居住しており、いくつかの洞窟で手形や黄土色の塗り跡が発見されており、最も古いものは1万年前のものである。^[154]

タスマニアの先住民は、視覚芸術を通じて自分たちのアイデンティティと文化を主張している。その芸術は、植民地の歴史、人種関係、アイデンティティに関する先住民の視点を表現している。現代のタスマニアの先住民の芸術に一貫して見られるテーマは、喪失、血縁関係、土地の剥奪の物語、そして生存である。その芸術は現代的で、織物、彫刻、写真を使用しているが、貝殻のネックレスや実用的な工芸品など、古代のモチーフや技法を取り入れていることも多い。^{[155] [156]}

写真家のリッキー・メイナードは、国際的に作品が展示されており、彼のドキュメンタリースタイルは「これまで存在しなかった、あるいは歪曲されたアボリジニの人々の物語に光を当てています。彼の写真は、タスマニアと本土のアボリジニの人々にとって非常に重要な歴史的場所、出来事、人物を捉えており、彼らの闘争を繊細で詩的で力強い方法で語っています。」^[157]

タスマニアの現代絵画は、オーストラリア本土のアボリジニ美術と共通する技法を使い始めているが、渦巻きや天体表現などの伝統的なタスマニアのモチーフも取り入れている。^[158] これは、オーストラリア本土と同様に、アボリジニ美術がダイナミックであり、確立されたポスト植民地主義の先入観から進化していることを示しています。

タスマニアのアボリジニ女性は伝統的に、マイリーナー貝を集めてネックレスやブレスレットを作ってきました。この習慣は、ファーノー諸島で生き残ったアボリジニ女性によって続けられ、伝統的なライフスタイルとの重要なつながりを維持するために年長の女性から受け継がれてきました。19世紀後半には、多くの女性が、娘や孫娘が文化遺産に参加できるように、この伝統文化の一部を存続させようとしました。今日、この芸術を維持するタスマニアのアボリジニ女性はわずかですが、コミュニティの若い女性に知識と技術を伝え続けています。貝殻のネックレスの製造は、過去とのつながりを維持し続けていますが、現代の芸術形式として表現されています。^[159]

タスマニアの著者によるものとして最も古い出版物は、デイヴィッド・ウナイポンのジャーナリズムより1世紀も前のもので、 1836年9月から1837年12月の間に書かれた『アボリジニ/フリンダース島クロニクル』であるが、その構成が「司令官」ジョージ・ロビンソンの影響をどの程度受けたかは不明である。^[160]

過去1世紀にわたり、タスマニアのアボリジニ作家たちは歴史、詩、随筆、小説を執筆してきた。アイダ・ウェスト^[161]などの作家は白人社会で育った経験を語る自伝を執筆し、フィリス・ピッチフォード、エロール・ウェスト^{[h] [162]}、ジム・エヴェレットは詩を書き、エヴェレットとグレッグ・レーマンは随筆家として彼らの伝統を探求してきた。^{[163] [6]}

タスマニアの先住民の人口が激減した原因については意見の一致は得られていないが、多くの学者は、この激減は大量虐殺に当たると考えている。[ ^{164] [165]}原因に関する議論は大きな論争を巻き起こした。^[9]従来の見解では、この劇的な人口減少は、政策の結果ではなく、持ち込まれた病気の影響によるものと考えられていた。^{[10]たとえば、}ジェフリー・ブレイニーは、1830年までにタスマニアでは「病気でほとんどの人が亡くなったが、戦争や私的な暴力も壊滅的だった」と書いている。^{[166] [167]}キース・ウィンドシュトルは、病気に加えて、すでに衰退しつつあった社会における女性の売春が絶滅の原因であると主張した。^[12]ヘンリー・レイノルズは、人口減少は黒人戦争での損失によるものだとした。^[11]

ベン・キアナン、コリン・タッツ、ベンジャミン・マドレーなど、植民地主義とジェノサイドの歴史家の多くは、タスマニアの大量虐殺は国連ジェノサイド条約で採択されたラファエル・レムキンの定義によるジェノサイドに該当すると考えている。^{[13] [168]}レムキン自身は、タスマニアは世界でも明らかなジェノサイドの現場の一つだと考えており^[169]、ロバート・ヒューズはタスマニア先住民の喪失を「イギリス植民地史における唯一の真のジェノサイド」と表現している。^[170]タスマニア先住民のほぼ絶滅をジェノサイドと評価する他の学者には、ジェームズ・ボイス、リンダル・ライアン、トム・ローソン、モハメド・アディカリ、アシュリー・ライリー・スーザ、レベ・テイラー、トニー・バータなどがいる。^{[164] [165]}

2005年6月、タスマニア州議会は、先住民族の土地法に先住民族の定義の改正を導入した。^[171] この法案は、先住民族土地評議会の選挙を開始できるようにするために可決され、誰が「先住民」であり、投票資格があるかという不確実性を解消した。

この法案によれば、以下の基準をすべて満たす人は「タスマニア先住民」であると主張することができる。

• 祖先
• 自己認識
• コミュニティの認識

1997年8月13日、タスマニア州議会は謝罪声明（児童の連れ去りに関するもの）を全会一致で支持した。

本院は、すべてのタスマニア州民を代表して、先住民の子供たちが家族や家から引き離された過去の政策によって引き起こされた心痛と苦痛に対して深く心からの遺憾の意を表します。先住民の人々に対し、過去の行為について謝罪し、すべてのオーストラリア人の間の和解を支持することを再確認します。

現在、コミュニティ、学界、さまざまなレベルの政府、NGOで、タスマニア先住民文化を強化し、子孫コミュニティの状況を改善するために活動している人がたくさんいます。^{[例が必要]}

2006年11月、タスマニア州は、1900年から1972年の間にオーストラリア政府機関や教会の宣教団によって強制的に家族から引き離された先住民「盗まれた世代」に対して金銭的補償を提供するオーストラリア初の州または準州となった。「盗まれた世代の先住民児童法2006」は、タスマニア議会の全議員の満場一致で可決された。^[172]最大40人のタスマニア先住民の子孫が、500万ドルの補償パッケージからの補償を受ける資格があると見込まれている。^[173]

• ユーマラ
• キカタプラ
• モールボイヘンナー
• モンペリエッタ
• トンガーロンゲター
• タナーミナーウェイト
• トゥルガーナンナー（トゥルガニーニ）とファニー・コクラン・スミスは、両者とも自分たちが最後の「純血の」パラワ族であると主張した。
• ウィリアム・レーンまたは「キング・ビリー」
• マイケル・マンセル、弁護士、活動家
• マンナラルゲナ
• アラマイダ
• ライアン・マンセル、オーストラリアン・フットボール選手
• アレックス・ピアース、オーストラリアン・フットボール選手
• デレク・ピアドン、オーストラリアン・フットボール選手（AFLで記録された最初の選手）
• マーカス・ウィンドハーガー、バスケットボール選手、オーストラリアンフットボール選手

• ルイス・ナウラの戯曲『黄金時代』 ^[要出典]
• マシュー・ニールの小説『イングリッシュ・パッセンジャーズ』 ^[要出典]
• 歴史小説『ドクター・ウーレディの世界の終末に耐える処方箋』、ムドゥルールー著^[要出典]
• グウェン・ハーウッドの詩『オイスター・コーブ』^[要出典]
• 1980年にAFI賞を受賞した映画『マンガニニー』は、ベス・ロバーツの小説^{[要出典]に基づいている。}
• ローハン・ウィルソンの小説『放浪者』 - ブラック戦争中のマナルラゲンナとウィリアム・「ブラック・ビル」・ポンソンビーの架空の物語^[174]
• 2018年にAACTA賞を受賞した映画『ナイチンゲール』は、ジェニファー・ケントが脚本、監督、共同プロデューサーを務めた^[要出典]
• ネイサン・メイナード作、ベルボア・ストリート・シアター制作、ルーク・キャロル主演の演劇『At What Cost? 』は、2022年にシドニーで初演され、その後シドニーに戻って再演され^[175] 、 2023年にはブリスベン、アデレード、ホバートを巡回する予定である^[176]。

• ファースト・オーストラリアンズ、テレビドキュメンタリーシリーズ、第2話でアボリジニのタスマニア人を特集
• ウォレテモエテリエンナー（1795年 - 1847年）は、ヨーロッパ人との接触以前と以後の時代をつなぐ数少ないパラワ族の一人である。

• 「2011年国勢調査」オーストラリア統計局。
• 「アボリジニとトレス海峡諸島民の人口：2016年国勢調査データ概要」オーストラリア統計局。2017年1月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年7月16日閲覧。
• ダイアモンド、ジャレッド（1999年）。 『銃・病原菌・鉄：人間社会の運命』WWノートン社。ISBN 978-0-393-60929-5。
• ガーベイ、ジリアン（2006年）。「タスマニア南西部クティキナ洞窟の動物考古学的予備的解釈」オーストラリア先住民研究。1 ： 58-63。
• ジョーンズ、リース(1974)。「タスマニアの部族」(PDF)。ティンデール、ノーマン・バーネット(編)著。オーストラリアの先住民部族: 地形、環境による制御、分布、境界、固有名詞。オーストラリア国立大学出版局。pp. 316–354。ISBN 978-0-708-10741-6。
• タスマニア先住民の著作集: タスマニア先住民の著作集。タスマニア先住民センター。1989年。ISBN 0731667891。
• 「アボリジニの人口についてどのような詳細がわかっているか？」オーストラリア先住民健康情報ネット。2016年5月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年5月8日閲覧。

ウィキメディア・コモンズのタスマニア先住民に関するメディア

• タスマニア州公文書館の「簡易ガイド No. 18」に掲載されたタスマニア先住民に関する記録。2013 年 12 月 13 日にインターネット アーカイブから取得。
• 統計 – タスマニア – 職業 (オーストラリア統計局より)
• リア・プータ・ピープルのホームページ
• 和解オーストラリア
• 1984年のレビューは、トム・ヘイドンのドキュメンタリー「ラスト・タスマニアン」（1978年）のWayback Machineに2013年5月31日にアーカイブされました。
• オーストラリア人権および機会均等委員会による歴史。
• オーストラリア国立博物館
• タスマニアにおけるアボリジニの複数殺害リスト：1804-1835年、リンダル・ライアン著、2008年3月5日