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アボリジニ・オーストラリア人のアイデンティティ（アボリジニ性とも呼ばれる）とは、自分自身をアボリジニ・オーストラリア人であると認識すること、あるいは他者がそのアイデンティティを認めることを指します。アボリジニ・オーストラリア人は、オーストラリア先住民の2つのグループのうちの1つであり、もう1つはトレス海峡諸島民です。また、「先住民」と「アボリジニ」のどちらを使うべきか、あるいは、言語に基づくムリやヌーンガー（人口呼称）、カウルナやヨルング（およびその下位グループ）、氏族名など、さまざまな基準に基づくより具体的なグループ名（多数存在する）の使用についても議論されています。通常、本人の希望が分かっている場合は、その希望が使用されます。
「アボリジニ」という用語は、1830年代にオーストラリアに入植した白人たちが、自分たちを定義するために「オーストラリア人」という用語を採用し始めた後に造語されました。1901年のオーストラリア憲法でこの用語が2回使用されたにもかかわらず、 1967年の国民投票後に削除されたため、1980年代まで法的に定義しようとする本格的な試みは行われませんでした。長年にわたり、さまざまな法的および行政的な定義が使用されてきました。1992年のマボ対クイーンズランド州（第2）事件（トーレス海峡先住民のみに関する事件）におけるブレナン判事の重要な判決では、先住民のアイデンティティは、先住民からの生物学的血統、本人による所属の認識、そして先住民の長老または伝統的な権威を持つ他の人々による認識という3つの要素のテストに依存すると述べられました。これは今日でも使用されています。
アボリジニの人々がアボリジニであると自認する背景には、文化に対する誇りの高まり、（「盗まれた世代」を含む）土地を奪われた共通の歴史における連帯感、そして肌の白い人々の間では、かつては恥ずべきことと考えられていた先祖を認めようとする意欲の高まりなど、さまざまな要因が影響している。アボリジニのアイデンティティは、現代の言説において、アボリジニの人々と非アボリジニの人々の両方の間で政治的に論争の的となることがある。連続する国勢調査では、先住民（アボリジニおよび／またはトレス海峡諸島民）であると自認する人々の割合が、オーストラリア全体の人口増加率をはるかに上回っていることが示されている。
1991年に法制史家は、オーストラリアへの白人入植以来、政府がアボリジニの人を判断するために少なくとも67の分類、説明、または定義を使用してきたと推定した。[ 1 ]
「アボリジニ」という用語は、1830年代にオーストラリアの白人入植者によって、ラテン語で「最初から」を意味するab origineから造語されました。 [ 2 ] [ 3 ]
1980年代まで、このカテゴリーへの分類の唯一の法的および行政的基準は人種であり、目に見える身体的特徴または既知の祖先に基づいて分類されていました。これは、植民地時代の1662年以降に存在したアメリカ南部の「partus sequitur ventrum」という法的原則に似ており、子供の身分は母親の身分によって決定されることを義務付けていました。アボリジニの母親から生まれた子供は、父親に関係なくアボリジニとみなされました。[ 4 ]
植民地時代と植民地後の政府時代には、基本的な人権へのアクセスは人種によって左右されました。「純血のアボリジニ原住民…[または]明らかにアボリジニの血が混じっている人」、ハーフカーストは「アボリジニの母親とアボリジニ以外の父親の子」（ただしアボリジニの父親とアボリジニ以外の母親の子ではない）、「クアドロン」、または「系統」のアボリジニの血が混じっている人は、保留地やミッションで生活し、配給のために働き、最低限の教育しか受けられず、結婚したり、親戚を訪ねたり、電気製品を使用したりするために政府の許可が必要でした。[ 5 ]
1901年制定当時のオーストラリア憲法は、先住民について2回言及しているが、定義は示されていない。第51条(xxvi)項は、連邦議会に「先住民」を除く連邦内の「あらゆる人種の人々」に関して立法する権限を与えている。この条項の目的は、州をまたいで就労機会を求める非白人移民労働者を規制する権限を連邦に与えることであった。[ 6 ]他に言及されているのは第127条のみで、「先住民は連邦またはその一部の人口規模を計算する際に数えられない」と規定している。第127条の目的は、州および準州間の下院議席配分に関する第24条の決定に先住民を含めることを防ぐことであった。[ 7 ]
1938年に連邦政府が発表したアボリジニのためのニューディールは、アボリジニの人々をマイオール（「先住民」）、半部族化、完全部族化、ハーフカースト（混血）の4つのカテゴリーに分類した。[ 8 ] [ 9 ]
1967年の国民投票により、憲法中のアボリジニの人々への明示的な言及は削除されました。（これらの改正により、第51条(xxvi) [ 10 ]および第127条[ 11 ]が変更され、人口の決定にアボリジニの人々を含めるという即時の効果が生じ、また連邦議会がこの人種グループのために特別に立法する権限を与えられました。）それ以降、先住民オーストラリア人について具体的に言及するために憲法を改正する提案が数多くありました。[ 12 ] [ 13 ]
1981年から1986年の間に、オーストラリアの国勢調査地域全体でアボリジニであると自認する人が42%増加した（下記の別のセクションも参照）。この増加は、およそ「68,000件の新たなアボリジニのアイデンティティの主張」に相当する。[ 14 ]
1988年、建国200周年記念の一環として、ボブ・ホーク首相はガラールウィ・ユヌピンギとウェンテン・ルブンチャからアボリジニの政治的目的に関する声明を受け取りました。これは後に「バルンガ声明」として知られるようになりました。多くの要求の中で、この声明はオーストラリア政府に対し、「文化的、言語的、宗教的、歴史的側面を含むアボリジニのアイデンティティの尊重と促進、そして私たち自身の言語と文化と歴史で教育を受ける権利」を促進するよう求めました。[ 15 ]
1978年、オーストラリア政府の内閣は、出自、自己認識、コミュニティの受容に基づく3つの要素からなる定義を提示した。（オーストラリア国勢調査の目的上、最後の要素は非現実的であるため除外されている。）[ 16 ]アボリジニ問題省は、アボリジニおよびトレス海峡諸島民の作業定義の管理に関するレビュー報告書（キャンベラ、1981年）で、次のような定義を提案した。「アボリジニまたはトレス海峡諸島民とは、アボリジニまたはトレス海峡諸島民の血統を持ち、アボリジニまたはトレス海峡諸島民であると自認し、居住するコミュニティによってそのように受け入れられている人である」。1981年の報告書は定義に拍車をかけ、すぐにすべての政府部門が特定のサービスや給付の資格を決定するために採用した。この定義は、例えばニューサウスウェールズ州のアボリジニ土地権法1983年のように、各州でも採用された。[ 17 ]この定義は「コモンウェルス定義」として知られるようになった。[ 16 ]
1967年の国民投票後の第51条(xxvi)項の改正により、連邦議会はアボリジニの人々を「人種」として特別に扱う法律を制定することが可能になった。1983年のタスマニアダム事件では、オーストラリア高等裁判所は、アボリジニの人々にも適用される可能性のある連邦法（ 1983年世界遺産保護法（連邦法）の一部および関連法）が、改正後の第51条(xxvi)項によって支持されるかどうかを判断するよう求められた。この事件は、タスマニア先住民の文化遺産を保護する法律の適用に関するものであった。判決では、オーストラリア先住民とトレス海峡諸島民は、合わせて、または別々に、またそのいずれかの一部であっても、この目的のために「人種」とみなすことができるとされた。そのような「人種」の構成員として人を特定するための基準については、ディーン判事の定義が現行法として受け入れられている。[ 5 ]ディーン判事は次のように述べた。
「オーストラリア先住民」とは、私が理解しているその用語の慣習的な意味に従って、混血であっても先住民の血を引く人で、自らをそう認識し、先住民コミュニティによって先住民として認められている人を指します。[ 18 ]
ディーンの3つの部分からなる定義は、生物学的基準を超えて個人の自己認識にまで及ぶが、生物学的基準を依然として主要なものとして受け入れているとして批判されている。[ 5 ]各部分においても、また部分間の関係においても、適用が難しいことがわかっており、生物学的「血統」が代替基準となっている。[ 19 ]
先住民問題省憲法課の「先住民およびトレス海峡諸島民の作業定義の運用に関する見直し報告書」（キャンベラ、1981年）において、新たな定義が提案された。
アボリジニまたはトレス海峡諸島民とは、アボリジニまたはトレス海峡諸島民の血を引く人で、アボリジニまたはトレス海峡諸島民であると自認し、居住するコミュニティでそのように認められている人のことである。[ 20 ]
ジェラード・ブレナン判事は、1992年のマボ対クイーンズランド州（第2審）事件における主たる判決の中で、人のアボリジニ性は3つの基準によって決まると述べた。
先住民族の一員であることは、先住民族からの生物学的な血統と、特定の人物が先住民族の一員であることを、その人物と、その人々の間で伝統的な権威を持つ長老やその他の人物が相互に認めることによって決まる。[ 20 ]
連邦の定義は、行政上および立法上引き続き使用され、特に1992年にオーストラリアで初めて先住民の権利を認めたマボ判決において顕著であった。しかし、定義に関する議論は、特にタスマニアで、自己および/またはコミュニティによる識別を重視すべきか、それとも血統による識別を重視すべきかという点で白熱した。タスマニア先住民センター（TAC）は血統の証拠を重視し、以前に先住民と識別された人々へのサービス提供を拒否し始めた。先住民およびトレス海峡諸島民委員会（ATSIC）が委託した報告書では、先住民として識別しようとする人々は3つの基準すべてを満たし、タスマニアの植民地化当時の伝統的な先住民社会と結びついた姓を通じて直接の祖先関係を示す文書証拠を提出する必要があると結論付けた。この問題に関する議論は、解釈が異なる3つの連邦裁判所判決にも含まれていた。[ 17 ]
1999年のATSIC選挙後、824人の有権者の多くと、選出された一部の人々の先住民性について疑問が呈された。議論は2002年11月まで続き、行政不服審判所（AAT）は連邦裁判所にこの問題を付託した。AATは、
タスマニアの地域社会には、公的な記録で裏付けられていないものの、ある程度アボリジニの血を引いている人がいる可能性が高い。2. 申請者がアボリジニであると自己認識し、地域社会から認められている場合、特に口頭で伝えられたアボリジニの血統の家族の歴史や伝統の証拠がある場合は、アボリジニの血統の証拠となる。
TACは、選挙に出馬している30人の候補者のうち3分の1以上が「白人」であると不満を述べ、ボイコットを呼びかけた。[ 17 ]
「黒人」という用語は、ヨーロッパ人の入植以来、オーストラリア先住民を指すのに使われてきました。[ 24 ]元々は肌の色に関連しており、しばしば蔑称として使われていましたが、[ 25 ]今日では、この用語は一般的に先住民の遺産や文化を示すために使われ、肌の色素沈着のレベルに関係なく、そのような遺産を持つ人々を指します。[ 26 ] 1970年代には、ゲイリー・フォーリーなどの多くの先住民活動家が「黒人」という用語を誇りを持って受け入れ、当時の作家ケビン・ギルバートの著書は『 Living Black』というタイトルでした。この本には、ロバート・ジャバヌンガを含む先住民コミュニティの数人へのインタビューが含まれており、現代の先住民文化について考察しています。[ 27 ]この用語の使用は文脈によって異なり、不適切と見なされる可能性があるため、使用には注意が必要です。[ 25 ]
伝記からの証拠は、白人とは異なり、アボリジニの人々は人種ではなく文化によって自らを定義していることを示している。アボリジニの歴史家ビクトリア・グリーブスは、アボリジニの祖先が最近であるかどうかは、アボリジニとしてのアイデンティティを決定づけるものではないと述べている。文化の多くの無形の要素は、家族や親族制度を通じて伝承される。多くの場合、生きているアボリジニの親族がいることが、文化的つながりの主な決定要因となる。「家族、親族関係、血縁関係、つながりは、アボリジニの世界観の基盤であり、アボリジニの社会組織の発展を支える哲学である」と彼女は述べている。[ 3 ]
アボリジニのアイデンティティは相互に関連する要素から成り立っており、その一部または全部が個人の自己認識を構成する可能性がある。
アボリジニの文化や精神的な信仰の特定の側面を観察することは、コミュニティ内の継続性と結束を維持するのに役立ちます。儀式は、ドリーミングの伝承、土地とのつながりの慣習、グループの法律を伝承する上で大きな役割を果たすことができます。 [ 30 ]
オーストラリアにおけるアボリジニの土地権利の承認は、アボリジニのアイデンティティの発展において決定的な役割を果たしてきた。「土地権利は、アボリジニと白人の両方が独自のアボリジニのアイデンティティの定義を発展させ、明確にすることを要求してきた」からである。[ 31 ]学者のゴードン・ブリスコーは、他の多くの要因の中でも、[ 32 ]先住民の健康が歴史的にこのアイデンティティを形成してきたと提唱しており、特にイギリスによるオーストラリアへの入植に関連している。[ 33 ]
人類学者のイアン・キーンは2006年に、オーストラリア先住民言語の多様性の規模は「先住民のアイデンティティの問題において重要な役割を果たしている」と示唆した。[ 34 ]
オーストラリアのアボリジニのアイデンティティにはサブセットが存在する。特定のアボリジニのサブカルチャーやサブエスニックグループに関連する地域バージョンには、言語、文化、伝統的な土地、呼称、その他の特徴に基づく多数のグループが含まれるが、より広範な「汎アボリジニ的自己認識」も存在する。[ 35 ] [ 36 ]
アボリジニ音楽は、現代オーストラリアにおけるアボリジニのアイデンティティに対する一般の認識を高め、発展させるために、非参加の観客向けの公開公演で積極的に活用されてきた。[ 37 ]オーストラリア先住民とヨーロッパ人の入植を専門とする歴史家レベ・テイラーは、オーストラリアの福祉制度など、アボリジニのアイデンティティに対する否定的な関連付けを批判している。[ 38 ]
2020年2月11日、オーストラリア高等裁判所は、2つの裁判事件（Love v Commonwealth of Australia、Thoms v Commonwealth of Australia ：[2020] HCA 3）に影響を与える判決において、まず、2人の原告のアボリジニ性を判断するために、Mabo v Queensland (No 2) (1992)でブレナン判事が用いた三段階テストを使用した。裁判所は、このようにしてアボリジニ・オーストラリア人とみなされる人物は、外国籍を保持していても、オーストラリアでは外国人とはみなされないと判断した。 [ 39 ]関係する2人の男性、ダニエル・ラブとブレンダン・トーマスは、以前に刑事犯罪で有罪判決を受け 、2018年まで刑務所に服役していたため、 1958年移民法の規定に基づいて外国人として国外追放されることはなかった。 [ 40 ] [ 41 ]
ラブとトムズの両名がアボリジニとしての識別基準を満たしていると判断した裁判官らは、「憲法上の用語は、その言葉の通常の理解によれば『外国人』という記述に当てはまらない人物には適用されないため、議会がアボリジニ・オーストラリア人を『外国人』として扱うことは許されない。アボリジニ・オーストラリア人は、オーストラリアの領土と特別な文化的、歴史的、精神的なつながりを持っており、それは彼らの伝統的な法律や慣習の中心であり、コモンローによって認められている。そのつながりの存在は、アボリジニ・オーストラリア人が憲法第51条(xix)の意味における外国人であると考えることと矛盾する」と判示した。[ 39 ]
2011年のイートック対ボルト事件において、オーストラリア連邦裁判所は、コラムニストのアンドリュー・ボルトが2つの新聞記事で1975年人種差別禁止法に違反したと認定した。ボルトは、肌の白い著名なアボリジニの人々が、何らかの利益を得るためにアボリジニであると主張していると主張した。記事は、これらの人々が「十分にアボリジニである」かどうかを疑問視していた。[ 42 ]裁判長のブロムバーグ判事は、記事には「誤った事実、真実の歪曲、扇動的で挑発的な言葉」が含まれていると判断した。[ 42 ]
2014年、ARC先住民研究員で、シドニー大学のワライマイ族の歴史家であるビクトリア・グリーブス・ウィリアムズ博士は、「アボリジニのアイデンティティの真の性質をさらに理解することで、誰がアボリジニであると主張する権利があるかについて決定を下し始める機会が得られる」と主張した。[ 43 ] 2016年にシドニー・モーニング・ヘラルド紙に寄稿したベン・ワイアットは、すべてのオーストラリア国民に「アボリジニ・オーストラリア人の古代のアイデンティティと物語」を認識するよう呼びかけ、「このアイデンティティ、この物語は、すべてのオーストラリア人が受け入れ、捉え、採用する必要がある」と述べた。[ 44 ]同年後半、ウィル・ホッジマンは、タスマニア先住民のアイデンティティに関する規則の緩和を発表した。アボリジニ社会で反発を招いたタスマニア・アボリジニ・センター（パラワ・カニ語の復興主義者）は、タスマニア州首相の提案は住民が「アボリジニであることを主張したい場合、チェックボックスにチェックを入れるだけでよい」ことを意味し、「コミュニティは白人で溢れかえる」ことになると抗議した。[ 45 ]
2019年3月、マーク・レイサムは、オーストラリアで「アボリジニの身分を証明するための資格要件を厳格化する」改革案をワン・ネーション党が導入する計画を発表した。この改革案では、「少なくとも25％の先住民のDNA証拠、つまり祖父母のうち1人が完全にアボリジニであること」が求められることになる。[ 46 ]
2019年5月、ガーディアン紙は、アボリジニ活動家ベス・プライスの娘である自由党候補のジャシンタ・プライスが、有権者のアボリジニとしてのアイデンティティを誤って疑問視し、彼を白人オーストラリア人と呼んだことで批判を受けたことを明らかにした。[ 47 ]
2019年6月、10代の頃に自身のアボリジニとしてのアイデンティティに苦悩したことを認めた政府大臣ベン・ワイアットは、 NAIDOCウィークを「アボリジニのアイデンティティと文化を力強く祝う」ものとして称賛した。[ 48 ]
2019年7月、ABCニュースの「先住民」特集でアニタ・ハイスの著書『オーストラリアでアボリジニとして育つ』が取り上げられ、同書が「単一のアボリジニのアイデンティティという人種差別的な神話」に対抗するのに役立っていると報じられた。[ 49 ]同様に、ABCイノベーションのポッドキャスト「リトル・ヤーンズ」は、「先住民の文化と言語の多様性を称える」ことを目的としており、「均質なアボリジニのアイデンティティ」に関する誤解を払拭している。[ 50 ]
2019年後半、作家ブルース・パスコーの先住民としてのアイデンティティが、ボルトと、彼が祖先として書いたグループ（ユイン族、ブヌロン族、タスマニア先住民）に関連する数人の先住民によって疑問視された。パスコーはこれらのグループのメンバーや著名な先住民からも支持された。この論争により、全国各地の肌の白い先住民が先住民としてのアイデンティティについて疑問視されるようになった。[ 51 ]
2019年12月、肌の白いアボリジニ男性が自宅で近隣住民2人に詰め寄られる動画が拡散した。[ 52 ]動画には、女性がアボリジニの旗を引き裂こうとする様子と、男性がアボリジニであることを疑い、反アボリジニの人種差別的な言葉を浴びせる様子が映っていた。[ 53 ]元連邦政府上院議員のノヴァ・ペリスは、この矛盾についてツイートし、「怒りに駆られ、理性的に考えることができず、『川沿いの小屋にでも住め』という最後の怒りの言葉を口走ったが、その数秒前には…自分たちはアボリジニではないと断言していた」と述べている。[ 54 ]
1986年以降、先住民を自認する人の数は、全人口の増加率や自然増加から予想される増加率をはるかに上回るペースで増加している。[ 17 ] [ 55 ] [ 56 ]この増加は、先住民であることを自認する準備の高まりや、異人種間のパートナーシップの子どもが先住民であることを自認する傾向など、さまざまな要因によるものとされている。考えられる交絡因子の1つは、国勢調査の質問では、アボリジニとトレス海峡諸島民の両方の出自を認めることはできるが、先住民と非先住民の両方の出自を認めることはできないため、アボリジニと非アボリジニの混血の人々はアボリジニであると自認するという期待につながる可能性があることである。[ 17 ] 2021年の国勢調査で増加が示された後に示唆されたその他の理由には、高い出生率、かつてアボリジニであることを自認することに伴う恐怖の減少、そして自分たちのアイデンティティに対する誇りの高まりなどがある。[ 57 ]
オーストラリアの都市部では、このような異人種間パートナーシップの割合が高い（ちなみに、アメリカ合衆国の黒人と白人のパートナーシップよりもはるかに高い）。2002年までに、特に都市部において、両グループの社会経済指標の格差が縮小する可能性が高いとみられ、その結果、政府の政策がこれらの地域で先住民特有のサービスや給付から離れる可能性が出てきた。[ 17 ]
2021年のオーストラリア国勢調査では、812,000人がアボリジニおよび/またはトレス海峡諸島民であると回答し、これは人口の3.2%に相当します。これは2016年の2.8%（つまり約25%の増加[ 57 ]）および2011年の2.5%から増加しています。これらのうち： [ 58 ]
しかし、アボリジニとトレス海峡諸島民の純過少計上は17.4%であり[ 59 ]、推定先住民人口は約95万2000人から100万人、つまり総人口の4%弱である[ 57 ] 。
And like Pearson, he wants to reconcile the persistence of Aboriginal peoplehood with a diversity of identities, and thereby relinquish romantic notions of singular Indigenous selfhood.
先住民独自のアイデンティティ（そしてそれに伴う土地に対する独自の関心）を明確にすることは、先住民の土地権利の主張を正当化する上で極めて重要なステップとなっている。
そのテーマは、病気がアボリジニのアイデンティティ形成に果たした役割、そしてアボリジニと入植者コミュニティの様々なメンバーとの交流に影響を与えた役割である。
連邦政府が新しい恒久的な国会議事堂の設計と建設に注力し始めたのと同時期に、オーストラリア先住民は積極的に汎アボリジニのオーストラリア人としてのアイデンティティを形成していた。
20世紀後半におけるアボリジニ・オーストラリア人のアイデンティティ確立に向けた継続的な闘争の中で、一部のアボリジニ団体は、参加しない観客に向けて自分たちの音楽を披露する公演を企画している。
現代のアボリジニのアイデンティティという概念は、福祉国家との関係、つまりその「寄生的な」性質によって捉えられている。
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