ムサ・アル・カジム

ムーサ・アル・カジム مُوسَىٰ ٱلْكَاظِم 十二イマーム派シーア派の第七代イマーム
アル・カジムの名前の書道碑文
シーア派第7代イマーム
在職期間 765 – 799西暦
先行	ジャファル・アル・サディク
後継者	アリ・アル・リダ
タイトル	アル・カジム （直訳：寛容な者） アル・アブド・アル・サリーフ （直訳：聖なる僕）
私生活
生まれる	紀元745年11月8日（ ヒジュラ暦128年サファル月7日） メディナ、ウマイヤ朝
死亡	799年8月31日頃（799-08-31）（53歳） （ヒジュラ暦183年ラジャブ月25日） バグダッド、アッバース朝
休憩所	イラク、バグダッドの二人のイマームの聖地 33°22′48″N 44°20′16.64″E / 33.38000°N 44.3379556°E / 33.38000; 44.3379556
配偶者	ナジマ（またはトゥクタム）
子供たち	子供のリスト アリ・アル・リダ アフマド アッバス ファティマ フサイン イブラヒム イスマイル ムハンマド ムハンマド・アル・アビド ザイド
両親	ジャアファル・アル・サディク（父） ハミダ・カトゥン（母）
その他の名前	バブ・アル・ハワイジ
宗教生活
宗教	シーア派イスラム教

ムーサ・ブン・ジャファル・アル・カジム（アラビア語: مُوسَىٰ ٱبْن جَعْفَر ٱلْكَاظِم、ローマ字:  Mōsā ibn Jaʿfar al-Kāẓim ; 745年 - 799年）は、イスラム教 の子孫である。預言者ムハンマドと十二シーア派イスラム教の第七イマーム。ムーサはしばしばアル・カジム（直訳すると「寛容」 ）という称号で知られていますが、これは明らかに彼の忍耐力と優しい気質を指しているようです。彼は745年にメディナでシーア派の第6代イマーム、ジャアファル・サディークの子として生まれた。サディークは765年に、アッバース朝のカリフの怒りから後継者を守るために後継者を公に指名することなく亡くなった。その後の後継者争いは最終的に解決された。アル＝カジムを支持し、現在イスマーイール派として知られる反対派グループが主流のシーア派から離脱した。  

サーディークの死後、ムサ・アル・カジムはメディナに留まり、政治から距離を置き、宗教の教えに専念した。しかし、アッバース朝のカリフたちから厳しい制限を受け、成人してからの人生の大半を監獄で過ごした。これらの制限に対抗するため、彼は地元の代表者による地下ネットワークを設立し、アッバース朝全土の信奉者たちの事柄を組織し、宗教的な寄付を集めた。795年頃の彼の最後の投獄は、799年にバグダッドの監獄で死亡したことで終わった。おそらくアッバース朝のカリフ、ハールーン・アル・ラシードの唆しにより毒殺されたとみられる。バグダッドのカジメインにあるアル・カジムとその孫ムハンマド・アル・ジャワドの聖地は、十二イマーム派のイスラム教徒に人気の巡礼地となっている。

ムーサ・アル＝カジムは、十二イマーム派の思想から極端な見解や誇張 (グルウ) を一掃する上で重要な役割を果たした。彼の法的な質問に対する回答は『ワシヤ・フィ・アル＝アクル』に残されており、数多くの祈願を行ったとされている。ムーサ・アル＝カジムは、スンニ派イスラム教でもその信心深さで尊敬されており、予言的言行録の信頼できる伝達者とみなされている。彼はスーフィズムにおける黄金の鎖の環であり、スーフィズムの聖者の中には彼と関連づけられる者もいる。予言以外のさまざまな奇跡はアル＝カジムによるものとされ、彼の予知能力が強調されることも多い。彼のイマーム位は息子のアリー・アル＝リダが継承した。

ムーサは、おそらく西暦745年11月8日（ヒジュラ暦128年サファル月7日）に生まれた。 ^{[1] [2]彼は}メディナで生まれたか、^{[3]あるいはメディナと}メッカの間にある近くのアル・アブワで生まれた。^{[4] [1]}別の誕生日としては、745年9月と746年-747年がある。^[1]彼の父はジャアファル・アル・サディークで、アリー・イブン・アビー・ターリブとファーティマの子孫である。アリーとファーティマはそれぞれイスラムの預言者ムハンマドの従兄弟と娘であった。 ^{[5]ジャアファル・アル・サディークは、}ウマイヤ朝のカリフを簒奪者として拒絶した初期のシーア派コミュニティによって、正当なイマームとして広く受け入れられていた。ムーサの母はベルベル人の奴隷の少女ハミダ・ハトゥンであった。^{[6]彼女はアル・ムサファト（}直訳すると「清められた者」）としても知られており、 ^{[1] [7]}この称号はおそらく彼女の宗教的教養に由来するもので、彼女はメディナの神学校で女性たちにイスラム法学を教えたと言われている。 ^[7]アブドゥッラー・アル・アフタフとイスマーイールはムサの異母兄弟であり、^{[4] [8]}ムハンマド・アル・ディバジは同腹の弟である。^[9] 750年にアッバース朝革命でウマイヤ朝が倒されたとき、ムーサは4歳くらいだった^。[6]彼は父のサディークの権威のもとメディナに住み続け、^{[6] [4]}父が765年に亡くなるまで暮らした。 ^[10]シーア派によると、ジャアファル・サディークはアッバース朝のカリフ、アル・マンスール（在位 754-775）の扇動により毒殺された。 ^{[4] [11]}  

サディークの死後、ムサ・アル・カジムはメディナに留まり^[3]、他の先人たちと同様に政治には関与しなかった。^{[12] [13]}父と同様、アル・カジムもメディナで宗教学を教えた。^{[1] [14]}時が経つにつれ、彼は信者から宗教的な寄付を集め、信者の活動を組織するために地下組織（ウカラ^{）を設立した。 [15]}

アッバース朝は、ムハンマドの叔父アッバースの子孫であると主張し、ムハンマドの家族の名の下にウマイヤ朝に対抗してシーア派コミュニティの支持を集めていた。しかし、アッバース朝のサッファ（在位 750-754）が自らをカリフと称したとき、多くのシーア派は幻滅した。彼らは代わりに、ムハンマドの子孫、つまりその娘ファーティマとアリー・ブン・アビー・ターリブの子孫であるアリッド派の指導者を望んでいたからである。 ^[16]アッバース朝はすぐにかつての同盟国に背き、^{[17] [18]}特にアリッド派の僭称者ムハンマド・アル・ナフス・アル・ザキヤの762-763年の反乱が失敗に終わった後、シーア派のイマームに対して一般的に敵対した。^[13]ムサ・アル＝カジムはアッバース朝のカリフであるアル＝マンスール、アル＝ハディー、アル＝マフディー、ハールーン・アル＝ラシードと同時代人であった。^[19]メディナで自由に教えを説くことが多かった父とは異なり、アル＝カジムはカリフによって厳しく制限され、^{[14] [20]成人してからの人生の大半を}イラクのアッバース朝の監獄で過ごした。^{[21] [22]}あるシーア派の記録によると、アッバース朝の監視下で、アル＝カジムは信者たちに公の場で挨拶することを禁じた。^[23]

シーア派の情報源は、ジャアファル・サディークの死についてアッバース朝のカリフ、アル・マンスールのせいだとしている。 ^{[4] [11]}サディークは、おそらくアッバース朝の反応を恐れて、公に後継者を指名しなかった。^[24]シーア派の情報源によると、カリフはメディナの総督にサディークの後継者を殺害するよう命じたが、総督はサディークが後継者を4、5人指名していたことを知り、計画は頓挫した。^{[25] [1]}サディークの後継者をめぐる結果として生じた危機は、最終的にカジムの勝利で解決し、^[22]カジムはイマーム在位の最初の10年間をマンスールのもとで過ごした。^[4]しかし、この後継者をめぐる危機はシーア派主流派を弱体化させたため、おそらくそれがマンスールがカジムを比較的妨害せずに放置し、それでも監視下に置いていた理由で^{ある。 [27]}アル・カジムに対する当初の穏やかな扱いは、その後のカリフの下では継続されなかった。^[28]

マフディー朝の10年間、アル・カジムはメディナで監視下に置かれていた。^[29]彼は少なくとも一度カリフに逮捕され、780年頃にアッバース朝の首都バグダッドで短期間投獄された。^{[30] [14]}そこでムーサは警察長官のアル・ムサイヤブ・イブン・ズハイル・アル・ダッビの拘留下に置かれ、彼は後にアル・カジムの信奉者となった。^[1]スンニ派の歴史家アル・タバリー（ 923年没）によると、マフディーは夢の中でアリー・イブン・アビ・ターリブに子孫を投獄したことで叱責され、カリフはアル・カジムを解放せざるを得なかったという。 ^{[1] [14] [31]}アル・カジムはカリフに対して反乱を起こさないと誓った。^{[1] [13] [32]}

ムサ・アル＝カジムは、 786年に起きたアリー朝の僭称者フサイン・イブン・アリー・アル＝アビドの反乱には協力しなかった。[ ^33]アル＝カジムに帰せられる手紙には、フサインが非業の死を遂げると警告さえ書かれている。^[33]それにもかかわらず、このシーア派イマームはアッバース朝のカリフ、アル＝ハーディーから共謀の疑いをかけられたが、裁判官アブー・ユースフの介入によってのみアル＝カジム殺害を思いとどまった。^[1]カリフはその後すぐに死去し、アル＝カジムは生き延びた。^{[1] [34]シーア派の法学者}イブン・タウス（ 1266年没）によると、アル＝カジムはその後、感謝の気持ちを込めて嘆願書ジャウシャン（文字通り「鎧」 ）を書いた。^[1] 

シーア派の迫害は、数百人のアリー朝の人々を殺害したと言われるハルーンのカリフ時代に最高潮に達した。^[30]ハルーンはまた、アル＝カジムを逮捕してバグダッドに連行し、殺害するつもりだったが、夢を見て解放したと言われている。^{[30] [35]スンニ派の歴史家}イブン・ハリカン（ 1282年没）によると、ハルーンは以前の事件に刺激されたのかもしれない。二人の男がメディナのムハンマドの墓を訪れた際、ハルーンは預言者に自分の家族のつながりを見せようとして、「神の預言者よ、私の従兄弟であるあなたにご挨拶を！」と言った。ムサ・アル＝カジムは、「私の愛する父よ、あなたにご挨拶を！」と言い返したようだ。これに怒ったハルーンは、「アブ・アル＝ハサン（アル＝カジム）よ、汝の栄光はまさに誇るべきものだ！」と言い返した。^[36]

アル＝カジムの最終的な投獄は、ハールーンの宰相ヤヒヤ・イブン・ハーリド・アル＝バルマキが企てたものかもしれない。宰相は、カリフの息子で後継者であるアミンを託されたジャアファル・イブン・ムハンマドの影響力拡大に脅かされていたと伝えられている。ヤヒヤは、ジャアファルがシーア派であることを秘密裏にカリフに密告し、またアル＝カジムの親族を買収して、イマームがシーア派から密かに宗教的賦課金を徴収していたと証言させたと言われている。^{[30] [37]}あるいは、アル・カジムが投獄されたのは、おそらくカリフがアル・カジムの弟子である神学者ヒシャム・イブン・アル・ハカム[ ^1]の見解に脅威を感じたためだろう。ヒシャムはアル・カジムにカリフ位の権利があると主張し、それによってアッバース朝の非合法性を暗示した。^[38]いずれにせよ、ハールーンは793年^{[20] [30] [ 20] [39]}または795年^{[14] [15] [38]にアル・カジムを逮捕し、イラクの}バスラに連行して、知事イーサ・イブン・ジャアファル・イブン・アル・マンスールの監護下で1年間投獄した。^{[39] [20]}その後、ハルーンはカジムを殺すよう命じたが、イーサはカジムの信心に感銘を受けたのか、その命令を実行しなかった。イーサは代わりに、バグダッドでファドル・イブン・アル・ラビー、次いでファドル・イブン・ヤヒヤ・アル・バルマキのもとでカジムを軟禁するよう手配した。^[1]しかし、軟禁中もアル・カジムはシーア派の事柄を指揮し続けたと思われる。^[1]ハルーンはカジムのこの比較的恵まれた環境を知ると、ファドルにシーア派のイマームを殺すよう書面で命令した。一説によると、ファドルは命令を拒否し、鞭打ち百回を受けた。^[1]その後、ムサ・アル・カジムはバグダッドの警察長官、シンディ・イブン・シャヒクに引き渡され、彼がイマームを毒殺したと言われている。^{[39] [20]}

ムサ・アル＝カジムは、数年間刑務所を転々とした後、799年にバグダッドのアル＝シンディ・イブン・シャヒク監獄で亡くなった^{[14] 。 [19]}彼は、アッバース朝のカリフ、ハールーンの命令で毒殺された可能性がある。^[30]この命令は、ヤヒヤ・アル＝バルマキを通じてアル＝シンディに伝えられた。^{[1] [40]}シンディは、息子のファドルのためにとりなしをするためにラッカのカリフを訪れた。 ^[1]伝えられるところによると、ファドルは、アル＝カジムを殺すようにという以前のカリフの命令に従わなかった。^[1]アル＝カジムが殺害されたというのは、十二イマーム派の見解であり、^{[41]著名な十二イマーム派の神学者、}アル＝ムフィド（ 1022年没）が代表している。^[42]対照的に、タバリーはアル・カジムの死因については言及しておらず、アル・カジムは自然死したと示唆しており、これはほとんどのスンニ派著者が好む見解である。^{[1]アル・カジムの死の日付は、799年8月13日、31日、または9月1日（ヒジュラ暦183年}ラジャブ月6日、24日、または25日）とされることが多いが、^[1]十二イマーム派は毎年ラジャブ月25日にこの出来事を記念している。^[2]

ハールーンは数人の著名人を連れてきてアル＝カジムの遺体を検査させ、自然死だったと証言させた。^{[39] [30]}カリフはまた、アル＝カジムの遺体をバグダッドで公にさらしたが、これはおそらく彼が死んでおらず、イスラム教の救世主であるマフディーとして復活するという噂を払拭するためだったと思われる。 ^{[30] [1] [43]}その後、アル＝カジムはバグダッド北西部のクライシュ族の墓地に埋葬された。 ^{[14] [19]}この墓地は現在、アル＝カジムと、彼の隣に埋葬されている孫のムハンマド・アル＝ジャワドにちなんで名付けられたカジメイン（文字通り「二人のカジム」 ）にある。 ^{[15] [44]}当初、この埋葬地はシーア派の訪問者にとって危険な場所であったが、やがてシーア派の巡礼の重要な中心地となった。^{[1] [14] [45]}二つの墓の上にはブワイフ朝（在位 934-1062年）の時代から祠が建てられていたが、現在の複合施設はイランの十二イマーム派の統治者であったサファヴィー朝の君主イスマーイール（在位 1501-1524年）の時代に遡る。^[30]アル・カジムの祠は時を経て、祈りが叶う場所、すなわち欲求充足（バブ・アル・ハワイジ）への門としての評判を獲得した。これはスンニ派の学者アル・シャーフィイー（ 820年没）によって証言されている。^[46]また、中世シーア派の学者も数多く埋葬されており^{[47] 、}博学者のナーシル・ッディーン・アル・トゥースィー（ 1274年没）もその一人である。^[48] 

765年にサーディークが死去した後、彼の支持者は分裂した。^[49]彼は後継者をアッバース朝の怒りから救うために公に後継者を指名しなかったからである。^[24]彼の支持者の大多数、十二イマーム派の先達は、最終的に彼の息子であるカジムのイマーム位を認めた。^{[49] [10]カジムは、}ヒシャーム・イブン・アル・ハカムやムアミーン・アル・タークなど、サーディークの著名な弟子たちの支持も受けていた。^{[15] [50] [1]しかし、多くの人は、カジムではなく、父より先に亡くなった異母兄の}イスマーイールが次のイマームになると予想していた。^{[4]これらは}イスマーイール派の先祖であり、彼らの中にはイスマーイールがマフディーとして復帰するのを待つ者もいれば、息子のムハンマド・イブン・イスマーイールのイマーム権を認めた者もいた。^{[10] [51]}イスマーイールが死去すると、一部の者は彼がマフディーとして復帰することを期待し、他の者は彼の子孫であると主張するイマームの系譜に従った。^[52]イスマーイール派はアッバース朝に反対して活動していたが、^{[53] [54]}ずっと後になって政治的に成功するまで、彼らはあまり重要ではなかった。^[55]ファーティマ朝は10世紀初頭にエジプトで樹立され、カルマティ派は9世紀後半にバーレーンで権力を握った。 ^[56]当時、イスマーイール派と主流シーア派との関係は明らかに緊張しており、アル・カジムの逮捕と彼の信奉者の殺害に彼らが関与したとする者もいる。^{[57] [58]}

イスマーイール派はイスマーイールが後継者に指名されていたと信じており、^[59]これは初期のシーア派の資料でも一般的な見解となっているようである。^{[60] [9]}イスマーイール派にとって、サーディーク存命中のイスマーイールの死は、彼の神としての指名 (ナス) を無効にしなかった。それは、神の全知性に対する彼らの信念と矛盾するからである。^[61]対照的に、初期の十二イマーム派は、神の意志のそのような変化を、クルアーンにおける廃止 (ナスフ)に似た概念であるバダによって説明した。^{[62] [63]}後の十二イマーム派、例えばムフィドは、イスマーイールがサーディークの後継者に指名されていたという主張を全面的に否定した。^[64]歴史的証拠は確かにイスマーイールと過激なシーア派とのつながりを示唆しており、静止したサーディークはそれを承認しなかった。^{[65] 十}二イマーム派は、アル＝カジムの資格を引用して、アル＝サーディークの後継者としての彼の適格性を支持している。^{[66] [33]}十二イマーム派とイスマーイール派は生き残った2つの宗派であるが、^[67]アル＝サーディークの死後には追加の分派も現れた：^{[8] [68] [69]}アル＝サーディークの死後、一部の者は彼がマフディーとして復帰するのを待ったが^[70]、おそらく彼の信奉者の大多数は、当初は彼の長男であるアブドゥッラー・アル＝アフタフのイマーム権を受け入れた。^{[8] [41]このグループは}ファティヤとして知られるようになった。^[1]アブドゥッラーは明らかにイマーム権に必要な学問的要件を満たしておらず、数ヶ月後に男子の後継者を残さずに亡くなった。^[55]彼の信奉者の多くはその後カジムに転向したが、^{[8] [71] [72]}しばらくの間、彼らは依然としてアル・アフタを7代目のイマームとみなしていた。^{[55] [73]}アル・サーディークの他の信奉者の中には、815年から816年にアッバース朝に対して反乱を起こしたが失敗に終わったムサーの弟、アル・ディバジに転向した者もいた。^[9]全体として、アル・サーディークの死後に分裂した人々の多くは、最終的に後にカジムに加わったようだ。^[30]

アッバース朝のカリフたちはアル＝カジムの活動を厳しく統制した。^[13]そのためアル＝カジムは、シーア派の諸問題を組織し、彼らの宗教的賦課金、特にフムス（文字通り「5分の1 」 ）を徴収するために、地方の代表者（ウカラ、より正確には ワキル）のネットワークを任命した。^{[15] [74]}アッバース朝全土に広がったこの地下ネットワークは、アル＝カジムによって設立された可能性が高いが、^{[75] [76]}また、彼の前任者であるアル＝サディークの下では、それ以前のネットワークが存在していた可能性があるという証拠もある。^{[77] [78]アル＝カジムのイマーム在位中、}マグリブとエジプトにも新しいシーア派の中心地が設立された。^{[30] [34]} 

アル＝カジムはシーア派の大義に資する限りアッバース朝との協力を容認していたようだ。^{[1] [14]}特に、正義と社会福祉を推進するため、あるいは危機の際に他のシーア派を救うため、仲間のアリー・イブン・ヤクティンに宰相職を任せることも許していたかもしれない。 ^[79]あるいはおそらくは他のシーア派を救うためだったのかもしれない。^[34]タキーヤの原則に従い、アル＝カジムはアッバース朝の統治者の疑いを避けるためにイブン・ヤクティンにシーア派の沐浴（ウドゥー^{）を行わないよう指示した。 [80]}別のシーア派の報告書では、アル＝カジムはイブン・ヤクティンに、彼宛ての品物を差し控えるよう指示して彼を救い、彼らの個人的なつながりを暴露しようとする陰謀を阻止した。^[81]それにもかかわらず、イブン・ヤクティンは最終的に逮捕されたが、これはアル＝カジムの投獄と死につながったのと同じ一連の逮捕運動の一環であった。彼は後に獄死した。^[82]歴史的に、イブン・ヤクティンが宰相の地位に就き、それが何か変化をもたらすほどの期間続いたかどうかは不明である。^{[83]アル＝カジムに忠誠を誓った他のアッバース朝の役人には、}ホラーサーン州知事のアッバース・イブン・ジャアファル・アル＝アシャスや、エジプトの郵便局（アル＝バリド）の役人であったワッダ（またはワディ）がいる。^[34]

799年にカジムが死去した後、ほとんどのシーア派は彼の息子アリー・アル・リダをイマームと認めた。^{[84] [85] [86]}これらのシーア派は、当時カジムの死を認めたためカティーヤと呼ばれていた十二イマーム派の前身である。^{[87] [88]}対照的に、カジムの信奉者の中には、マフディーとしての彼の復帰を待ち望んでいた者もおり、^{[89] [20]}彼らは、7代目のイマームはマフディーになるという、サディークに帰せられるハディースを引用した。 ^{[43]彼らは}ワキーフィーヤ（文字通り「止める者」 ）として知られるようになった。ワキーフィーヤの多くは後にシーア派の主流に戻り、^{[1] [90]}アル・リダとその子孫をカジムの副官と宣言した。^{[14] [84]}ワキフィーヤ派とその信仰は、9世紀初頭から最終的に消滅した。^[91]ワキフィーヤ派には、アル・カジムを神とみなし、暫定的な後継者を主張したクーファンの誇張家（ガリ）であるムハンマド・イブン・バシールにちなんで名付けられたブシャリーヤ派が含まれていた。^{[92] [14] [93]}イブン・バシールは後に異端の罪で告発され、カリフの命令により処刑された。^[94] 

アル・カジムの一部の代表者らはおそらく、アル・カジムの生前に託されたものを返還することを避けるためだけに、ワキフィーヤを最後のイマームと宣言したため、ワキフィーヤの設立には財政的な側面があった可能性がある。^{[1] [95]}これらの悪党の代表者には、マンスール・イブン・ユヌス・アル・クライシ、アリ・ブン・アビ・アムザ・アル・バタイニ、ジヤード・イブン・マルワン・アル・カンディ、ウスマーン・イブン・イサ・アル・アミリ・アル・ルアシ（ルワシ）が含まれていた^[1]。そしてハイヤン・アル・サラーグ^[96 ]アル・ルアシは後に所有権をアル・リダに引き渡した可能性がある。^{[1] [97]}より広義には、ワキフィーヤまたはワキフ派という用語は、特定のイマームの死を否定または躊躇し、その結果、後継者を認めなかったシーア派のグループにも適用されます。^{[98] [99]}アリのイマームアル＝リダの兄弟の中にはアッバース朝に反乱を起こした者もいたが、アフマド・イブン・ムーサ^[87]を含め、兄弟の誰からも反抗されることはなかった。 ^[86]

多くの場合、アル＝カジムは神の恩寵の証拠とみなされ、^[100]様々な非預言的な奇跡 ( karamat、単数形は karama ) がシーア派の資料でアル＝カジムによるものとされている。^[1]その中で、彼はすべての言語に精通していると考えられており、^[101]シーア派の資料におけるこの能力はアル＝カジム特有のものではない。^[102]実際、アル＝カジムによるものとされるハディースでは、この能力を真のイマームのしるしとしている。^[101]これには動物と意思疎通する能力も含まれており、コーランの一章であるスーラ・アル＝ナムルでソロモンが鳥や蟻と話しているという前例に従っている。^[103]そのため、ムーサ・アル＝カジムは野獣にパートナーの出産の苦しみを和らげるよう祈ったと言われている。^[104]他の報告によると、ムーサは揺りかごの中で話し、^{[1] [105]}触れるだけで枯れた木を生き返らせ、^[1]貧しい家族の死んだ家畜を生き返らせた。^[106]別の報告によると、アル・カジムは数年前に亡くなったアル・サディクの霊が彼の家の玄関に座っているのを弟子に見せた。^[107]

ムサ・アル＝カジムとその父サディークは、主流のシーア派思想からイマームの神性信仰を一掃することに成功した。それは、後の主流シーア派の著作にその信仰が見られないことからも明らかである。 ^[108]しかし、当時は、主流シーア派の中に過激な見解（グルウッ）を持つグループが残っていた。^[109]これらのグラット（文字通り「誇張者」）は、シーア派イマームの神性を信じ続けた。^[110]例えば、ムファウウィーダは、神がこの世の事柄を預言者とシーア派イマームに委任（タウフィーズ^{）したと信じていた。 [111]}このような信仰は、アル＝カジムの財務代理人であったアル＝ムファッダル・イブン・ウマル・アル＝ジュフィによっても支持されていた。 ^[112]しかし、現代のシーア派の学者たちはムファッダルを敬虔な仲間として認めており、彼に帰せられる著作は偽りであるとしている。^[113] 

シーア派のイマームが個人的にこれらの過激な見解を支持していたという証拠はない。^[109]

シーア派の記述によると、アル＝カジムは信奉者の罪のために死んだという。^[1]これは、彼に帰せられる伝承で次のように説明されている。「神はシーア派に激怒し、私に彼らか私自身かの選択を迫った。そして私は神に誓って、魂をかけて彼らを守った。」この伝承は、アル＝カジムが自分の死を予感していたことを示唆しているのかもしれない。^[114]これらの罪は、十二イマーム派の伝承家アル＝クレイニ（ 941年没）によると、不忠（イマームに対する）とタキーヤ（宗教的偽装）の放棄だった可能性がある。クレイニは、後者の罪がアル＝カジムの活動を明らかにし、投獄につながったと付け加えている。^{[1]ハルーンは確かに795年に、地元のシーア派代表者（}ウカラ）の地下組織を壊滅させる逮捕運動を行い、それがアル＝カジムの最終的な逮捕につながった可能性がある。^[82]

いくつかの報告によれば、アル＝カジムには18人の息子と23人の娘がいたが^{[1] [27]、}他の報告では33人から60人の子供がいるとしている。^{[1] [14] [33]}歴史家DMドナルドソン（ 1976年没）によると、これらの子供はすべて解放奴隷（ウンム・ワラド）の子供であり^[27]、アル＝カジムの息子で後継者となるアリー・アル＝リダを産んだナジマ（またはトゥクタム）も含まれている。^{[115]アル＝リダは818年に亡くなる前に、短期間、アッバース朝のカリフ}、アル＝マムーン（在位 813年-833年）の後継者であった。 ^[86]アル＝カジムの別の息子であるアッバースはクーファの知事になった。^[116]他の3人の息子、ザイド、イブラヒム、イスマーイールは、815年にアブー・アル・サラーヤがアッバース朝に対して起こした失敗に終わった反乱に参加した。^{[33] [117]}アル・カジムの子供たちの聖地はイランで巡礼地となっており、コム市のファーティマ・アル・マスーマ、^[33]マシュハドのアリー・アル・リダ、カズヴィーンのフサイン、シーラーズのアフマドの聖地がある。^{[118]イランの}サファヴィー朝（在位1501-1736  ）もアル・カジムの子孫であると主張したが、^{[119] [120]}この主張は疑問視されてきた。^[121]彼の家系は、イランにおける預言者の子孫（サイイド）の約70％を占める可能性がある。[ ^14]ある報告によると、アル＝カジムは、外部からの反対にもかかわらず、家庭内の女性（​​少なくとも1人）に宗教科学を学ぶことを許可したとされている。^[122]

ムーサはしばしばアル＝カジム（直訳すると「忍耐強い」 あるいは「怒りを抑える者」）と呼ばれている。 ^{[4] [33]}これは温厚で忍耐強いことを示唆する敬称である。^[123]例えば、彼は暴言を吐く相手を親切に扱い、その結果その相手は彼の信奉者になったと言われている。^[33]彼はまた、アル＝アブド・アル＝サーリフ（直訳すると「神聖なしもべ」 あるいは「神の正当なしもべ」）という称号でも知られていた。^{[123] [46]}この称号は彼の信心深さを表しており、^{[3] [1]}彼は人生の大半を祈りと孤独な瞑想に費やしたと言われている。^{[14] [1]彼の先任者の中では、アル＝カジムは慈悲深さと禁欲主義において}十二イマームの4人目のアリー・ブン・フサイン・アル＝サッジャードと比較されてきた。^[46]アル・カジムのクニャは最初のアブー・アル・ハサンであり、同じクニャを共有していた十二イマーム派の第8代と第10代のイマームと区別するためであった。アル・カジムのもう一人のクニャは^{アブー・イブラヒムであった。 [124]}  

スンニ派の歴史家イブン・ハリカン（ 1282年没）は、伝記『ワファヤト・アル・アヤン』の中でアル・カジムを称賛している。「彼（アル・カジム）はある晩、神の使徒のモスクに入り、夜が明ける頃、朝まで平伏し（礼拝をし）、その間、間断なくこう祈る声が聞こえた。『おお、我々の恐れの対象であるあなたよ！おお、慈悲を示すにふさわしいあなたよ！罪が重い私に、あなたの寛大な赦しが与えられますように！』」^{[125]同じ文献は、アル・カジムを寛大で慈悲深い人物として称賛している。「ある人が彼の悪口を言うと、彼は千ディナールの入った財布を彼に送った」そして「彼は300、400、200}ディナールの金額を包みにし、それを小包にまとめて、小包に分け与えていた」メディナの町」^[123]ムサ・アル・カジムはおそらく才能ある論客でもあった。有名なスンニ派の法学者アブー・ハニーファ（ 767年没）は、若きアル・カジムによって一度沈黙させられたが、宗教について彼と論争していたキリスト教徒のグループはその後イスラム教を受け入れるようになった。 ^{[1] [14]}

アル＝サーディークの後継者は、アル＝カジムを含め、ほとんどがアッバース朝によって投獄または監視され、公的生活から排除された。^{[22] [21]}それでもなお、ムサ・アル＝カジムはシーア派の信仰を教え、^{[1] [14]過激な見解 (}グルウッ) を主流のシーア派思想から一掃する上で重要な役割を果たした。^[126]捕虜時代にアル＝カジムが書いたとされる手紙が何通か現存しており、^[33]法的な質問に対する彼の回答はワシヤ・フィ・アル＝アクルで読むことができる。^[14]彼は、祈願 (ドゥア) によって運命づけられた災難さえも避けられると助言し、^[46]数多くの祈願が彼の手によるものとされている。^{[1]彼の「信者（}ムミン、すなわちシーア派）である法学者（フカハ、すなわちファキーフ）はイスラム教の砦である」という言葉は、近年、宗教学者の積極的な社会的役割を奨励するために再解釈されている。^[127]

ムサ・アル＝カジムはスンニ派イスラム教で崇拝されており、スンニ派の学者からは信頼できる伝承者とみなされている。 ^{[13] [14]その中には、}アフマド・イブン・アル＝ハンバル（ 855年没）も含まれ、ハンバルはアリー朝を支持するためにアル＝カジムを引用している。^[33]アル＝カジムに帰せられる伝承の一部は、スンニ派学者アブ・バクル・ムハンマド・イブン・アブドゥッラー・アル＝バザーズ（ 965年没）によって、現存する『ムスナド・アル＝カジム』にまとめられている。^{[1]ムサ・アル＝カジムは}スーフィーの間でも崇拝されている。^{[1] [14]}スーフィーの聖者の中で、例えばシャキーク・イブン・イブラーヒーム・アル・バルキー（ 809年没 -810年没）はアル・カジムを聖人（ワリー・アッラー、ミン・アル・アブダル）かつ敬虔な崇拝者とみなし、^{[14] [128]}一方、マルフ・アル・ハルキー（ 815年没 ）とビシュル・アル・ハフィ（ 841年没）はイマームと関係があった。^[14]特に、歴史上の記録では、ビシュルの精神的覚醒はアル・カジムによるものとされている。^[129]ムサ・アル・カジムはまた、スーフィーとイスラムの預言者ムハンマドを結ぶイニシエーションの線である黄金の鎖（シルシラト・アル・ダハブ）の環でもある。^[130]

ウィキクォートにおけるムサ・アル・カジムに関する引用