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障害モデルは、障害が個人や社会全体でどのように概念化されているかを明確にするために使用される障害研究の分析ツールです。 [1] [2]障害モデルは、障害政策に関する意見の相違を理解したり、[2]障害者差別について人々に教えたり、[3]障害に対応した医療を提供したり、[3]障害者の人生経験を明確にしたりするのに役立ちます。[4]
最も頻繁に議論されるモデルは、障害は医学的疾患によって引き起こされると考える障害の医学モデルと、障害は社会的排除と差別の結果であると考える障害の社会モデルである。[5]
異なるモデルを組み合わせることも可能である。例えば、医学モデルは、障害を個人的な不幸とみなす悲劇モデルと頻繁に組み合わせられ、西洋社会における障害の覇権的見方を形成している。 [5]正反対のモデルも存在する。例えば、障害を社会的なアイデンティティの肯定的な形とみなす肯定モデルは、悲劇モデルとは本質的に相容れない。[5]
対照的な障害を説明するために、異なるモデルを使用することができます。たとえば、筋痛性脳脊髄炎/慢性疲労症候群を患っている自閉症の人は、自閉症については肯定モデルで捉え、ME/CFSについては医学モデルで捉える場合があります。
赤字重視のモデル
このカテゴリーのモデルは、医療モデル（健康の欠陥）やリハビリテーションモデル（雇用の欠陥）など、障害者が抱えるさまざまな欠陥に焦点を当てています。[6]
障害は個人的な問題である
悲劇モデル
悲劇モデルは、障害を個人の不幸とみなす。これは西洋社会における障害の最も支配的な概念の一つである。[7]これは一般的に障害に対する個人主義的な見方であり、それぞれの障害は個別の個人的な悲劇である。[7]
悲劇モデルは障害者差別的であると批判されている。それは、障害を抱えて生きることは死ぬよりも悪いという見方と結びついている。[5]悲劇モデルでは、同情は障害に対する適切な反応とみなされ、幼児殺害や障害者のその他の殺人を正当化するために使われている。[5]悲劇モデルは、超障害者のステレオタイプの根底にある。障害者が繁栄しているように見えるのは、障害にもかかわらず繁栄しているからだ。[5]
チャリティーモデル
慈善モデルは障害者を哀れな犠牲者と位置づけ[8]、彼らに慈善活動を行う健常者を慈悲深い救世主と位置づける。[9] [10]このモデルは悲劇モデルや医療モデルなどの他の欠陥モデルと頻繁に組み合わされる。[11] [12]
このモデルは、表面上は「助けられている」人々ではなく、慈善活動を提供する人々を中心に据えているため、障害者から批判されている。 [ 13] [14]障害は、慈善活動を提供することで健常者が自分自身に満足する手段として機能する。この慈善活動が望まれていたか、効果的であったかは関係ない。[15] [16]
道徳と宗教のモデル
障害の道徳モデルは宗教モデルとしても知られ、障害を道徳の欠如に対する罰の一種と見なしている。[2]ユダヤ・キリスト教の伝統では、障害は罪を犯したことに対する神の罰と見なすことができる。[17]ヒンズー教の伝統では、障害は過去の人生で犯した悪行に対するカルマと理解されることがある。 [18]この道徳モデルは、障害者に対する不信感を特徴としている。[19]
道徳モデルは、エイズ、2型糖尿病、肥満、依存症など、個人の行動が障害の発生に寄与している可能性がある障害に関して頻繁に見られます。[2]依存症に関しては、道徳モデルは医学モデルと対比されることが多く、依存症を不本意な医学的状態として理解すれば、道徳的欠陥と見なされる可能性は低くなります。[20]
障害の専門家モデル
障害の専門家モデルでは、障害は専門家が特定し、一連の介入を処方する必要がある問題です。[21]このモデルは、健常者で権威主義的なサービス提供者が受動的で障害のあるクライアントに代わって行動するという力関係を生み出します。[11]極端な場合、障害者はケアや日常生活に関して権限も自律性も与えられません。[21]これは、修理者と修理される人の関係として説明されています。[21]
医療モデル
医療モデルは、正規化モデルとしても知られており[22]、障害を医学的疾患とみなし、治療と最終的には治癒を必要とします。[12]その最終目標は、すべての障害が「治癒」され、障害がもはや存在しない世界です。[12]
医療モデルでは、医師が障害に関する第一の権威である。[21]医療モデルは、障害を健康の欠陥とみなすため、欠陥モデルに分類される。[6]また、障害は各個人の身体/精神の結果であるという点で、個人主義モデルとしても分類される。[12]多くの障害者は治癒を望まず、欠陥の枠組みを拒否するため、医療モデルは障害者コミュニティから厳しく批判されてきた。[6]
リハビリテーションと機能制限モデル
リハビリテーションモデルは機能的制限モデルとも呼ばれ、[2]障害のある個人とその環境の両方を変更することで障害を「リハビリ」することを目的としています。[12]医療モデルと同様に、個人主義モデルと欠陥モデルの両方に分類されますが、[12]健康の欠陥ではなく、雇用の欠陥です。[6]医療モデルとは異なり、リハビリテーションモデルは、人の障害の根本的な原因を変えることを目的としておらず、代わりに機能能力に焦点が当てられています。[2]
医学モデルや優生学モデルとは異なり、障害をなくすことが目的ではありません。[12]代わりに、望ましい最終目的は、社会における障害の影響を最小限に抑えることです。[12]このモデルでは、障害者が可能な限り社会に適応することが期待されています。[19]医学モデルと同様に、障害者ではなくリハビリテーションの専門家を障害の権威として位置付けています。[6]
技術モデル
技術モデルは障害テクノサイエンスとしても知られ、[15]技術的手段を通じて障害の影響を軽減することを目的としています。[23] [16]これはリハビリテーションモデルのサブタイプであり、特に技術によって機能的制限を軽減する方法に焦点を当てています。リハビリテーションモデルとは異なり、エンジニアとデザイナーを障害の権威として位置付けています。 [15]
このモデルは、障害者が複雑で高価な技術を必要としているという期待を障害者擁護者から受け、社会に変化をもたらすことを期待していないと批判されている。[16]たとえば、なぜ建築基準法を変えてスロープやエレベーターを設置すべきなのに、高価でおそらく安全ではない「階段昇降用車椅子」を設計するのだろうか？[9]学者のハムライエとフリッチは、クリップ・テクノサイエンス・マニフェストの中で、「障害者は既存の物質的な配置を作ったり、ハッキングしたり、いじったりしていない」という含意をさらに批判している。[15]
生物心理社会モデル
生物心理社会モデルは、生物学的、心理学的、社会的要因の相互作用が特定の病状の結果にどのように影響するかを認識するために、精神保健従事者によって開発されました。[24] [25]
このモデルは、臨床現場で心理的要素が過度に強調されることが多いため、障害コミュニティと医療コミュニティの両方から批判されてきた。[24] [26]例えば、生物心理社会モデルは、身体的原因の十分な調査や健康の社会的決定要因の考慮なしに、筋痛性脳脊髄炎や医学的に説明のつかない症状を心因性として却下するために医師によって使用されてきた。[27]
障害者擁護団体は、生物心理社会モデルを被害者非難だと批判している。[24]インクルージョン・ロンドンによると、生物心理社会モデルは、障害者の失業の主な原因を職場での差別ではなく、障害者自身が仕事に対して否定的な態度や行動をとることとしている。[28]障害者が職場で繰り返し差別に遭い、うつ病になり、求職をやめた場合、生物心理社会モデルは、障害者が十分に努力しなかった責任を障害者に負わせる。[28]
障害は集団的な問題である
経済モデル
経済モデルでは、障害は経済の赤字であると理解されている。[17]このモデルは、経済分析のレンズを用いて、障害が経済生産性に与える影響を、障害調整生存年などを通じて定量化している。したがって、障害者の価値は資本主義に貢献する能力に還元され、[ 2]人間性を奪い、より広範な社会学的勢力から切り離されていると批判されている。[17] [1]
障害が人々の就労を妨げている点に焦点を当てている点で、リハビリテーションモデルに似ています。しかし、リハビリテーションモデルが質的、社会的機能に焦点を当てているのに対し、経済モデルは量的、経済的影響に焦点を当てています。[8]
経済モデルは個人ベースで適用できるが、障害の経済的影響は雇用主や国家の観点から評価されることが多い。[8]実際、このモデルは西側諸国の政策立案において頻繁に引用されている。[17] [1]
官僚主義とコンプライアンスモデル
障害の官僚モデルは、コンプライアンスモデルとしても知られ、障害を制度の法令遵守の問題として扱う。[29] [30]障害者は規則の特別な例外に値すると理解されているが、それは障害者がその資格を証明するために必要な書類を正確に持っている場合に限られる。 [31] [32]
このモデルの最終目標は、機関を法的責任から守ることです。[29]したがって、障害者は規則を遵守する能力に欠けていると見なされます。[30]このモデルは、障害者擁護者が、障害者に対する官僚的な配慮が画一的で、硬直的で、効果がなく、それを必要とする多くの人々が利用できないことが多いことを批判するために使用されています。[29] [30]
優生モデル
優生学モデルは、人類が望ましい身体的・精神的特徴のために選択的に繁殖する積極的な役割を果たすべきだと主張している。 [14] [33]優生学モデルでは、人々は適合者と不適合者に分類される。その最終目標は「適合者」のみで構成される人口であり、[33]不適合者と見なされる人々の大量不妊手術や大量殺人を正当化するために使用されてきた。[34]
優生学モデルでは、障害は単なる個人の欠陥ではなく、集団の遺伝子プールに対する脅威である。[34]優生学の思想は進化についての誤解に基づいている。遺伝的変異は種の進化と回復力にとって重要である。[35]対照的に、進化論モデルでは、障害は遺伝子プールにプラスの影響を与えると理解されている。[35]
障害者活動家や学者は、優生思想が社会の中で生き続け、活発に活動していることを強調している。[14]例えば、COVID-19のパンデミックは、「死ぬのは老人と病人だけだ」というよく聞く言葉[36]や、障害者を明確に差別する医療配給政策などを通じて、健常者が障害者の命を使い捨てと見なすことがいかに一般的であるかを明らかにした。[37]
気候変動や災害対策に関して障害者が使い捨てのように扱われているという同様の報告があり、「気候ダーウィニズム」と呼ばれている。[38] 「人口過剰」（過剰消費ではなく）の是正に焦点を当てた環境保護主義者の 言説の中には、「解決策」は堕落した（障害者の）人々を世界から排除することであると示唆することが多いと批判されている。[39] [40]
障害を欠陥とみなすモデル
構造モデル
肯定とアイデンティティモデル
肯定モデルは、肯定モデルやアイデンティティモデルとしても知られており、[41] [17]障害者であることの利点を中心に据えています。[7]これは、障害の悲劇モデルを直接否定するものです。このモデルは障害者によって開発され、障害者を障害の権威として位置づけています。[7]
「デフゲイン」の概念は、聴覚を失うことで、ろうコミュニティーにおける地位を獲得するという意味です。[42]多くのろう者は、ろう文化と手話のユニークな特徴に誇りを持っています。[42]
同様に、神経多様性運動は、自閉症などの障害に対する肯定的なモデルを推進してきました。多くの自閉症の人々は、自閉症を前向きに捉えており、治療の必要はないと考えています。[43]自閉症プライドデーなどのイベントでは、自閉症を肯定的なアイデンティティとして祝います。
肯定モデルの最終目標は、障害者が肯定的な自己イメージと誇りの源となる集団的アイデンティティを持つ世界です。[17]
社会モデル
社会モデルでは、障害は社会的な能力主義によって引き起こされると考えられています。[12]障害は機能障害とは区別されています。機能障害は身体や精神の物理的な限界であるのに対し、障害は社会によって引き起こされます。たとえば、生まれつき耳が聞こえないのは機能障害です。しかし、実際に障害を引き起こしているのは、社会が手話を広く使用しておらず、書き起こしや字幕が利用できないことが多いことです。[44]
手話の使用が当たり前の社会環境では、聴覚障害は障害ではなくなります。[45]植民地化以前は、多くのネイティブアメリカン文化では、平原インディアン手話などの手話を日常的に使用しており、聴覚障害を含む障害の概念はありませんでした。[46]
社会モデルは、通常、障害の医学モデルと直接対比されます。[5]医学モデルでは障害は個人内で引き起こされる問題であると考えられていますが、社会モデルでは障害は個人が住む社会の問題であると考えられています。社会モデルは、肯定モデルと同様に、障害者活動家によって作成されました。[12]
社会モデルの最終目標は、障害者が制限なく社会参加できる世界です。[5]障害者の参加に対する障壁はすべて、建築環境におけるユニバーサルデザイン、手話の普及、教育におけるユニバーサルデザイン、公正な賃金が支払われる支援労働者へのユニバーサルアクセスなどを通じて取り除かれています。[47] [48]
社会モデルは過度に還元主義的であると批判されてきた。[49] ME/CFSなどの障害には身体的な痛みや疲労を伴うものがあり、従来の障害の社会モデルにうまく当てはまらない。[49]
人権モデル
人権モデルは権利モデルとしても知られ、[50]障害者は本質的に人権と尊厳に値するとみなしています。 [17]障害者は社会の他のすべての人と同じ権利を持つべきであり、差別からの法的保護を受けるべきです。[8]これは慈善モデルとは対照的です。[51]個人の自由、権利、自律性に焦点を当てたこのモデルは、哲学的自由主義に根ざしています。
人権モデルは、根本的な社会変革を実行するのではなく、既存の社会システムの改革に焦点を当てているとして批判されてきた。[50]たとえば、人権モデルは、障害者が私有財産を所有することに対する法的差別を防ぐことを目的としており、入植植民地国家における土地所有の正当性については疑問視していない。[50]
人権モデルは、障害者が自分の生活に影響を与える決定について完全な自律性を持つことを目指しています。[51]社会モデルとは異なり、人権モデルでは、障害者の中には慢性的な痛みや疲労を経験し、治療や治癒を望んでいる人がいることを認識しています。[17]人権モデルは、すべての障害者が身体の自律性を尊重する患者中心の医療を受ける権利を持ち、障害者の中にはこの権利を使って障害を治す人もいることを尊重していると主張しています。[1]
ポスト構造モデル
文化と社会の構築モデル
障害の文化モデルは、社会構築モデルや批判的障害研究（CDS）モデルとしても知られており、[1]障害と機能障害の両方を、学術的知識、文化的メディア、日常の言説によって生成されたカテゴリとして理解しています。[13]このモデルは、「障害」というカテゴリを形成し強化する社会的力に焦点を当てています。 [17]このモデルは、ポスト構造主義の社会文化的レンズを使用して、障害の境界が文化や時代を超えてどのように変化するかを調べます。[6]その最終目標は、障害に関する暗黙の仮定を解読し、解体することです。 [6]
社会モデルとは異なり、文化モデルでは「障害」と「障害」の両方を社会的構成物として捉えており、これらの概念を簡単に分離できるという考え方に疑問を抱いています。[13]
ラジカルモデル
急進的なモデルでは、障害というカテゴリーは社会的に構築されたものであり、資本主義と白人至上主義の目的のために作られたものである。[12]急進的なモデルでは、障害者が実際には障害の定義をコントロールしていないことを認めており、したがって「障害者」とは、関連する政治権力によって障害者であると特定された人を指す。[14]
急進的モデルは、文化モデルと同様に、障害のカテゴリーを形成する社会的力に注目する。また、「機能障害」と「障害」は社会的に構築されたものであると考える。[12]急進的モデルは、障害が社会的に構築される方法の交差的側面に焦点を当てている。[52]たとえば、現代の知能の概念は、黒人を生来知的障害者[34] 、したがって障害者と位置付けるために人種科学によって作成された。これは、ブラウン対教育委員会裁判の後、米国の特殊教育が人種による学校隔離を維持する手段としてどのように拡大されたかを理解するために重要である。[53]
急進的モデルは、障害は階級、人種、民族、性的指向、性別などの他の抑圧のカテゴリーから明確に分離することはできないと主張している。[52]それは、障害者の権利から障害者の正義へと焦点を移している。[52]
急進的なモデルは、障害者には本質的に悪いところはないと主張している。聴覚障害者は言語的少数派であり、神経発達障害を持つ人は考え方が異なり、運動障害を持つ人は動き方が異なる、などである。[14]
急進的モデルの最終目標は、キリアルキーのない世界である。急進的モデルは、明確に反資本主義、反人種差別主義、反植民地主義、フェミニスト、クィア解放主義である。[52]政治的には、社会主義やアナキズムと関連付けられることが多い。
その他のモデル
障害のモデルはすべて、欠陥モデルと反欠陥モデルに簡単に分類できるわけではない。例えば、障害研究に対するポストコロニアル批評は、欠陥思考（エイブル主義）と反欠陥思考（反エイブル主義）の明確な区別を否定している。[54]障害が暴力、戦争、環境人種差別の結果であることが多い南半球諸国では、障害者擁護は異なる枠組みを通して理解される必要がある。[54]
暴力による障害
衰弱モデル
障害の衰弱モデルは、障害と衰弱を区別する。[55] 衰弱は徐々に消耗していく過程を指すのに対し、障害は明確な前後関係を特徴とする。[55]衰弱の概念は、植民地勢力が少数派の慢性的なストレス状態を通じて植民地の住民を従属させる方法を前景化するために使用されている。[4]
例えば、カナダの植民地化には、カナダインディアン寄宿学校制度による先住民の衰弱、先住民女性の行方不明や殺害の蔓延、先住民の医療への慢性的な資金不足、多くの保留地での安全な飲料水の不足、慢性的な食糧不安、環境人種差別などが伴いました。[56]
社会モデルや肯定モデルのようなモデルは、障害は不幸であり予防されるべきであるという考えに反対するが、虚弱性は、南半球における戦争や同様の暴力によって引き起こされる障害がいかに壊滅 的であり予防されるべきであるかについて語る場を生み出す。[54]
急進的モデルと同様に、障害モデルは交差理論に根ざしています。障害モデルは、リハビリテーションモデルや経済モデルとは対照的です。国民国家は、障害を最小限に抑えることに関心があるのではなく、むしろ社会統制の手段として障害を 最大限に利用します。
エコソーシャルモデル
障害のエコ社会モデルでは、障害は出生前に発生する社会環境要因の結果として生じるとみなされます。 [57]例えば、鉛などの環境毒素への出生前曝露による障害です。[58]これらの汚染物質は物理的環境から発生しますが、最終的には社会的力が環境毒素の存在/曝露の原因であると理解されています。[57]
エコソーシャルモデルは、障害を負わせる社会的力を、生きている成人の障害者に影響を与えるものとして理解する社会モデルとは対照的である。 [57]社会モデルとは異なり、エコソーシャルモデルは環境管理における予防原則を主張している。[58]
衰弱モデルと同様に、エコソーシャルモデルは、戦争や規制されていない有毒産業などによる南半球での予防可能な障害の削減を主張するために使用されています。 [59]衰弱とは異なり、エコソーシャル障害は、安全でない交通システムの結果として発生する予防可能な自動車事故など、人生を変えるような出来事によって獲得される可能性があります。[59]
少数派と政治モデル
政治モデル（被抑圧少数派モデルとも呼ばれる）[6]および社会政治モデル[2]は、障害者を制度的抑圧（エイブリズム）を経験する少数派グループとみなしている。[5]障害者は、LGBTの人々や移民と同様に、権利を求めるグループとして理解されている。[52] [6]このモデルは、肯定モデルや社会モデルなどの他の非欠陥モデルと組み合わされることが多い。[5]
マイノリティモデルは差別と闘うことに焦点を当てています。マイノリティモデルは、障害者と分類される人々を保護し、または利益をもたらす対象を絞った政策を求めています。[5]そのため、これは普遍的モデルとは正反対であると考えられています。[5] その最終目標は、人権モデルと同様に、障害者に対する社会的法的保護と利益を含みます。[2]しかし、人権モデルとは異なり、社会的スティグマなどの社会的心理的側面も考慮します。[2]
マイノリティモデルは社会モデルの延長として登場したが[2]、マイノリティモデルは障害が欠陥であるかどうかについては立場をとらない。[5]例えば、慢性疾患を持つ人々を医療モデルを通して理解すると同時に、彼らを差別を受ける政治的マイノリティとして見ることもできる。そのため、障害者は外部からの支援を必要とする被害者であるという固定観念を支持していると障害者擁護者から批判されてきた。 [2]
マイノリティモデルでは、障害の原因は多因子であり、環境、社会、法的側面を含むとしている。[2]このモデルは、人々がなぜ、どのように障害を負っているかに焦点を当てるのではなく、障害者が直面する差別を終わらせることに焦点を当てている。[2]
エコクリップモデル
環境正義の障害モデルはエコクリップ理論としても知られており[60]、 障害者は気候変動やその他の物理的環境の変化に対して特に脆弱であると理解しています。[61]例えば、頻繁な森林火災による空気の質の悪化は、呼吸器疾患を持つ人々に不釣り合いな影響を与えます。緊急避難計画では、移動障害を持つ人々が避難できることが保証されないことがよくあります。[60]
このモデルは、障害は不自然で破壊的であり、したがって障害者は環境保護主義に反対しているというエコ・エイビリストの考えに真っ向から反対して開発された。[62] [61]その代わりに、エコ・クリップ理論は障害者を環境保護運動に有益な存在として位置づけている。環境条件の変化に対する感受性が高まるということは、障害者が「炭鉱のカナリア」として行動することを意味する。[15]
障害を自然化しようとするモデル
普遍モデルと連続モデル
普遍モデルは、障害者と非障害者の二分法を否定します。[5]連続体モデルは、代わりに障害者から非障害者への連続体があると仮定します。[6]障害は老化の避けられない一部として位置付けられています。[6]そして、人口全体が障害のリスクにさらされています。[5]誰もが予期せぬ怪我や病気で障害者になる可能性があります。結果として、誰もが障害者差別に関心を持つべきです。[6]
連続体モデルの帰結として、「誰もが少しは障害を持っている」という考えが生まれます。[63]これは、健常者が障害者への共感と連帯感を育む手段として、また[63]障害の神秘性を解き明かし、障害の汚名を払拭する手段として提唱されています。 [5]しかし、障害者擁護者からは、障害者の生活において差別と偏見が果たす役割を無視していると批判されています。障害とは、健常者の身体的限界が誇張されているだけではないのです。[64]
障害者擁護者は、「誰もが少しは障害を持っている」という表現を「人種は関係ない」という表現に例えている。これは、特権階級（健常者）が進歩的であるかのように見せかけながら、制度的な抑圧を無視できる手段である。[64]
ユニバーサルモデルは、社会モデルや技術モデルと同様に、ユニバーサルデザインを提唱しています。[5]しかし、障害者向けの設計が障害のない人々にも利益をもたらすという、縁石カット効果に重点が置かれています（例えば、車椅子利用者のために建物にスロープを追加すると、ベビーカーを持つ親にも利益をもたらします）。[48]
関連する枠組みである限界モデルは、障害を「限界」の具体化された形態として扱います。[17]すべての人間は人生においてある程度の限界を経験しますが、これは欠陥ではなく日常的なものとして捉えるべきです。[17]限界モデルは、限界を人間の経験の重要な部分として再概念化することを目指しています。[17]
顧客/エンパワーメントモデル
顧客/エンパワーメントモデルは、独立生活モデルとしても知られており、[6]障害者が自分のケアと人生の決定を自分で管理することを提唱しています。[21]これは専門家/プロフェッショナルモデルとは正反対のものです。専門家が障害者の生活を指示するのではなく、彼らは専門的なアドバイザーやリソースの提供者として行動するべきです。[21]
その最終目標は、障害者とその家族が治療を受けたいかどうか、またどのようなサービスを受けたいかを自ら決定できるようにすることです。[11]専門家が障害者と関わる方法を変えることを提唱しています。[11]
マイノリティモデルと同様に、障害が欠陥であるかどうかについては立場をとらない。歴史的に、このモデルは社会モデルと組み合わせられることが多かったが[1]、医療モデルなどの他のモデルと組み合わせることもできる。
進化モデル
進化モデル[65]はレインボーモデル[35]としても知られ、障害が遺伝的多様性に寄与するとしてそれを重視する。自然選択による進化は遺伝的変異に依存している。[34]遺伝的多様性が高まれば、病気や気候条件の変化に対する集団的回復力が増す。 [35]このモデルは優生モデルとは正反対である。
進化モデルでは、100万分の1という基本突然変異率よりも一般的な遺伝性障害は、その欠点を相殺するのに十分な利点をもたらすため、進化的に存続する。 [35]たとえば、一見有害な病気は、バランスの選択により存続する可能性がある。よく研究されている例としては、鎌状赤血球症がマラリアに対する遺伝的抵抗力を付与する仕組みがある。ハンター対農夫仮説は、注意欠陥多動性障害の一般的な有病率を説明する提案である。
障害に関連する特性の中には、特別な利点を持つものがある。例えば、睡眠相後退症候群は、人の概日リズムが社会規範から大幅にずれている状態であるが、これは夜間に常に誰かが起きて見張りをしていることを保証する進化上の利点である可能性がある。[66]
進化論的モデルでは、障害は人間の自然な一部であるとみなします。[35]肯定モデルと同様に、このモデルでも障害が有益であることを認識しています。しかし、肯定モデルとは異なり、集団レベルでの利益を評価します。鎌状赤血球症は、その疾患を持つ人にとっては有害ですが、ヘテロ接合性の親族にとっては有益です。
さらに読む
参考文献
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