障害学

障害学は、障害の意味、性質、および結果を調査する学問分野です。当初、この分野では「機能障害」と「障害」の区別に焦点が当てられていました。機能障害は個人の心または身体の機能障害であり、障害は社会的構成物であると考えられていました。^[1]この前提から、障害の社会的モデルと医学的モデルという2つの異なる障害モデルが生まれました。1999年には、社会モデルがこの分野で好まれるモデルとして広く受け入れられました。^[2]

しかし、近年、社会モデルと医学モデルの区分は疑問視されている。^{[1] [3]}障害の代替モデルが急増し、障害の理論化の複雑さと特異性が高まるようになった。^{[4] [5]}さらに、学際的な研究への注目が高まっている。^[6]たとえば、最近の調査では、「層別化の横断的マーカー」^[7]を使用すると、障害のプロセスを悪化させる可能性のあるリスク要因の非ランダムな分布に関する新しい洞察が得られる可能性があることが示唆されています。このようなリスク要因は、急性または慢性のストレス要因である可能性があり、累積的なリスク要因（過食、過度の飲酒など）を増加させる可能性があります。加齢による免疫機能の低下と対人関係の減少は、加齢とともに認知機能に影響を与える可能性があります。^[8]

障害学のコースには、障害の歴史、理論、法律、政策、倫理、芸術に関する内容が含まれます。しかし、学生は、障害者の実体験に実際的な観点から焦点を当てるように教えられます。この分野は、障害者の公民権へのアクセスを増やし、生活の質を向上させることに重点を置いています。^[9]

障害学は、1980年代に主に米国、英国、カナダで誕生しました。1986年、米国社会科学協会の慢性疾患、機能障害、および障害研究部門は、障害学会に改名されました。^[10]米国初の障害学プログラムは、1994年にシラキュース大学で誕生しました。^[9]障害学読本（障害学に関する最初の学術論文集の1つ）の初版は、1997年に出版されました。 ^[11]この分野は、その後10年間で急速に成長しました。2005年、現代言語学会は、障害学を「研究部門」として設立しました。^[9]

障害学は主に米国、英国、カナダで生まれましたが、他の国でもさまざまな観点から障害学が行われました。たとえば、ドイツは20世紀初頭からクィア障害学に取り組んできました。ドイツの障害学は、障害が性的能力や快感を感じる能力にどのように影響するかを研究するフェミニスト性科学者の文学作品の影響を受けています。ノルウェーでは、障害学は文学的文脈に焦点を当てています。^[12]

2017年には、セントラルワシントン大学で社会正義、ユニバーサルデザイン、国際ウェブアクセシビリティガイドライン（WAG3）を一般教育の知識基盤として学際的に重視した初のアクセシビリティ研究プログラムが開始され、変化が見られました。^[13]

大学では長い間、臨床的観点から障害を研究してきたが^[9]、障害の脱病理化をめぐる議論は、1950年代に起こった障害者権利運動に続いて始まった。1981年、国連の国際障害者年をきっかけに、障害は人権問題として公的領域に持ち込まれた。5年後、社会科学協会の慢性疾患、機能障害、および障害の研究部門は、障害研究協会に改名され^[10]、その機関誌「障害研究季刊」は、障害研究の最初の雑誌となった。米国で最初の障害研究プログラムは、1994年にシラキュース大学で登場した^[9]。しかし、コースやプログラムは非常に少なかった。1997年に発行された「障害研究読本」の初版で、レナード・J・デイビスは「人文科学の中で障害について教える人を見つけることは、事実上不可能であった」と書いている。^[11] 10年後に書かれた第2版では、「すべてが変わった」と書いているが、「障害学が地図に載っているからといって、それが簡単に見つかるわけではない」とも書いている。^[14]

それでもこの分野は2000年代を通じて成長を続けた。2009年にDisability Studies Quarterlyは「英語圏の障害学学位とコースに関する多国籍レビュー」を出版した。それによると、2003年から2008年にかけて、米国、英国、オーストラリア、ニュージーランド、カナダにおける障害学の独立研究プログラムの数は56から108に増加し、学位授与プログラムの数は212から420に増加した。障害学の学位は合計17あり、米国で11プログラム、英国で2プログラム、カナダで3プログラム、オーストラリアで1プログラム提供された。^[15]

2014年にニューヨークタイムズ紙に掲載された「障害学：新たな常態」という記事は、障害学プログラムの拡大は1990年に成立したアメリカ障害者法（ADA）に関連していると示唆している。ADA成立後に育った人々が大学や職場に進み、障害学が発展した。2014年の記事で、 Disability Studies Quarterlyは、2008年から2012年までの学生運営団体と障害学の関係についての分析を発表した。その記事では4つの異なる大学の団体を分析し、教授陣が学生運動をカリキュラムや研究に取り入れた方法を説明している。^[16]

国際障害学会^[17] によれば、^[6]

学際的、多分野にわたるアプローチを使用します。障害は、人文科学、自然科学、社会科学の多くの重複する分野の交差点に位置しています。障害研究のプログラムでは、学生、活動家、教師、芸術家、実践者、研究者がさまざまな専門分野の観点から主題に取り組むことができるカリキュラムを奨励する必要があります。

• 障害は「専門家」やその他のサービス提供者による医療介入やリハビリテーションによってのみ改善できる個人の欠陥や欠陥であるという見方に異を唱えます。むしろ、障害研究のプログラムでは、障害を定義する社会的、政治的、文化的、経済的要因を調査し、違いに対する個人的および集団的な反応を決定するのに役立つモデルと理論を探求する必要があります。同時に、障害研究は、生物学では測定または説明できないものも含め、病気、疾患、機能障害に対する偏見をなくすよう努める必要があります。最後に、医学研究と介入が有用であることを認めつつ、障害研究は、医療行為と障害に対する偏見の関係を調査する必要があります。
• 障害に関する現在の考え方を可能な限り幅広い文脈に位置付けることを目的に、国内および国際的な視点、政策、文学、文化、歴史を研究します。障害に対する考え方は時代や場所によって異なるため、こうした他の経験から学ぶことで多くのことが得られます。
• 障害のある学生や教員の参加を奨励し、物理的および知的アクセスを確保する。障害者がリーダーシップを発揮することを優先する。同時に、上記の目標を共有するすべての人からの貢献が歓迎される環境を作ることが重要です。

障害の社会モデルは、慢性疾患や医療人文学のより広範な研究にまで拡大されている。^[18]専門家は、障害学を通じて障害者のヘルスケアの改善に取り組んでいる。この学際的な研究分野では、障害者の経験と視点を利用して差別に取り組んでいる。Infinite Abilityは、インドで医学生に障害学を紹介する予備的な研究を行っている。 ^{[19] [20] [21]}医療人文学運動は、医師と患者の視点から病気を探求するために文学を使用することを提唱しており、漫画スタイルの媒体と病気の物語を組み合わせた新しい戦略としてグラフィック医療が提唱されている。

フェミニズムは、障害研究にインターセクショナリティ（交差性）を取り入れる。人種、性別、セクシュアリティ、階級、および障害と交差する可能性のあるその他の関連する抑圧システムに焦点を当てる。 ^[22]フェミニストの立場から、社会集団間の多様な立場や違いを把握することに大きな関心がある。^[23]インターセクショナリティと障害に関する一部の研究では、2つ以上の差別された集団に属していることと、それが複数の形態の嫌がらせの要因となること、つまり「二重の危険」として知られるパラドックスに焦点を当てている。^[24]

ジェンダーや女性学などの学術的な環境や実践では、授業で必ずしも交差性とアイデンティティの理想が強調されるわけではない。しかし、スリ・クレイヴンは、学問の世界では学生や教授が歴史を交差するアイデンティティの集大成として見るのではなく、むしろ一つの視点に焦点を当てているという事実を強調している。^[25]クレイヴンと彼の同僚は、精神と身体の両方の障害などのアイデンティティを代替的な授業内容に含め、学生や教員にアイデンティティ、抑圧、闘争について新しい方法で考えさせている。^[25]

最近の学問には、障害と人種の交差点を探る研究が含まれている。クリストファー・ベルの研究は、障害研究が人種に取り組むよう公に異議を唱え、「白人障害研究」と呼んだ。^[26]彼の死後出版された^[27] 「黒人であることと障害」という著書は、彼の分析をさらに発展させた。^[28]これらの研究は、新自由主義の経済的抑圧の問題に取り組んでいる。2009年に出版されたフィオナ・クマリ・キャンベルの「エイブリズムの輪郭：障害と能力の生産」は、研究の新しい方向性、すなわち、障害へのこだわりを超えて、性別、人種、および改造された身体における能力の維持を探る、エイブリズムの研究の方向性を示した。^[29] AJウィザーズの研究では、とりわけ、それがBIPOCの人々、女性、トランスジェンダー、クィアの人々の経験を消し去り、より急進的な障害モデルを提唱しているとして、障害の社会モデルを批判している。^[30]サミ・シャルク による文学研究などの他の現代作品は、障害と人種の交差点と、黒人女性の空想小説のジャンルにおける障害/能力のメタファーとしての使用を探求しています。^[31]これらの作品は全体として、人種的に「他者化された」身体を身体的、心理的、または道徳的に欠陥があるとみなしてきた複雑な歴史に対処する努力を反映しており、この科学的人種差別の歴史を現代の力学にまでさかのぼっています。実証研究によると、少数派の学生は「行動」または学業上の理由でクラスや学校から排除される可能性が不釣り合いに高く、知的障害または学習障害のラベルを貼られる可能性がはるかに高いことが示されています。^[32]

個々の学者の研究に加えて、障害研究団体も障害と人種と性別に焦点を当て始めている。障害研究協会は、障害研究における多様性へのベルの貢献を称えるため、クリス・ベル記念奨学金を創設した。^[33]高等教育機関の障害研究プログラムは、抑圧の交差性にますます取り組むようになっている。マニトバ大学は「障害を持つ女性」に関するコースを提供している。^[34]ヨーク大学の最近の修士課程の学生の研究論文のいくつかは、障害を持つ女性と障害を持つアフリカ系の人々に関連する問題に焦点を当てている。^[35]

フェミニズムは、身体を抑圧する社会的、政治的側面を統合すると同時に、その文化を認めることによってエンパワーメントが生まれることを可能にする。フェミニスト障害研究の学者には、ローズマリー・ガーランド・トムソンやアリソン・ケーファーがいる。^[36]ガーランド・トムソンは、これらの関連する抑圧のシステムが「その構造化制度、社会的アイデンティティ、文化的慣習、政治的立場、歴史的コミュニティ、そして身体化という共有された人間の経験」によって文化のあらゆる側面に浸透していると説明する。ガーランド・トムソンはさらに、「アイデンティティに基づいた批判的事業は、社会正義、主体形成、従属的知識、集団行動に対する理解を豊かにし、複雑にしてきた」と述べている。^[37]フェミニズムは、どのような社会的抑圧的行動が少数派にしているかに関係なく、すべての人がアクセスできるように努める。身体的な調整は障害認識において最も一般的に争われるが、心理的な排除も障害者を抑圧する大きな役割を果たしている。障害とフェミニズムの交差点は、私たちが想像するよりもアメリカの歴史において一般的である^{[誰？ ] は}そうは思わないが、フェミニスト活動に特化したメディア、博物館、アーカイブにはそれが現れない。ニューヨークのストーニーブルック大学の女性、ジェンダー、セクシュアリティ研究の教授であるレイチェル・コーブマンは、Disabled Lesbian Alliance (DLA) のようなレズビアン・フェミニスト組織の影響が、コミュニティ内の出来事に関する文献や文書のアーカイブに表れていないことを指摘している。^[38] DLA は、障害者、レズビアン、またはその両方である個人の可視性、アクセシビリティ、受容のために密接に協力している。コーブマンの記事は、1970 年代と 1980 年代のフェミニスト運動における障害者運動の始まりと、交差するアイデンティティがどのようにして国中の新しいメンバーと活動家をこの運動に参加するよう誘い込んだかを強調している。フェミニスト・アーカイブの一部である他の障害を中心としたフェミニスト組織には、Lesbian Illness Support Group や Gay and Lesbian Blind (GLB) がある。^[38]サラ・アーメッドは「大気の壁」の中で、特権の精神的な排他性について詳しく述べています。少数派の身体を取り巻く雰囲気があり、それがなぜ交差的特権を持つ人が有色人種、この場合は障害者と同じ部屋にいるだけで不快に感じるのかを説明しています。^[39] フェミニストや学者たちは、ジェンダーと障害のつながりに注目した理論も展開した。トーマス・J・ガーシックのような学者は、障害はジェンダーの処理と経験に大きな役割を果たしており、障害者は障害のために身体表現が規範的な二元的なジェンダー表現から排除される可能性があるため、ジェンダーに対するスティグマ化に苦しむことが多いと主張する。 ^[40]ガーシックはまた、このスティグマ化が障害者のジェンダー化プロセスと自己表現に影響を与える可能性があるとも主張している。エレン・サミュエルズは、ジェンダー、クィアのセクシュアリティ、障害について研究している。 ^{[41] [42]}フェミニストたちは、障害者が政治的に抑圧され無力である理由についても調査している。アビー・L・ウィルカーソンは、障害者は性的指向を奪われることが多いため政治的に無力であり、性的行為の欠如は政治的行為の欠如につながると主張する。ウィルカーソンはまた、障害者などの少数派グループに対するエロトフォビアが、性的行為と権力を通じてこれらのグループが政治力を獲得するのを妨げるため、彼らをさらに抑圧していると指摘している。^[43]

障害研究と批判理論の交差点に批判的障害理論がある。^{[44] [45] [46] [47]}クリップ理論という用語は、キャリー・サンダルの論文「クリップをクィア化するか、クィアをクリップするか?: ソロ自伝的パフォーマンスにおけるクィアとクリップのアイデンティティの交差点」に由来する。これは 2003 年に「障害を望む: クィア理論と障害研究の出会い」と題された雑誌号の一部として発表された。^[48] クリストファー・ベルの^[27] Blackness and Disability ; ^[28]とロバート・マクルーアの作品は、どちらもクィアネスと障害を探求している。研究には、教育研究の分野における人種や民族と障害の交差点が含まれており、批判的人種理論と障害研究の橋渡しを試みている。 ^[32]

• 2006クリップ理論：クィアネスと障害の文化的兆候、ロバート・マクルーア著^[49]
• 2011年フェミニスト障害研究キム・Q・ホール著^[50]
• 2012セックスと障害ロバート・マクルーア、アンナ・モロウ著^[51]
• 2013フェミニスト、クィア、クリップアリソン・ケーファー著^[52]
• 2018年クリップタイムズ：障害、グローバリゼーション、そして抵抗ロバート・マクルーア著^[53]
• 2018障害学と環境人文学：エコクリップ理論に向けて サラ・ジャケット・レイ、ジェイ・シバラ、ステイシー・アライモ著^[54]
• 2019障害の問題：物質性、生政治、障害者の感情、デイビッド・T・ミッチェル、スーザン・アンテビ他著^[55]

上記の文献のほとんどは米国の個人作家によって書かれたものだが、障害とセクシュアリティを同じ文脈で描いた他の国のものは何も載っていない。ノルウェーの学者マイレン・スベルスタッドは、ノルウェー社会における2つの逸脱した小説、 1932年に書かれたニーニ・ロル・アンカーの『未亡人』と1935年に書かれたマグニルド・ハールケの『アリの息子』を比較している。 ^[56]どちらも、障害を持つクィアの男性を描いている。障害は、社会の異性愛規範とは著しく異なる知的能力を持つ人として描かれている。この運動の重要性は、1980年代に勢いを増し、最も法的に認知され始めた。アメリカ精神医学会が同性愛を精神障害のリストから削除したのは、1973年になってからであった。^[57]さらに、約40年後の2013年に、精神障害の診断と統計マニュアル第5版（DSM-5）で、トランスジェンダーの記載が「性別違和」に変更されました。^[58]

これら2つのマイノリティの権利が結びついた最も注目すべき事例の1つは、コワルスキーの後見権をめぐる裁判である。1983年に起きた事故で、36歳のシャロン・コワルスキーは重度の脳損傷により身体障害者となった。^[59]裁判所は、コワルスキーの長年のパートナーであるカレン・トンプソンとの面会権を拒否した同性愛嫌悪の両親に彼女の後見権を与えた。この裁判は10年近く続き、1991年にトンプソンに親権を与えることで決着した。^[60]これは同性愛者の権利の分野では大きな勝利であったが、クィアや障害者の範疇に入ると自認する人々の権利の正当性にも注目を集めた。特定の少数派グループに属する人々のために安全な場所を作る必要性から、1977年のレインボー・アライアンス・オブ・ザ・デフ（Rainbow Alliance of the Deaf）^[要出典] 、 1996年のレズビアン障害退役軍人会^[要出典]（後にゲイ、レズビアン、バイセクシュアル、トランスジェンダー障害退役軍人会となる）、2006年のサンフランシスコ・ゲイ・アンプティーズ（Gay, Lesbian, Bisexual and Transgender Disabled Veterans of America）などの数多くの支援グループが設立された。

2012年の研究では、LGBTQの人々は異性愛者の人々と比べて障害を持つ人が多いことがわかった。^[61]また、障害を持つLGBTQグループは異性愛者グループよりも明らかに若いこともわかった。2014年の交差するアイデンティティに関する研究では、「同性愛者、異性愛者、両性愛者、その他のアイデンティティを持つ障害を持つ女性は、社会経済的地位や能力のせいで恋愛関係を見つけるのが難しい」ことがわかった。 ^[62]ドラモンドとブロトマンは、交差するアイデンティティや関心による、障害者レズビアンコミュニティは、障害者差別、同性愛嫌悪、人種差別などの形での差別のために多くの障壁に直面しているという考えを提唱している。^[62]

社会的偏見が根強く残っているため、両グループとも性的アイデンティティ、ジェンダー・アイデンティティ、障がい者アイデンティティに関して同じような「カミングアウト」のプロセスを経なければならないという点も大きな議論の的となっている。^[63]性的アイデンティティ、ジェンダー・アイデンティティ、障がい者アイデンティティを通じた「カミングアウト」は、複数の偏見のあるグループに属しているため、「二重の危険」の一例である。

エリ・クレアは、障害とトランスジェンダー研究の交差点、つまり、これらの分野が互いにどのように学べるかについて書いている。トランスジェンダーの人々と障害者の両方に「カミングアウト」があるのと同様に、主に身体の過度な医療化が原因で、両方のグループが直面している身体のプライバシーの欠如がある。クレアはまた、身体の真実と医療の真実を区別しようと努めており、トランスジェンダーまたは障害者としての診断と医療処置が、彼らの体現と彼らが世界をどうナビゲートするかを決定づけるものではない。最終的にクレアは、トランスジェンダーの障害政治というアイデアにたどり着く。これは「私たちの身体の生きた経験を掘り下げ、正常の概念と治療の概念に疑問を投げかけ、自己決定を重んじ、恥とアイデンティティの医療化に抵抗する」ものである。^[64]

女性学から生まれたクィア研究は、障害を持つクィアやトランスジェンダーの人々が受ける異なる種類の抑圧に光を当てている。クィア研究は一般的に「クリップ」と自認する障害者と関連付けられており、クィアの政治はクリップの政治を取り入れなければならないと一般的に信じられている。^[65]アリソン・ケーファーは、クィアとクリップを自認する一人称の経験を述べている。この2つの用語はケーファーの『フェミニスト・クィア・クリップ』で再利用されている。ケーファーは、クリップの未来の政治と「想像上の未来、そしてしたがって、これらの生きられた現在を異なるように考えることへのこだわり」について述べている。^[52]

障害学であまり語られることのない側面は、障害者を目に見えない存在として見るという認識である。^[66]これは「クィア/障害者の不可視性」としても知られている。^[66]障害学では、学術コースに進学する障害者は、通常、障害者であることや社会の障害者差別的な規範に直面することに苦悩しているだけでなく、クィアであること、女性であること、またはアメリカの主要人種であるコーカサス人以外の人種であることなど、他のアイデンティティとも闘わなければならない人々である。クィア/障害者の不可視性は、障害者の育て方に関する否定的な認識の形で現れることもある。たとえば、障害のある子供を育てるクィアの母親は、しばしば子供の障害の原因と見なされる。^[67]クィアと障害者の否定性のもう1つの例は、生涯にわたる病気と障害を抱えて生きる、特定の性別を自認しない若い女性、ジョシーの人生経験に強調されている。^[62]この若い女性は、障害のために大学、クィアコミュニティ、医療提供者からさまざまな形で性差別、障害者差別、同性愛嫌悪、トランスフォビアを経験したと語っています。これらの例の女性に対する差別は、今日の世界中の社会における異性愛中心主義、障害者差別主義の視点の一部ですが、文献や障害学の授業ではほとんど議論されていません。

階級の中には、障害を通じた交差性への複数の道がある。障害は、中流階級、上流階級、下流階級の観点から、また人種、性別、民族によって異なって見える。社会階級は、人がいつ障害者になるか、遅かれ早かれ障害者になるかに影響を与える可能性がある。^[52]たとえば、貧困があるところには障害がある。^[68]この貧困には、社会的、経済的、文化的貧困が含まれる可能性がある。貧困が障害を持つことに影響を与えるのと同様に、障害を持つことは貧困に影響を与える可能性がある。^[69]障害者は、そうでない人よりも貧困に陥り失業する可能性が高く、その結果、社会経済的地位が低くなる。^[70]一部の学者は、今日理解されている障害は、階級や資本主義と連動していると主張している。^{[71] [30]}今日理解されている知的障害は、ペースの速い工場労働についていけない労働者が病的とされたため、産業革命の産物である。^[72]

ロバート・マクルーアは、支配的な文化と市場の優先事項を推進する主体として覇権的、新自由主義的資本主義に異議を唱え、さらに資本主義が強制的な健常者意識を推進していると主張している。^[73]フェミニスト、クィア、クリップ でアリソン・ケーファーは「私の目標は、障害に典型的に帰せられる意味を歴史的、政治的に文脈化し、それによって「障害」を批判、異議申し立て、変革できる一連の慣行と連想として位置付けることである」と述べている。^[52]

国際アクセシビリティ専門家協会[ ^74]は、障害を概念化する6つの異なるモデルを認識しています。社会的、医学的、文化的所属、経済的、慈善的、機能的解決策です。かつてはこの分野で普遍的に受け入れられていた障害の社会的^{モデル[2]は、2009年以来、}障害の社会的モデルに対する反論が展開されてきました。^[3] 2014年のDisability Studies Quarterlyの記事では、キャンパスの障害グループに参加している学生が、慢性疾患の治療法を積極的に探し、障害の「医学的モデルの拒否に疑問を投げかけている」と述べています。^[16]文化的所属モデルは、個人の障害を完全に受け入れ、同様の状態にある他の人々と関係があることを誇りにしています。^[75]経済モデルは、身体の制約が人の労働能力に与える影響を認識しており、その人の障害に対する経済的支援や配慮が必要になる可能性がある^[76]一方、慈善モデルは、障害者を不幸で外部からの支援を必要としている人々とみなし、慈善活動を行う人々は困窮する人々への慈善的な貢献者とみなす。障害の機能的解決モデルは、障害による制約（または「機能障害」）を特定し、それらの制約を克服するための解決策を考案し推進することを目的とする実用的な視点である。主な課題は、技術的または方法論的革新を通じて、身体の機能的制約の影響を排除するか、少なくとも軽減することである。機能的解決モデルの実用主義は、障害の社会政治的側面を軽視し、代わりに発明力と起業家精神を優先する。これは、自立生活への移行を準備している障害者の自己効力感と自己擁護スキルを促進するコンプライアンス文献の背後にある一般的な意見である。 ^[77]

社会モデルは、障害と機能障害を誤って区別しているとして批判されてきた。なぜなら、機能障害は、障害だけでなく、社会的に構築されるからである。^[30]この批判は、性別は生物学的だがジェンダーは社会的なものだという主張は、性別も社会的に構築されているので誤った二分法であるというフェミニストの主張に基づいている。 ^[78]これは物理的な現実を否定するものではなく、ある価値観、ニーズ、便宜に社会的価値が置かれ、他の価値観、ニーズ、便宜が軽視されていることに注意を喚起するものである。^[30]

障害学では、精神疾患の構造を分析する議論がなされている。しかし、ポスト構造主義の障害研究者で、心の障害に注目した人はほとんどいない。^[79]ランカスター大学健康研究所の社会学講師、キャロル・トーマスによると、これは障害研究者がこれまで身体障害者が直面する障壁のみを検討してきたためかもしれない。障害、認知障害、精神疾患の経験は議論から欠落していた。

障害学のどの観点に「心理的障害」が当てはまるのかははっきりせず、学者たちは躊躇している。^[79]ピーター・ベレスフォード（2002）などの学者は、心の障害を考慮した「『狂気と苦悩の社会モデル』の開発」を提案している。 ^[79]また、精神疾患の研究に「具体化アプローチ」を推奨する学者もいる。^[79]

多くの障害者活動家は、クリップという用語を流用することでエンパワーメントを感じているが、障害者全員がそのアイデンティティを快適に使用できるわけではない。^[80]ディスアビリティの代わりに使用される用語は多種多様である。例えば、「異なる能力」という用語を使用する非営利団体メルウッドは、ディスアビリティというラベルを「身体的または精神的な機能障害のために職業に従事する能力が制限されること。資格剥奪、制限、または不利益、および何かをするための法的資格の欠如は、さまざまな層の人々にとって不適切または制限的な「ラベル」であった」と説明している。^[81]ディスアビリティという用語には劣等感を抱く歴史があるため、この用語を代わりに使用することで、その用語に埋め込まれたエイビリズムを排除するのに役立つと多くの人が信じている。スーザン・ウェンデルは、社会におけるエイビリズムを「弱点のない人々のための構造」と説明している。^[82]これは、交差する不利益を抱えるすべての人にも当てはまる。フェミニズムはこれらの不利益を特定し、特定のグループの人々を疎外することを支持するシステムを解体する方法を戦略的に考える。

Wikiquote には障害学に関する引用があります。

• 障害研究レビュー：国際ジャーナル
• 障害学会
• 障害研究季刊誌
• アイルランド国立大学ゴールウェイ校: 障害関連学術雑誌リスト（インパクトファクター付き）
• シラキュース大学障害研究ジャーナルとデータベース
• 文学と文化障害研究ジャーナル