ろう文化

教育者でASL通訳者のアンナ・ミンデスは、「均質なろう文化は一つだけではない」と指摘している。^{[ 16 ]}世界には多くの異なるろう者コミュニティがあり、それぞれ異なる手話でコミュニケーションを取り、異なる文化的規範を示している。ろう者のアイデンティティは、他の種類の文化的アイデンティティとも交差する。ろう文化は、国籍、教育、人種、民族、性別、階級、性的指向、その他のアイデンティティマーカーと交差し、非常に小さいと同時に非常に多様な文化を生み出している。人々が他の交差する文化グループへの所属よりもろう者のアイデンティティを主とする程度も様々である。アンソニー・J・アランブロ教授は、「黒人ろう者コミュニティの社会言語学的側面」（1989年）という研究で、「調査対象となった黒人ろう者の87％が、まず黒人文化を主とする」ことを発見した。^{[ 22 ] [ 16 ]}複数のマイノリティグループに属するろうの若者は、特別な課題に直面している。^{[ 23 ]}聴覚障害のある黒人は、黒人コミュニティの聴覚のある人々と聴覚障害のある白人の両方から差別を受ける可能性があります。^{[ 23 ]}人種差別は聴覚差別よりも深刻ではありませんが、人種と聴覚障害（およびその他のアイデンティティ）の交差は、成功への障壁を高め、困難を増幅させる可能性があります。^{[ 24 ]}したがって、黒人の聴覚障害のある学生の交差性を認識することは、彼らの教育上の成功において重要な役割を果たすため、不可欠です。 ^{[ 25 ]}

イギリスの学者パディ・ラッドは、ろう者コミュニティ内の強い連帯感をしばしば強調する一方で、このコミュニティ内には、例えば他国のろう者に対する差別など、他の形態の疎外も存在することを正しく指摘している。人種差別も指摘されている。米国のろう学校は長い間、黒人の生徒を受け入れていなかった。ラッドが挙げた例は、性差別の傾向も示している。また、彼の分析は米国と英国に強く焦点を当てており、他国のろう者の状況や自己定義は大きく異なる可能性があることも指摘している。しかし、他の著者と同様に、彼はろう者としての経験から生じるろう文化の共通の核を想定している。^{[ 26 ]} 21世紀初頭のタンザニアでの研究では、タンザニアのろう者のアイデンティティがどの程度ろう者として特徴づけられるかという点で異なる分析が行われ、交差するアイデンティティも指摘されている。^{[ 27 ] [ 28 ]}

一般の人々と比較すると、聴覚障害者の教育達成度は低い。^{[ 31 ]}聴覚障害者教育の擁護者たちは、アメリカ手話（ASL）が公用語としてより広く認められることで、教育だけでなく経済状況も改善されると考えている。ASLの認知度を高めることで、学校教材、聴覚障害者の教師、通訳、ビデオ通話によるコミュニケーションへのアクセスが向上すると主張する人もいる。^{[ 12 ]}

アメリカ合衆国のろう者のための「ビッグスリー」と呼ばれることが多い カリフォルニア州立大学ノースリッジ校（CSUN）、国立ろう者技術研究所（ロチェスター工科大学の一部）、およびギャローデット大学は、ろう者の学生を多数受け入れている高等教育機関です。^{[ 32 ]}ギャローデット大学は、世界で最初にして唯一のろう者のためのリベラルアーツカレッジです。^{[ 33 ]}

聴覚障害者（州または連邦の基準による）は、無償かつ適切な公教育を受ける権利があります。子供が聴覚障害者または難聴と認定され、個別教育計画（IEP）を受け取る場合、IEPチームは「子供の言語とコミュニケーションのニーズ」を考慮しなければなりません。IEPには、同年代の仲間や専門家との直接的なコミュニケーションの機会を含める必要があります。また、生徒の学力レベルを含める必要があり、最後に生徒のあらゆるニーズを含める必要があります。^{[ 34 ] [ 30 ]}

米国教育省は、聴覚障害を「補聴器の有無にかかわらず、聴覚を通して言語情報を処理する能力が著しく損なわれるほど重度の聴覚障害」と定義している。聴覚障害は、「永続的か変動的かを問わず、子どもの教育成績に悪影響を及ぼすが、聴覚障害の定義には含まれない聴覚障害」と定義されている。^{[ 35 ]}

ろう文化は、米国やヨーロッパ以外の多くの国でろう者コミュニティの活発で重要な側面です。世界中に大学があります。ブラジルには、サンタ・テルシーニャ学院やリオ・ブランコの南ろう児童学校など、いくつかの機関があります。中国のろう者大学には、北京連合大学、北京大学特別教育学院、鄭州大学などがあります。世界中のその他の注目すべきろう者大学には、フィンランドのフィンランドろう学校、フランスのパリ国立青少年ろう学校、ドイツのベルリンろう学校などがあります。^{[ 36 ]}インドでは、インド手話を第8附則（インド憲法の公用語リスト）に追加するための議論と闘争がありました。^{[ 37 ]}

ろう文化の人々は手話でコミュニケーションをとります。手話は、音響的に伝達される音のパターンではなく、手の動きや身振り手振りによって意味を伝えます。これは、手の形、手、腕、または体の向きと動き、顔の表情を同時に組み合わせて、話し手の考えを表現することを含みます。「手話は、視覚がろう者がコミュニケーションをとり、情報を受け取るための最も有用なツールであるという考えに基づいています。」^{[ 38 ]}

世界には200以上の異なる手話があります。これには、Ethnologueデータベースに記載されている114の手話と、さらに157の手話、システム、方言が含まれます。^{[ 39 ]}イギリスとアメリカ合衆国はどちらも主に英語を話す国ですが、これらの国で主に使われている手話は大きく異なります。アメリカ合衆国におけるろう教育の起源により、アメリカ手話はフランス手話に最も近い関係にあります。

• ろう文化グループでは、聴覚障害に対する肯定的な態度が一般的です。聴覚障害は一般的に、治すべき状態とは考えられていません。^{[ 16 ]}
• 「Deaf Gain」という用語は、ろう者が、聴覚障害や「難聴」による損失と捉えられているものを、ろう者であることの利点を強調するために再定義するために使用しています。ろう者の科学者ミシェル・クックによると、それはろう者がより大きなコミュニティにもたらす利点を表しています。^{[ 40 ]}
• 文化的に、ろう者は、英語やその他の口語の手話版よりも、アメリカ手話やイギリス手話など、独自の文法規則を示す自然な手話の使用を重視します。話し言葉の英語、書き言葉の英語、手話の英語は、同じ言語を表現するための3つの異なる記号体系です。^{[ 41 ]}
• ろう者コミュニティは、ろう者に対する差別を強く反対している。
• アメリカ合衆国のろう文化は個人主義よりも集団主義的な傾向があり、文化的にろう者は集団を重んじる。^{[ 16 ]}
• 手話の使用は、ろう文化のアイデンティティの中核をなすものです。そのため、ろう児の教育において口話教育を重視するアプローチは、ろう文化の存続を脅かすものとなります。ろうコミュニティの一部の人々は、同じ理由で人工内耳のような技術革新にも反対する可能性があります。

人工内耳は、使用者が聞き取りやすいように音を大きくする補聴器 と混同してはいけません。人工内耳は外耳を迂回し、聴神経線維が刺激される内耳を標的にします。^{[ 42 ]}そのためには、騒音や音が電気エネルギーに変換され、それが神経によって音声情報に変換されて脳に送られます。^{[ 43 ]}外部マイクが外部の音を捉え、送信機がこれらの音を処理して頭蓋骨の皮膚の下に埋め込まれた受信機に送信し、受信機がこれらの音を聴神経を刺激する電気インパルスに変換します。^{[ 44 ]}

障害の医学モデルは、人工内耳の技術進歩と整合させることができます。これは、人工内耳が難聴を「治す」または個人の聴力を修復するものと認識されることがあるためです^{[ 45 ]。}実際には、ろう者は治癒や修復の必要性を感じていないかもしれません。この考え方は多くの児童書に見られ、登場人物が人工内耳を装着した後にのみ生活の質が向上することが示されています^{[ 46 ]} 。難聴は個人内にのみ存在する生理的な問題であり、したがって生理的に修復または解決されるべきであるというこの考え方は、ろう文化の教えや信念に反します^{[ 43 ]} 。多くの場合、子供は親や介護者などの他の人ではなく、自分で人工内耳を希望するかどうかを決定するべきだと人々は感じています。倫理的には正しいものの、この考え方は問題があります。なぜなら、人工内耳の成功率は幼児期に埋め込んだときに最も高くなるからです。^{[ 47 ]}つまり、子供がこのような大きな決定を自分で下すことができない場合です。^{[ 46 ]}これらの批判者は、子供に人工内耳を強制することは減らすべきであり、人工内耳がろう者にとって最高の生活の質を提供するという前提に反論すべきだと主張しています。これを行う1つの方法は、幼い子供たちを早い段階でろう文化やろう者コミュニティに触れさせ、アメリカ手話を教えることです。^{[ 43 ]}

人工内耳は、一般に利用可能になって以来、ろう者コミュニティの間で物議を醸してきました。^{[ 46 ]}人工内耳に反対する人々は、ろう文化の普及と重要性を低下させるとして、「文化的大虐殺」とさえ呼んでいます。^{[ 48 ] [ 43 ]}人々が人工内耳に反対する理由は様々で、ろうであることには価値がある、ろうであることは病気ではなく治療を必要としない、ろう者は健聴者より劣っているわけではない、などです。人工内耳には、費用、有効性、手術の必要性など、さまざまなリスクも伴います。人工内耳反対派が提案する代替案は、障害の社会モデルを中心としており、個人の実際の聴力を治すのではなく、社会、教育などで改革や配慮を行うことで、個人が他の人と同じように社会に統合されることをより良くできるというものです。^{[ 43 ]}

あるいは、人工内耳を支持する人々が必ずしもろう文化に反対しているわけではありません。文化そのものは単純な概念ではなく、むしろ複雑で力強いものです。そのため、文化を特定の集団に狭く適用すべきではありません。ろう者コミュニティは非常に多様なろう者で構成されており、異質なメンバーでいっぱいの集団に狭い文化を押し付けるのはかなり疑問です。^{[ 47 ]}社会や技術が進化するにつれて、ろう文化の価値観や信念の逸脱や混交の余地があります。ろう者であることに誇りを持っているとしても、多くのろう者は自分の声がどんな風に聞こえるのかを知りたいと思っており、第三者の機器や通訳を必要とせずに電話を取って簡単に会話できることを願っています。^{[ 47 ]}そのため、人工内耳をアイデンティティの剥奪と捉えるのではなく、ろう者の子供を持つ多くのろう者の親は、人工内耳を子供たちに自分たちが持っている以上のものを与える方法、つまり子供たちに聞くことができる喜びを与える方法と捉えています。^{[ 47 ]}人工内耳は成功の機会を提供し、個人が世界とのつながりをより強く感じられるようにするのに役立つことも証明されています。ほとんどのろう者は人工内耳の使用を選択することは難しい決断であることに同意していますが、多くの人が、人工内耳が初めて子供に承認された1990年以降、人工内耳に対する抵抗は減少していると述べています。人工内耳の利点と限界に関する証拠をさらに積み重ねることで、ろう者と健聴者の両方が人工内耳の影響について適切に教育を受けることができ、それによって非現実的な期待や論争が解決されます。^{[ 49 ]}

• 文化的にろう者である人々は、注目を集める方法、手話での会話を進める方法、別れを告げる方法、その他手話環境を礼儀正しく乗り切るためのエチケットのルールを持っている。
• 聴覚障害者同士も、周囲の状況について情報を共有し合っています。早めに出発したり遅れて到着したりする際には、詳細な情報を提供するのが一般的で、そのような情報を伝えないことは失礼だと考えられる場合があります。^{[ 16 ]}
• 聴覚障害者は、聴覚のある人よりも直接的または率直な傾向があるかもしれない。^{[ 16 ]}
• 自己紹介をする際、ろう者は通常、共通点を見つけようとします。ろう者コミュニティは比較的小さいため、ろう者同士は共通点を持つことが多いのです。^{[ 16 ]}
• 聴覚障害者は、時間に対する考え方も異なる場合がある。講演会などの大規模なイベントに早めに到着するのはよくあることだ。これは、聴覚障害者にとって最も見やすい席を確保する必要性から来ているのかもしれない。

• 他のすべての人と同様に、聴覚障害者もコミュニケーションにおいてテクノロジーに大きく依存しています。米国では、聴覚障害者が健聴者や聴覚障害者の企業、家族、友人と電話でコミュニケーションをとるために、ビデオ中継サービスや、様々な据え置き型およびソフトウェア駆動型のビデオ電話がよく利用されています。テレタイプ（TTYとも呼ばれ、電話回線を介した通信に使用される電子機器）のような機器ははるかに普及していませんが、高速インターネットにアクセスできない、あるいは電話によるコミュニケーションにこれらの方法を好む一部の聴覚障害者によって使用されています。
• テクノロジーは、対面での社会的な場面においても重要な役割を果たします。例えば、聴覚障害者が手話を知らない聴覚者と出会った場合、携帯電話のメモ帳を使ってコミュニケーションをとることがよくあります。このように、テクノロジーは人間の感覚の代わりとなり、聴覚障害者が異なる文化圏の人々と円滑にコミュニケーションをとることを可能にしているのです。
• ソーシャルメディアは、聴覚障害者にとって非常に重要な存在です。ソーシャルネットワーキングサイトを利用することで、聴覚障害者同士が繋がり、交流を続けることができます。多くの聴覚障害者は、オンラインコミュニティを通じて知り合ったり、連絡を取り合ったりしている聴覚障害者の友人が全国にいます。他のコミュニティと比べて聴覚障害者コミュニティの規模が比較的小さいため、オンラインで知り合うことに対する偏見は存在しません。
• 聴覚障害者が放送の音声部分を十分に理解するためには、テレビで字幕が利用可能でなければなりません。レストラン、航空会社、フィットネスセンターなどの施設が字幕をオンにして聴覚障害者に対応しない場合、問題が生じます。映画館は、スタンドアロンデバイス、メガネ、オープンキャプション技術を通じて新作映画の視覚的アクセスを提供することにますます協力しており、聴覚障害者が映画が公開されたときに鑑賞できるようになっています。^{[ 50 ]}
• 火災報知器や目覚まし時計などの警報システムは、聴覚障害者が警報に気づけるよう、さまざまな感覚に訴えかける必要がある。振動する枕や点滅するライトなどは、音による警報の代わりとしてよく用いられる。
• 聴覚障害者に対する技術的アクセシビリティについての理解不足は、聴覚障害者コミュニティに紛争や不公平をもたらします。例えば、英国の聴覚障害者のかなりの数が、銀行が電話バンキングに大きく依存していることや、聴覚障害者や難聴者への支援が不足していることを理由に、銀行に不満を抱いていると認めています。^{[ 51 ]}
• 手話によるコミュニケーションに適した建築は、視覚的な障害物を最小限に抑え、会話を途切れることなく続けられるように両手を自由に使えるようにする自動スライドドアなどが含まれる場合がある。^{[ 52 ]}

アメリカ手話やその他の手話には、詩や物語を語るという強い伝統が存在する。アメリカの著名なパフォーマーには、クレイトン・ヴァリ、ベン・バハン、エラ・メイ・レンツ、マニー・ヘルナンデス、CJ・ジョーンズ、デビー・レニー、パトリック・グレイビル、ピーター・クックなど多数いる。彼らの作品は、現在ではビデオでますます視聴できるようになっている。^{[ 53 ]}

文化的にろう者である人々も、自国の主要な書き言葉で自らを表現してきた。^{[ 54 ]}

ベティ・G・ミラーやチャック・ベアードなどのろう者の芸術家は、ろう者の世界観を伝える視覚芸術作品を制作している。^{[ 55 ]}ダグラス・ティルデンは、生涯に多くの異なる彫刻作品を制作した有名なろう者の彫刻家である。^{[ 56 ]}ろう者の芸術家の中には、 De'VIA （Deaf View Image Art、ろう者の視点によるイメージ芸術）と呼ばれる芸術運動に所属する者もいる。

聴覚障害者専門芸術ネットワーク（D-PAN）などの組織は、聴覚障害者や難聴者のエンターテインメント、ビジュアル、メディア芸術分野への専門能力開発とアクセスを促進することに専念している。^{[ 57 ]}

Daily Mothは、聴覚障害のあるASLユーザーにもニュースを届けるために、2017年にAlex Abenchuchanによって設立されました。^{[ 58 ]}

米国では、バージニア州の聾学校であるコブス・スクールが1815年に設立されました。この学校は財政難のためわずか1年半しか続きませんでした。^{[ 59 ]}アメリカ聾コミュニティは、聾唖の教育者であるローラン・クレルクが1817年にフランスから米国にやって来て、国内初の恒久的な聾唖の子供たちのための学校（現在はコネチカット州ハートフォードにあるアメリカ聾学校）の設立を支援したという話を語っています。^{[ 54 ]}アメリカ聾学校は、聾唖のための最初の公式学校です。^{[ 60 ]}

もう1つの有名な出来事は、1880年にイタリアのミラノで開催された第2回国際ろう教育会議で、聴覚のある教育者たちが口話教育を採用し、教室から手話を排除することに投票したことです。^{[ 61 ]}この取り組みにより、世界中で手話を放棄し、口話のみを採用するよう圧力がかかりました。口話法の意図は、ろう児が聴覚のあるコミュニティに溶け込みやすくするために、教室で手話の使用を制限またはなくして、ろう児に話したり読唇術を教えることでしたが、そのような環境での学習の利点については議論があります。ミラノ会議の勧告は1世紀後のハンブルクで否定され、 ^{[ 62 ]}ストコーによるASLの言語学的分析の発表後、教育における手話が再び流行しました。

ろう文化は、ろうの生徒のための寄宿学校、ろうの学生のための大学（ギャローデット大学や国立ろう技術研究所など）、ろう者クラブ、ろう者スポーツリーグ、共同生活施設（ジェーン・ミドルトンがニューヨーク市に設立した高齢者および病弱なろう者のためのホームなど）、ろう者の社会団体（ろう者専門家ハッピーアワーなど）、ろう者の宗教団体、ろう者の劇場、そしてDeaf Way IIカンファレンス＆フェスティバルや世界ろう連盟の会議など、さまざまな会議やフェスティバルといった機関を中心に展開しています。

1940年代と1950年代に人気を博したろう者クラブも、ろう文化の重要な一部でした。当時、ろう者が自分たちのものと呼べる場所、つまりろう者がろう者のために運営する場所はほとんどありませんでした。ロサンゼルスろう者クラブからは映画が制作され、ボードビルショーや短いコメディスキルなどのパフォーマンスのスタイルが含まれていました。これらの映画は1940年代まで残っていました。1930年まで人気のろう者クラブのパフォーマーだったウルフ・ブラッグは、「猿の手」と「さよなら」の手話通訳で知られています。 ^{[ 63 ]}ろう者クラブはこのニーズに対する解決策でした。アルコールを販売したり、カードゲームを開催したりしてお金を稼ぎました。これらの事業が非常に成功したため、クラブで使用していた建物を購入できたこともありました。これらのクラブの主な魅力は、ろう者が他のろう者と交流し、時には物語を共有したり、パーティーやコメディアン、演劇を開催したりできる場所を提供していたことです。今日よく知られているABCストーリーの多くは、ろう者クラブで初めて見られたものです。これらのクラブは主要都市すべてにあり、ニューヨーク市には少なくとも12のクラブがありました。これらのクラブは、工場での仕事で通常孤独に過ごす一日からの重要な息抜きでした。^{[ 21 ]}

1960年代、ろう者クラブは急速かつ劇的な衰退を始めました。今日、米国には数少ないろう者クラブが点在しているだけで、参加者は高齢者が多い傾向にあり、その急激な衰退は、TTYやパーソナルテレビのクローズドキャプションなどの技術の台頭に起因することが多いです。娯楽やコミュニケーションのための他の選択肢が利用可能になったことで、ろう者クラブの必要性は低下しました。ろう者コミュニティの他のメンバーと連絡を取る唯一の選択肢ではなくなったのです。^{[ 21 ]}

ろう者クラブの衰退の原因を第二次世界大戦の終結と雇用市場の変化に求める人もいる。第二次世界大戦中は工場労働者の需要が高く、高賃金が約束されていた。多くのろう者のアメリカ人が工場での仕事を得ることを期待して故郷を離れ、大都市へ移住した。こうした労働者の大流入が新たな都市へのろう者クラブの必要性を生み出した。第 二次世界大戦が終結し、公民権運動が進展すると、連邦政府はろう者の男女により多くの仕事を提供するようになった。人々は製造業の仕事からサービス業の仕事へと転職し、決まった時間で一人で行う仕事から離れていった。今日ではろう者クラブは稀だが、ろう者擁護センターやその他のろう者団体は広く普及し、人気を博している。^{[ 21 ]}

宗教的

イリノイ州には、ろう者のための教会（手話が主な言語）、ろう者のためのシナゴーグ、ろう者のためのユダヤ人コミュニティセンター、ろう者のためのヘブライ語神学校があります。^{[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]} 2011年、保守派運動は、ユダヤ法と基準委員会（CJLS）によるラビの応答書「ヘレシュ（ろう者）と手話の地位」を全会一致で可決しました。^{[ 83 ]}この回答では、とりわけ、「ユダヤ法と基準に関する委員会は、手話でコミュニケーションを取り、話さない聴覚障害者はもはや精神的に無能力者とはみなされないと裁定する。聴覚障害のあるユダヤ人はミツヴァを守る責任がある。私たちのコミュニティ、シナゴーグ、学校、キャンプは、歓迎的でアクセスしやすく、包容的であるよう努めなければならない。手話は、個人の地位に関する事柄や儀式で使用できる。トーラーに呼ばれた聴覚障害者は、手話で祝福を唱えることができる。聴覚障害者は、コミュニケーションの媒体が手話であるミニヤンにおいて、手話でシャリア・ツィブールを務めることができる。」と宣言した。 ^{[ 84 ]}

米国で唯一のろう者のためのリベラルアーツ大学であるギャローデット大学の図書館は、1876年に設立されました。図書館の蔵書は、少数の参考図書から始まり、現在では世界最大のろう者関連資料のコレクションへと成長し、234,000冊を超える書籍と、さまざまな形式の数千ものその他の資料を所蔵しています。コレクションが非常に大きいため、図書館は、図書館スタッフと利用者の両方が目録作成と図書館内での所在確認を容易にするために、デューイ十進分類法に基づくハイブリッド分類システムを作成する必要がありました。図書館には、世界で最も古いろう者関連の書籍や文書の一部を所蔵する大学のアーカイブも含まれています。^{[ 87 ] [ 88 ]}

同じく1876年に設立されたアメリカ図書館協会[89]は、障害者^{は図書館で}しばしば見過ごされ、過小評価されている少数派に属しており、ろう者コミュニティはこの少数派グループに属していると述べている^{[ 90 ]} 。ALAの図書館権利章典の前文には、「すべての図書館は情報とアイデアのフォーラムである」とあり、そのため図書館は物理的および技術的な障壁を取り除く必要があり、それによって障害者が利用可能なリソースに完全にアクセスできるようになる^{[ 91 ] 。}

聴覚障害者のためのアクセシビリティ向上に尽力したアメリカの著名な活動家の一人に、自身も聴覚障害者であるアリス・ルーギー・ハゲマイヤーがいる。 ^{[ 92 ] [ 93 ]} 1974年、彼女は聴覚障害者啓発週間（後に聴覚障害者遺産週間と呼ばれる）を創設し、図書館で聴覚障害者文化に関するプログラムを開催した。1980年には、現在アメリカ図書館協会内の組織である聴覚障害者または難聴者のための図書館サービスフォーラムとして知られる組織を設立した。^{[ 94 ]}

オーストラリアの司書カレン・マクウィッグは2003年に、「10年前、私が公共図書館が聴覚障害者に何を提供できるかを検討するプロジェクトに関わっていた時でさえ、このグループのニーズと公共図書館が提供できるものの間のギャップが大きすぎて、公共図書館が効果的に彼らにサービスを提供できないように思えた」と述べている。^{[ 95 ]}

2006年にアメリカ図書館協会と（アメリカ）全米ろう者協会は、3月13日から4月15日を全米ろう者歴史月間とすることを宣言した。^{[ 96 ] [ 94 ]}

国際図書館連盟（IFLA）や米国図書館協会（ALA）などの図書館組織による新しいガイドラインは、図書館が障害のある人、場合によっては特にろう者コミュニティにとって情報へのアクセスを容易にするために作成されました。IFLAの「ろう者向け図書館サービスガイドライン」はそのようなガイドラインの1つで、ろう者の利用者に提供すべきサービスを図書館に知らせるために発行されました。ガイドラインのほとんどは、ろう者の利用者が利用可能なすべての図書館サービスに平等にアクセスできるようにすることに関するものです。その他のガイドラインには、ろう者コミュニティにサービスを提供するための図書館スタッフのトレーニング、利用者の参考質問への対応だけでなく外部への通話にも使用できるテキスト電話またはTTYの利用、ろう者の利用者とより効果的にコミュニケーションするための最新技術の使用（あらゆるテレビサービスのクローズドキャプションサービスを含む）、ろう者コミュニティのメンバーが興味を持つようなコレクションの開発などが含まれます。^{[ 97 ]}

長年にわたり、図書館サービスは地域のろう者コミュニティのニーズと要望に応えるために進化し始めています。たとえば、ニューヨークのクイーンズ区立図書館（QBPL）では、職員が地域社会と図書館職員を地域のろう者と関わらせるために、新しく革新的なアイデアを実行しました。QBPLは、ろう者の司書であるロリ・スタンブラー＝ダンスモアを雇用し、図書館職員にろう文化について研修を行い、ろう者の家族やろう者に関わる人々に手話教室を教え、ろう者の利用者に識字教室を教えました。図書館での活動を通して、スタンブラー＝ダンスモアは地域社会がろう者の隣人に手を差し伸べるのを助け、他のろう者が地域社会でより積極的に活動できるように支援しました。^{[ 98 ]}

テネシー州ナッシュビルでは、サンディ・コーエンが聴覚障害者向け図書館サービス（LSDHH）を管理しています。このプログラムは、ナッシュビル地域の聴覚障害者の情報アクセス問題に対応するため、1979年に設立されました。当初は、テレタイプライターまたはTTYによるニュース提供のみでしたが、現在では、聴覚障害、聴覚障害者文化、聴覚障害者の家族向けの情報、歴史資料や参考資料など、あらゆる種類の情報や資料を提供することで、テネシー州全体にサービスを提供するまでに拡大しています。^{[ 99 ]}