性の医療化

性の医療化とは、性的な経験や感覚に対する医学的権威の存在と成長である。^{[1]性の医療化は、}精神医学、心理学（特に進化心理学）、そしてより一般的には生物医学とともに製薬業界によって促進されている。^{[1] [2]}

医療化とは、非医学的問題を医学的問題として概念化し、定義し、扱うプロセスと定義される。^[1] 人間の性行為は、社会規範、性的アイデンティティとジェンダーアイデンティティ、関係構造など、多くの要因の影響を受ける。 ^[3] セクシュアリティとは、人々が性的に自分を経験し、表現する方法である。^[4]心理学と精神医学の多くの研究は、人間のセクシュアリティに寄与する要因を理解することに費やされ、特定の行動を汚名を着せたり、病気を広めたりすることを促進するゲートキーピングや立法の役割を果たしていることが多い。セクシュアリティの医療化は、勃起不全や女性の性機能障害の治療を通じて製薬業界を発展させるためにも利用されてきた。セクシュアリティの医療化のもう一つの重要な影響は、社会的統制、大量監視、医療化された性障害のリスクプロファイリングに関連する規制である。^[2]

製薬業界からの追加資金は性科学や人間生理学の医学研究と実践に有益であると考えられてきたが、性的指向の医療化に対しては、利益を優先して社会文化的要因を無視しているという理由で、かなりの批判が存在する。 ^{[1]性的指向の医療化は歴史的にも、ゲイやレズビアン（当時は一般に}同性愛者として知られていた）、インターセックス、トランスジェンダーの人々に対する医療処置、汚名、投獄を正当化するために使われてきた。

医療化とは、社会問題や自然現象などの当初は非医学的な問題が、病気、障害、疾患などの医学的な用語で定義され、理解され、治療と結びつく過程を指します。^[5]医療化には、社会的な言語や説明を犠牲にして推進される専門用語、説明、治療の組み合わせが含まれます。^[6]

医療化の概念は、西洋社会における病理化の最初の発展の1つである18世紀後半の啓蒙時代の哲学に始まったと考えられており、これには性行為が含まれますが、これに限定されません。 ^{[7] [8]}医療化の3つの特徴は、心身二元論、個人主義、自然主義です。^{[9]医療化は、}アルコール中毒、狂気、反抗など、以前は残酷さや検閲の対象にしかならなかった社会的逸脱の領域を人間化するものとされています。^[7]医療化はまた、社会的にあまり受け入れられない病気に信憑性を与える可能性があります。たとえば、外傷、自閉症、慢性疲労に対する医学的認可は、場合によっては生活の質を向上させると主張されています。^{[10]有害な影響に関して、医療化は}社会的制御の一形態として使用される可能性があり、女性不妊症や統合失調症などのさまざまな障害の診断は通常、社会的スティグマにつながります。^[10]

医療化における個人主義は、病気は個人に起こるものであるため、治療には個別の解決策が必要であると述べている。1994年のある記述では、「身体中心で身体に限定された医療モデルは、私たちの健康に関する専門的かつ哲学的な概念を定義するパラダイムであり、今日もなおそうあり続けている」とされている。個人主義は生物医学と精神医学で広く実践されており、性的権利のための活動の障害として明確に述べられてきた。^[7]

進化心理学と密接な関係にある自然主義は、人間の健康、特に性は「哺乳類の進化の歴史を超えた産物」であり、これがさまざまな種の性に顕著な均一性をもたらしていると主張している。^{[7] [9]} 1920年代の性に関する初期の研究では、公の場で人間の性について議論することで嘲笑されるのを避けるために意図的に動物を研究したものもあったが、人間の性に自然主義を適用した研究のほとんどは1980年代に行われた。^[7]

バイオメディカル化という用語は、個人や集団の健康リスクを特定し監視するための技術の使用に焦点を当てた米国の医療化の大きな変化を説明するために2010年に提案されました。 ^[5]ネオメディカル化という用語は、病気の健康リスクを商業化する企業の取り組みを、これらのリスクの管理に役立つと主張する新薬や技術の市場として説明するために、2010年に独立して提案されました。^{[5] [6]}この理論の元の著者は、製薬会社のこの戦略は、個人主義と監視、特に市販製品の使用による自己監視を強調する政治的イデオロギーとしての新自由主義を反映していると主張しています。^{[5] [11]}

性医薬品という用語は、バイアグラのような性障害に対する医療用医薬品のカテゴリーを説明するために使用されてきました。^{[11] [12]}性医学という用語は、性そのものの医療化を指す代替用語としても使用されてきました。^[9]

病気を罪に対する罰として表現する伝統は、少なくとも18世紀の啓蒙時代以来、西洋文化に存在していた。 ^{[2] [7]} 18世紀後半には、注射器を使用した女性の人工授精が初めて試みられ、生殖には女性の性的快楽は不要であると信じられ、その価値を軽視する新たな文化的見解が生まれた。^[13]

19世紀には、病気は罪に対する罰であるというこの概念が医学化され、自慰行為などのいわゆる倒錯した性的特徴や行動が罹患率の増加と関連付けられるようになった。これは、 1857年にウィリアム・アクトンによって発明された精液漏と呼ばれる症状によって説明され、当時は独身を正当化する医学的根拠として使われた。^{[2] [13]}精液漏は後に、精液に及ぼす影響に基づいて、他の症状群に細分化された。^[13]当時の精液漏の治療法には、カテーテル挿入、焼灼、割礼、会陰から前立腺に針を刺すことなどがあった。^[13] 19世紀から20世紀初頭にかけては、性研究に対する文化的偏見により、医師や出版物の間では不評だった。^[2]精液漏症の症状がそれ自体の疾患として初めて認識されたのは1883年で、早漏症と呼ばれたと考えられています。^[13]

19世紀から20世紀初頭にかけての性に関する研究者としては、ハヴロック・エリス、エドワード・カーペンター、マリー・ストープス、アルフレッド・キンゼイなどがいたが、このうち医学資格を持っていたのはエリスだけだった。^[2] 1920年代から30年代にかけて、性機能障害の身体的原因を突き止めるための重要な研究が行われたが、成果は得られなかった。 ^[7]

現代版早漏症の起源は、精神分析理論が大きく発展する前のアルフレッド・アドラーに遡ると考えられている。 [ ^{13]精漏症と同様に、アドラーは女性の独身を強く主張した。これは、独身が}挿入性交中の女性の性的満足度を高めると考えたためだが、この理論は後に虚偽であることが判明した。^[13]

20世紀半ばまで、ジークムント・フロイトは、挿入を伴うセックスが女性のオーガズムに達する唯一の正しい方法であり、男性の勃起が女性のオーガズムに不可欠であるという、広く受け入れられ、ほとんど異論のない理論を発表した。このいわゆる性交義務は、実際には女性の満足に役立つものではなく、むしろいわゆる射精の最適な時間を得るための男性へのプレッシャーと病理化に貢献した、医学的に認められた障害であると後に議論された。^{[13] [15]}

セクシュアリティの幅広い医療化を明示した最初の主要な出版物は、精神障害の診断と統計のマニュアル（DSM-1）の初版でした。1952年に出版されたこのマニュアルは、それまで不道徳とみなされていた自慰行為、性欲減退、同性愛などの行動を治療可能なものと再定義し、性格や道徳上の欠陥は病気であると説明しました。DSM-1に記載されている治療法には、精神病院への入院、ホルモン治療、割礼および去勢などがありました。^{[2] [15] [16]}精神医学の発展の基礎となったDSMは大きな影響力を持ち、いわゆるゲイ遺伝子などの性的に逸脱した行動の自然主義的、生物学的な原因を探求する重要な優生学研究のきっかけとなりました。^[2] 1950年代までには、同性愛は精神医学において間違いなく精神障害として分類されていました。^[17] 20世紀初頭、医学的伝承では勃起不全の90～95%は心理的な原因によるものと考えられていましたが、1980年代頃には、1920年代や30年代と同様に、性機能障害の身体的原因を探すという逆の方向に研究が進みました。^[7] 2022年現在でも、心理的原因による説明と比べると、身体的原因による説明が文献で主流となっています。^[13] 80年代の勃起不全の治療法には、陰茎インプラントや海綿体内注射などがありました。^{[7][アップデート]}

男性インポテンスは、現代の勃起不全の用語と意味が似ており、1980年代に泌尿器科医ロナルド・ビラグがパパベリンを発見したことで初めて広まりました。^[14]同じ症状を指しているにもかかわらず、インポテンスは心因性の原因があると考えられていたのに対し、勃起不全は器質的な原因があると考えられていました。^[14]医学的な診断基準を使用すると、調査結果を使用したり、軽度の症例の頻度を測定したりすることで、臨床医が有病率を誇張することもできます。ある物議を醸した事例では、1999年の報告書で、すべての女性の43%が性的障害を抱えていると主張しました。^{[15] [14]}生物心理社会モデルや社会科学のような「弱い科学」を使って人間の行動を説明することは、1960年代と1970年代にバイオメディカルのような「ハードサイエンス」に取って代わられ、人気を失った。これは、当時の米国の政治情勢において、規制緩和と市場要因が経済成長を圧迫したことによるものと考えられる。 ^{[1] [18]}

学問上のコンセンサスでは、性の医療化に貢献した主な医薬品は、1998年に承認されたファイザー社がバイアグラという商標で販売したシルデナフィルである、というのが一般的な見解である。これは、勃起不全の治療薬として瞬く間にベストセラーとなり、性障害の治療薬として選択的セロトニン再取り込み阻害薬（SSRI）に取って代わった初のホスホジエステラーゼ5阻害薬（ホスホジエステラーゼ阻害薬を参照）である。 ^{[1 ] [ 20]これは、当時最も一般的な医薬品であったプロザックという商標で販売されていたSSRI}フルエキセチンを上回り、史上最速で売れた薬だったと伝えられている。^{[2] [19]}バイアグラの経済的成功は、同様の製品の研究を促した。^[21]

1990年代から2000年代にかけて、性に関する研究への公的資金は減少し、企業資金の焦点は非医学的な性科学や性療法の研究から臨床試験に移り、単純化された疫学的モデルの下での性機能障害の概念が強調された。^[1]バイアグラや性機能障害用の他の製品は性医薬品と呼ばれ、視聴者を「責任感があり知識があり、向上心のある性的対象」とみなす新自由主義的なレトリックに基づいて、そのような製品の新しいタイプの専門マーケティングが急増した。 ^{[11]バイアグラや同様の処方薬は、当時米国と}ニュージーランドでのみ許可されていた比較的新しい現象であった文化的アイコンになるほどメディアの画像によって宣伝され、男性の性的行動に関する規範に大きく貢献したと考えられている。^[19]ある著者は、バイアグラの効果は陰茎の血管に限定されているにもかかわらず、広告ではカップルが抱き合ったり、微笑んだり、踊ったりするイメージが頻繁に使用されており、製薬会社はそのような広告を使用することで欺瞞的であると主張していると指摘している。^[9]

この性的医療化に対する批判はバイアグラ発売前から存在し、2010年代にも続き、最も声高に女性の性的医療について語られた。^{[7] [22]性的医療化に対する大きな批判は、}生物学的還元主義の傾向が一般的に人間の性的医療に寄与する社会文化的要因を考慮に入れていないことである。^{[1] [22]}この批判があった頃、女性の性的機能不全（FSD）に関する研究が増加した。^[23] 1999年の著名な出版物の1つは、「女性の性的機能不全は加齢に関連し、進行性で、非常に蔓延しており、女性の30％から50％に影響を与えている」と主張し、その後の2012年の出版物では、これがFSDを障害として初めて完全に表現したものだと考えられている。^[23]

ある意味、性科学と性生理学の研究分野は、製薬会社の関心と資金提供によって恩恵を受けてきた。これは、性健康に関する心理学的評価に関する研究への資金提供や、研究と実践におけるエビデンスに基づく医療の促進につながった。性の医療化によって、先進国では性科学医療へのアクセスに対する偏見がいくらか軽減されたが、これは性的パフォーマンスに関する社会的期待や、性機能の自然な低下による年齢に基づく差別と並行している。^[1]研究結果では、男性は勃起不全の治療にSSRIを使用することを躊躇することが多く、代替の医薬品治療オプションを持つことのメリットも示唆されている。^[1]

1990年代後半から2000年代前半のこの時期には、精神医学と性科学も刑事司法や法医学のプロセスでますます重要な役割を果たすようになっていた。^{[23]これには}性犯罪者登録簿の利用や、精神科医や心理学者が法廷や刑務所で個人の精神的安定性や再犯の可能性を評価することが含まれる。米国と英国ではこれらの評価は、専門家が再犯の可能性があると判断した場合、刑期満了後に個人を無期限に投獄するために使用できるため、大きな影響力を持っていた。^{[24] [25]} 1990年代以降の性犯罪者に対する行動療法には、嫌悪療法、飽食療法（逸脱した空想に過度にさらすことで興奮を抑えることを目的とする）、認知行動療法などがある。生物医学的治療には、避妊に通常使用されるメドロキシプロゲステロン酢酸エステル（MPA）や、がん治療に通常使用されるリュープロレリンなどのホルモン抑制剤が含まれていました。 ^[24] 2015年の研究では、これらの治療法は引き続き使用されているものの、MPAは男性の勃起不全を誘発する薬として食品医薬品局に承認されておらず、性犯罪者に対する行動療法と薬物療法の両方の証拠は当時は弱かったと報告されています。^[24]

19世紀の西洋文化が宗教的権威から世俗的権威へと移行するにつれ、同性愛は法律、医学、そして後に精神医学、性科学、人権運動からより厳しい監視を受けるようになった。^[26]同性愛という言葉が医学的な文脈で初めて使用されたのは1869年、ハンガリーの医師カール・マリア・ケルトベニーによるもので、彼はプロイセンの法典におけるソドミーに対する厳しい法律と刑罰に反対した。 ^{[27]彼は、同性愛は後天的なものではなく}先天的なもの（つまり生得的なもの）であるという彼の見解において、犯罪として扱われるのは不適切であると主張し、これが同性愛を医学的な障害として初めて説明したものと考えられている。^{[27] 1952年の}DSM-1に同性愛が精神障害として含まれ、その後1968年のDSM-2に同性愛が精神障害として含まれるようになる前、同性愛は1935年に初めて「精神病質的性格」および「病的な性欲」として標準的な疾病分類法で分類されました。 ^[17]

19世紀に同性愛を医療化する上で最も影響力のあった著述家の一人は、432ページに及ぶ著書『性的精神病質』を著したリチャード・フォン・クラフト＝エビングである。^{[27] [28]}クラフト＝エビングはさらに、同性愛やその他の「性的異常」は生まれつきのものであるとの印象の下、懲罰的ではなく治療的に治療すべきであると主張した。しかしジークムント・フロイトは、同性愛を自然な性的変化と表現し、同性愛を「正常な」性的発達の一部とみなした。1940年代には、エドマンド・バーグラー、アーヴィング・ビーバー、チャールズ・W・ソカリデスなどのフロイトの信奉者たちが別のアプローチを取り、同性愛を「誇大妄想的で、悪意がはびこり、信頼性が低く、傲慢である」などの否定的な戯画とともに精神疾患として再確立した。^[27]彼らは同性愛を病気であり倒錯であるとみなし、すべての同性愛者はそれに関連する深い罪悪感を経験すると主張した。これに続いて、1968年にDSM-2に同性愛の詳細な説明が盛り込まれ、それまでの短い言及に取って代わって医学的障害であると明確に特定された。^[27]

同性愛の医療化とその公衆への露出は、米国では1950年代から1960年代にピークに達し、英国でも程度は低いものの、ゲイ解放運動と精神科医や同性愛の医療化を支持する他の人々との政治的対立が続いた。^{[29] 1970年代まで、同性愛者であることを公表した精神科医は職を失い、}医師免許を剥奪される危険にさらされた。^[17]これらの抗議は、歴史的に、1965年のビーバーの研究、および後に1972年のソカリデスの研究に対する反応として大きく考えられており、ソカリデスは同性愛を異常な疾患として医学的地位を主張した。ソカリデスの研究は、米国精神医学会（APA）ニューヨーク郡支部によって任命された同性愛に関するタスクフォースの議長として新たに選出された地位の下で発表された。^[17]

最も影響力のあった抗議活動の一つは、1972年にジョン・E・フライヤーが行ったものだった。フライヤーは同性愛の烙印を押されて解雇されたばかりの精神科医で、APAの会議に予告なしに「H・匿名博士」として登壇し、後に「ヘンリー・匿名博士」に拡大された。フライヤーはジョークショップで売られているゴム製のマスクを着けてステージに登場した。このマスクはリチャード・M・ニクソンのマスクと評されることもあったが、おそらく元の状態から改変されたものと思われる。^[30]フライヤーは「私は同性愛者です。私は精神科医です」と述べ、APAによる同性愛の医療化の問題点を説明した。^[17]同性愛は1973年にDSMから削除されました。これはフライヤーの演説^[注1]の1年後のことで、現在は廃刊となっているフィラデルフィア・ブレティン紙は「同性愛者は即効で治癒する」という見出しを掲載しました^{[32] [33]。}フライヤーの演説は、精神医学界がこの決定に至るよう説得する上で重要な要素として引用されています。^[34]

「同性愛」という用語はDSMから削除されたが、根底にある症状は依然として病理学的に扱われていた。ゲイ活動家と同性愛を診断名として残すべきとする支持者の両方をなだめるため、DSM-2の再版では「性的指向障害」という障害が代わりに導入された。1980年、DSM-3はSODを「自我ジストニー性的指向」に置き換え、「精神性障害」という新しいカテゴリーに再分類した。1987年のDSM-3-Rでは同性愛の直接的な代替は省略され、EDHを「性的指向に関する著しい苦悩」と定義される「特定不能の性的障害」に置き換えた。これは後に2013年にDSM-5で置き換えられることなく削除された。^[28]

非異性愛の表現は、現在では人間の性的嗜好の正常なバリエーションであると広く考えられていますが、差別が続くと、この集団の精神的健康が悪化します。精神的健康の問題と同性愛の間には高いレベルの相関関係が続いており、 2007年頃のアメリカカウンセリング協会やオーストラリア心理学会 などで、同性愛の医療化が促進され続けています。^[17]

1950年代から、臨床医や研究者は性転換症のさまざまな分類法を考案した。これらは性的指向、発症年齢、フェティシズムに基づいていた。^{[35] 1960年代の}ハリー・ベンジャミン以降、トランスフェミニンの性的嗜好は医学的に扱われ、病理学的であると見なされるようになり、性転換者の性的嗜好は診断の中心的な要素とみなされるようになった。^[36]当初、これらの分類法では、一般的にトランスジェンダーの女性を2つのグループに分けた。男性に性的に惹かれる場合は「同性愛性転換者」、女性に性的に惹かれる場合は「異性愛性フェティシズム性転換者」である。^[37]

1982年、カート・フロイントは性的魅力に基づいてこの研究をさらに拡大した。1980年代から1990年代にかけて、レイ・ブランチャードは一連の学術論文で性別違和、性転換、フェティシズム的異性装の心理学的類型論を提唱し、その類型論の一部としてオートガイネフィリアという用語を作った。これらの研究は、定義を十分に運用化していないため、科学としては不十分であると批判され^[38]、反証不可能であるとも批判された^[39] 。また、再現性に欠けることや、シスジェンダー女性の対照群がないことでも批判された^{[39] [40]}。一方、類型論の支持者はこれらの主張を否定した^{[41] [42] 。}

性同一性障害(GID) と小児性同一性障害(GIDC) は、1980 年に DSM-3 で導入されました。当時、内部の草稿作成プロセス中に、APA のフェミニスト メンバーから批判がありました。彼らは、出生時に男性と診断された人々 (AMAB) に関する研究は、出生時に女性と診断された人々 (AFAB) には適用できないと主張しました。批判に応じて、AMAB と AFAB の子供の間に異なる基準が確立され、AFAB の子供が男性であることの「認識された利点」のために性転換した場合は、GIDC の診断から除外されました。しかし、性別不適合と同性愛の関係を示す以前の研究は議論に含まれていませんでした。その後、ジェム トッシュによる調査で、GIDC は、女性的な AMAB の子供の性別不適合を治療することで、大人になって同性愛者になることを防ぐことができるという仮定に基づいて行われた研究に基づいていることがわかりました。これは、成人の同性愛を変えるのがより困難であると考えられていたため、望ましいことでした。^[28]性別不適合と同性愛は主に幼少期に発症するというこの論理は、親が介入して子供にそのような治療を強制することを正当化するために提案された。^[28]これは、同性愛をGIDとGIDCという新しい医学的疾患に「リサイクル」したと説明されている。名前と診断基準は変わったが、同じ性別不適合と同性愛の行動がその過程で医学化された。^[28]

国際疾病分類第 10 版(ICD-10) および DSM-4 の性同一性障害を DSM-5 に改訂する責任を負っているグループは、ジャック・ドレシャーとペギー・コーエン・ケッテニスという 2 人の専門家が共通していることが指摘されている。ICD は DSM のように精神疾患に限定されていないため、この ICD 改訂版は性同一性障害を精神疾患以外のカテゴリに含めることで性同一性障害を非医療化する可能性があったが、このカテゴリでは依然として医療制度における治療に対する保険適用が認められる。代わりに、世界保健機関は性同一性障害および関連疾患に対して「性的健康に関連する疾患」という新しいカテゴリを作成することを決定した。精神疾患カテゴリとは異なるが、性同一性障害および性同一性障害を性多様性の原因とみなす根拠に疑問があることを考えると、トランスジェンダーおよび性別の多様な人々を「性的健康」に再分類することは逆効果であると主張されている。^[14]

2020年のレビューによると、ほとんどの研究は、性交などトランスジェンダーの健康管理の前後の性欲やオーガズムの可能性の変化を研究し続けており、性的快楽に焦点を当てた研究は存在しないことがわかりました。 ^[43]この研究の偏りは、研究対象の人口を代表しない個々の性行為に焦点を当てた、トランスジェンダーの人々に対する狭量で医学的なセクシュアリティモデルを強化すると主張されています。^[10]

HIV予防は、 20世紀における性の医療化の主要な形態の1つであると考えられており、^[44] 2017年現在でも^{[アップデート]}、医療化はHIVを取り巻く主要な要因であり続けています。^[45]化学予防は化学予防法とも呼ばれ、個人が罹患していない病気を予防するために薬を使用することです。 2023年現在、化学予防はHIV予防において依然として^{[アップデート]}議論の的となっています。^{[14]医療上の推奨事項や政策では、2000年代半ば以降、コンドームの使用や}性交中断などの行動による予防戦略に代わって、HIVの化学予防が薬の使用に取って代わったと一般的に考えられています。^[44]これは、有効性に疑問があり、有害な副作用があると批判されています。^{[14] [44]}

HIVの医療化は、予防の選択肢を置き換えるだけでなく、社会的影響ももたらしている。危害予防のレトリックは、主に危害軽減（つまり、発生率を完全に予防するのではなく、軽減するだけの治療法）に置き換えられており、HIV研究では一般的であるが、一般化できない誤解を招く研究結果を生み出すことがわかっている。^{[44] HIVの医療化は、公の議論を}萎縮させる効果があると主張されており、診断された人々の偏見も増加している。^[45] HIVの化学予防は、性に関する医療監視や取り締まりの強化を正当化するためにも使用されている。^[46]

インターセックスの身体を二元性の中で正常化するための医療手術は、少なくとも19世紀から行われており、同性愛と性転換の医療化の両方の影響を受けてきた。^{[47] [8]}このような手術は、性機能を改善するという主張によって正当化された。^[48]インターセックスの人々は、20世紀半ば以降、セクシュアリティを研究するための心理学実験の被験者として日常的に使用されてきた。^[47]

19世紀と20世紀には、高齢者が無性になることは一般的に受け入れられていました。20世紀まで、医学界は、老年期の性生活が重要か、健康的か、望ましいかというメッセージに関してしばしば対立していました。性科学、生物医学化、製薬業界の継続的な発展により、バイアグラや類似の医薬品の発売後、高齢者が性機能障害製品の医療市場になったため、このレトリックは変化しました。^{[49] [50]}

性的医療化に対する批判は多岐にわたる。最もよく知られている批判の 1 つは、生物学的還元主義や、個人主義、自然主義といったその他の医療化の教義は、一般的に人間の性的機能に寄与する社会文化的要因を考慮に入れていないというものである。^{[1] [22]}性的医療化は、過度に狭量であり、性的表現における規範的かつ門番的な役割を果たしていると批判されてきた。^[51]性的医療化の自然主義的教義は、性文化における多様性の価値を、性器機能の画一的な期待に置き換えるか、または低下させる均質化の力であると主張されている。^[9]比較すると、批判的な社会科学者や臨床医を招集し、ボストン大学の女性性的フォーラム会議で議論を発表した後、著者は、女性の性的不満は、単に身体機能だけでなく、「感情的、身体的、関係的要因」の組み合わせによって影響されることを発見した。^[9]

2010年代には、科学技術研究は、セクシュアリティの医療化の影響を批判するために使用され、何が立派な成熟したセクシュアリティであるかを決定するのは医学的権威には不当であると主張しました。^{[12]また、これは、英国の}ニューマンとラッド文化の概念を含む男性的および異性愛的男性的規範を強化するものとしても説明されています。^[11]

性的医療化に内在する新自由主義は、幅広い批判に直面している。 ^[要出典]ある著者は、「薬物を危険因子と結び付け、リスクのある状態の閾値を下げることは、病気から不快感への医薬品の拡大への道を開く」と書いている。^[11]勃起不全などの性障害は、患者の一般的な健康状態の推定に使用されてきた。たとえば、勃起不全は、血流制限による動脈硬化の最初の兆候であることが多い。これは深刻な病状の検出を改善するという点で有益であるが、この種の「ペニスの健康ゲージ」には、ますます侵入的で、場合によっては患者に対する強制的な監視が期待されるという、倒錯した動機があると主張されている。^[11] ジョン・バンクロフトなどの性科学者は、性的医療化に非常に批判的である。^[7]

1998年にバイアグラが発売され人気を博した後、女性のセクシュアリティに同等の焦点が当てられていないとの声が多かった。^{[1] [20]}同様に、HIV/AIDSの研究も、より高いレベルの患者監視を強いる医療化の主因として批判されてきた。^[52]エイズの歴史家サラ・シュルマンは、女性はHIVの実験的薬物試験から日常的に排除されていたと書いている。^{[53] : 18–19}別のケーススタディでは、米国のBienestarのようなHIV/AIDS支援を行うための十分なリソースを持つ大規模なLGBT組織でさえ、セクシュアリティと疾患の蔓延に関する医学的モデルが、雇用における性差別（米国における男女不平等を参照）を正当化するために日常的に使用され、女性向けプログラムを犠牲にしてゲイ男性向けプログラムへの著しく不均衡な支援が行われていたと主張されている。^{[54] : 104}

1990 年代後半に女性に対する医薬品研究が不足していたと報告されているのとは対照的に、2002 年の研究では、医学的に不必要な性器の修正が、特に米国で女性を不当にターゲットにしており、女性の外見や体型に対する期待に関する有害な規範を強化していると主張しました。著者の言葉を引用すると、「女性にプレイボーイのセンターフォールドのように見えるように促し、男性に陰茎の完璧さを求めるように促すことで、いわゆる「性器の性的暴行」を助長している可能性があります。」^[2]ある著者は 2001 年に、男性による性的機能強化のための医薬品の使用は、おそらく「滑稽な無限後退」につながる可能性があると書いています。なぜなら、そのような男性とパートナーを組んだ女性は、性器の炎症を訴えており、女性自身が膣潤滑剤を使用することを選択した場合にのみ、その炎症を軽減できるからです。^[9]ある著者は、女性の性欲減退については、それは人生の正常な一部であり、医学的というよりは社会文化的なものと考えられており、女性の性欲減退を病気として捉えることは、部分的には金銭的利益を求めるためだと書いている。^[15]