Loading article…
ヨヴァン・ウラジミールまたはジョン・ウラジミール（セルビア語キリル文字: Јован Владимир、[ a ] 990年頃- 1016年5月22日）は、当時最も強力なセルビア公国であったドゥクリャの支配者で、 1000年頃から1016年まで統治した。[ 1 ]彼はビザンツ帝国とブルガリア帝国の長期にわたる戦争中に統治した。ウラジミールは敬虔で公正かつ平和な統治者として認められている。彼は殉教者および聖人として認められており、彼の祝日は5月22日に祝われている。[ b ]
ヨヴァン・ウラジーミルはビザンツ帝国と親密な関係にあったが、それが1010年頃に公国を征服しウラジーミルを捕虜にしたブルガリアの拡張主義的なツァーリ、サムエルからドゥクリャを守ることはできなかった。中世の年代記によれば、サムエルの娘テオドラ・コサラはウラジーミルに恋をし、父に結婚を懇願した。ツァーリは結婚を許可し、ドゥクリャをウラジーミルに返還し、ウラジーミルは彼の家臣として統治した。ウラジーミルは義父の戦争努力には一切参加しなかった。戦争は1014年にビザンツ帝国に敗北し、その後まもなく死去したことで最高潮に達した。1016年、ウラジーミルは第一次ブルガリア帝国の最後の支配者イヴァン・ヴラディスラフの陰謀の犠牲となった。彼は帝国の首都プレスパの教会の前で斬首され、そこに埋葬された。彼はすぐに殉教者、聖人として認められた。彼の未亡人コサラは、彼をドゥクリャ南東部の宮廷近くのプレチスタ・クラインスカ教会に改葬した。1381年、彼の遺骨はアルバニア公カール・トピアによって建てられたエルバサン近郊の聖ヨヴァン・ウラジミール教会に保存された。1995年以降、遺骨はアルバニアのティラナにある正教会大聖堂に保管されている。聖人の遺骨はキリスト教の聖遺物とみなされており、特に彼の祝日には多くの信者が集まり、その日には聖遺物がエルバサン近郊の教会に運ばれて祝祭が行われる。
ウラジミールが斬首された時に持っていた十字架も聖遺物とみなされている。伝統的にモンテネグロ南東部のヴェルジ・ミクリチ村のアンドロヴィッチ家が管理しており、十字架はペンテコステの祝日にのみ信者に公開され、その際に行列でルミヤ山の頂上まで運ばれる。ヨヴァン・ウラジミールはセルビア最初の聖人であり、モンテネグロのバール町の守護聖人とみなされている。彼の最古の失われた聖人伝は、おそらく1075年から1089年の間に書かれたもので、ラテン語で書かれた短縮版がドゥクリャの司祭の年代記に保存されている。彼の聖人伝は、ギリシャ語と教会スラヴ語でそれぞれ1690年と1802年に初めて出版された。聖人は、イコンでは王冠と王室の衣装を身に着け、右手に十字架、左手に自身の首を持った君主として描かれるのが典型的である。彼は切り落とされた首を埋葬地まで運んだという伝説がある。
ドゥクリャは中世初期のセルビア公国で、その境界は現在のモンテネグロの境界とほぼ一致していた。[ 2 ] 943年頃、統治者チャスラフ公の死後、中世初期のセルビア公国が崩壊すると、ドゥクリャは勢力を大きく拡大した。チャスラフのセルビアの範囲は不明だが、少なくともボスニアの一部を含んでいたと考えられている。その後、セルビアはドゥクリャの政治的支配下に入り、隣接するセルビア公国のトラヴニアとザフルミア（現在のヘルツェゴビナと南ダルマチア）も同様になった。[ 3 ] [ 4 ]ビザンツ帝国はしばしばドゥクリャをセルビアと呼んだ。[ 5 ]
1000年頃、まだ少年だったウラジーミルは、父ペトリスラフの後を継いでドゥクリャの支配者となった。[ 6 ]ペトリスラフは、一次資料によって存在が確認できるドゥクリャ最古の支配者とされており、ビザンツ帝国と密接な関係にあったことも示されている。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
公国は南部のゼンタと北部のポドゴリアの2つの州から成っていた。地元の伝承によれば、ウラジーミルの宮廷はモンテネグロ南東部のクライナ地方、スカダル湖近くのコシュタニツァ村にあるクラリッチと呼ばれる丘にあったという。[ 10 ] [ 11 ]クラリッチの近くには、ウラジーミルの時代にすでに存在していたプレチスタ・クラインスカ教会（聖母マリアに捧げられた教会）の遺跡がある。[ 12 ] 18世紀の教会史家ダニエレ・ファルラティによれば、セルビアの支配者の宮廷と住居はかつてクライナにあったという。[ 13 ]
ウラジーミルの治世は、1299年から1301年の間に完成したドゥクリャの司祭の年代記の第36章に記されている。 [ 14 ]第34章と第35章は、彼の父と叔父について述べている。この年代記のこれら3つの章は、おそらく1075年から1089年の間にドゥクリャで書かれたウラジーミルの失われた伝記に基づいている。[ 7 ] [ 15 ]年代記と11世紀のビザンツ帝国の歴史家ヨハネス・スキリツェスは、ウラジーミルを賢明で敬虔で公正で平和な統治者と評している。[ 16 ] [ 17 ]
ウラジーミルの治世は、ビザンツ皇帝バシレイオス2世（在位976年～1025年）と第一次ブルガリア帝国の皇帝サムエル（在位980年～1014年）との長期にわたる戦争と重なっていた。バシレイオス2世はサムエルとの戦いにおいて他のバルカン諸国の支配者の支援を求め、そのためにドゥクリャとの外交関係を強化した。おそらくドゥクリャから派遣されたセルビアの外交使節団が992年にビザンツ帝国の首都コンスタンティノープルに到着し、 993年に書かれた大ラヴラ修道院の勅許状に記録されている。 [ 18 ]
1004年か1005年に、バシレイオスはサムエルからドゥラキウム市を奪還した[ 19 ] 。ドゥラキウムはアドリア海沿岸の主要な要塞であり[ 20 ]、ドゥクリャの南に位置していた。1005年以降、バシレイオスはその都市の南北の沿岸地域も支配しており[ 21 ] 、ビザンツ帝国のドゥラキウム領の一部であった[ 22 ]。こうしてビザンツ帝国はウラジーミル王子のドゥクリャと領土的なつながりを確立し、ドゥクリャはドゥクリャの北西にあるアドリア海沿岸の町々からなるビザンツ帝国のダルマチア領とつながっていた。ビザンツ帝国の同盟国であるヴェネツィア共和国は、1000年にダルマチアに軍事介入し、クロアチア人とナレンティン人の攻撃から町々を守った。バシレイオスに代わってダルマチアをヴェネツィアが支配することは、1004年か1005年に皇帝によって承認された。ヴェネツィアの同盟者であったスヴェトスラフ・スロニャがクロアチア王として戴冠した。ヴェネツィア、ダルマチアの都市、クロアチア、そしてウラジーミルのドゥクリャは、デュラキウムを経由してビザンツ帝国と結びついた、緊密な親ビザンツ陣営を形成した。[ 19 ]
しかし、ビザンツ帝国との緊密な関係はウラジーミル公にとって有利にはならなかった。サムエルは、自身を脅かす可能性のある親ビザンツ勢力を分裂させることを目的とした作戦の一環として、1009年か1010年にドゥクリャを攻撃した。[ 19 ]ウラジーミルは軍隊と多くの民衆とともに、スカダル湖の南東端に近いオブリクという丘の要塞に退却した。[ 6 ]ドゥクリャの司祭の年代記によると、彼はそこで奇跡を起こした。丘には毒蛇がうようよしていたが、彼が主に祈りを捧げると、蛇の咬傷は無害になった。[ 16 ]
サムエルの軍隊の一部は丘を包囲し、残りは近くの沿岸都市ウルツィニを攻撃した。ウルツィニはデュラキウムのテマの要塞システムの一部であった。ウラジーミルは最終的に降伏したが、年代記では、その決定は彼が民を飢饉と剣から救いたいという願いによるものとされている。彼は西マケドニアにあるサムエルの首都プレスパの牢獄に送られた。[ 6 ]ダルマチアの町から海路で兵員と物資を受け取っていたウルツィニの征服に失敗したツァーリは、軍隊をダルマチアに向かわせた。そこで彼はコトルとドゥブロヴニクの町を焼き払い、北西のザダルまで地域を荒らした。その後、ボスニアとラシュカ（つまりセルビア）を経由してブルガリアに戻った。[ 19 ]この作戦の結果、ブルガリアはドゥクリャ、トラヴニア、ザフルミア、ボスニア、ラシュカ（すなわちセルビア）を占領した。[ 6 ]ダルマチアにおけるヴェネツィア、そして間接的にはビザンツの勢力は弱体化した。サムエルは親ビザンツ勢力の分裂に成功した。[ 19 ]
年代記によれば、ウラジーミルはプレスパの牢獄で昼夜を問わず祈りを捧げながら苦しんでいたが、主の天使が現れ、まもなく解放されるが殉教の死を遂げるだろうと予言した。捕虜としての彼の運命は、彼とサムエル皇帝の娘テオドラ・コサラとのロマンチックな物語で語られている。年代記には、二人がどのように出会ったかが次のように記されている。[ 23 ]
サムエルの娘コサラは、至福の魂に満たされ、父のもとへ行き、侍女たちと共に鎖につながれた捕虜たちの頭と足を洗わせてほしいと懇願した。父は彼女の願いを聞き入れ、コサラは下へ降りて善行を行った。捕虜の中にウラジミールがいることに気づいたコサラは、彼の端正な容姿、謙遜さ、優しさ、慎み深さ、そして主についての知恵と知識に満ちていることに心を打たれた。彼女は立ち止まって彼に話しかけ、彼の言葉は蜜よりも甘く、蜜蜂の巣よりも甘美に感じられた。
コサラは父にウラジーミルとの結婚を懇願し、皇帝は彼女の願いを聞き入れた。彼は新しい婿をドゥクリャの王位に復帰させた。[ 23 ] [ 24 ]実際には、この結婚はおそらくサミュエルの政治的判断の結果であった。彼はウラジーミルが自分の娘と結婚すればより忠実な臣下になると判断したのかもしれない。[ 3 ]こうしてドゥクリャの問題を解決することで、サミュエルはビザンツ帝国との紛争の主要地であるマケドニアとテッサリアにより多くの兵力を集中させることができた。年代記は、皇帝がウラジーミルにデュラキウム全領土も与えたと主張している。実際には、王子はサミュエルの支配下にあったその領土の北部を与えられたのかもしれない。ヨハネス・スキリツェスによるウラジーミルに関する短い記述は、王子がラシュカ（つまりセルビア）の一部の領土も受け取ったことを示唆しているかもしれない。[ 6 ] [ 17 ]サミュエルの軍隊の前に退却したトラヴニアとザフルミアの支配者ドラギミルは、ツァーリの臣下として領地を返還された。[ 3 ] [ 23 ]
その後、年代記に記されているように、「ウラジーミルは妻コッサラと共に、神を崇拝し昼も夜も神に仕え、神を畏れ、公正な方法で、託された民を統治した」[ 25 ] 。ウラジーミルが義父の戦争努力に何らかの形で参加したという兆候はない。[ 3 ]戦争は1014年にサムエルがビザンツ帝国に壊滅的な敗北を喫して最高潮に達し、同年10月6日、皇帝は心臓発作で死去した。[ 18 ] [ 26 ]彼の後を継いだのは息子のガヴリル・ラドミルであったが、彼の治世は短かった。1015年に従兄弟のイヴァン・ヴラディスラフが彼を殺害し、代わりに統治した。[ 18 ]ヴラディスラフは使者をウラジーミルに送り、プレスパの宮廷への出席を要求したが、コサラは彼に行かないように助言し、代わりに自らそこへ行った。ヴラディスラフは彼女を丁重に迎え、ウラジーミルにも来るように促し、安全な通行の証として金の十字架を送った。年代記には、王子の返答が記されている。[ 25 ]
私たちは、私たちのために死んでくださった主イエス・キリストが、金の十字架ではなく木の十字架にかけられたと信じています。ですから、もしあなたがたの信仰と言葉が真実であるならば、宗教的な人々に木の十字架を託して私に送ってください。そうすれば、主イエス・キリストの信仰と確信に従い、私は命を与える十字架と聖なる木を信じ、そこへ行きます。
2人の司教と1人の隠者がウラジーミルのもとにやって来て、木製の十字架を渡し、皇帝がそれに信仰の誓いを立てたことを確認した。ウラジーミルは十字架にキスをして胸に抱きしめ、数人の従者を集めてプレスパに向かった。 1016年5月22日に到着すると、彼は教会に入って祈った。教会から出たところ、ウラジーミルはヴラディスラフの兵士に襲われ、斬首された。[ 6 ] [ 27 ]スキリツェスによれば、ウラジーミルはブルガリアの大司教ダヴィドから聞いたヴラディスラフの誓いを信じた。そして彼は自らヴラディスラフの手に落ち、処刑された。[ 6 ] [ 17 ]殺害の動機は不明である。 1014年のサムエルの敗北以来、ブルガリア人は次々と戦いに敗れており、ヴラディスラフはおそらくウラジーミルがドゥクリャとビザンツ帝国との同盟を復活させようとしていると疑っていたか、あるいはそのことを知らされていたのだろう。[ 6 ] [ 26 ]この同盟は、ドゥクリャが皇帝の戦争の標的であったデュラキウムに近いことから、皇帝ヴラディスラフにとって特に厄介なものであっただろう。[ 6 ]
1018 年初頭、ヴラディスラフはディラキウムへの攻撃を指揮したが失敗に終わり、城壁の外で死を迎えた。[ 26 ]年代記によれば、ヴラディスラフがディラキウム郊外の陣営で食事をしていたところ、ウラジーミルが現れ、助けを求めて叫ぶ彼を殺害したという。[ 28 ]同年、勝利したバシレイオス率いるビザンツ軍が第一次ブルガリア帝国を滅ぼした。[ 18 ]ヴラジーミルとコサラには子供がいなかったため、後継者は叔父のドラギミルで、トラヴニアとザフルミアの支配者であった。兵士を伴って、おそらく 1018 年前半に、ドゥクリャの支配者としての地位を確立するために出発した。コトルに到着すると、町の住民が宴会に招待した後に待ち伏せして彼を殺害し、彼の兵士はトラヴニアに戻った。[ 29 ] [ 30 ]ドゥクリャは1030年代まで史料に再び登場しなかった。一部の学者は、1018年頃にビザンツ帝国の直接支配下に置かれたと考えているが、他の学者は、未知の現地支配者の下でビザンツ帝国の属国であり続けたと考えている。[ 2 ]
ヨヴァン・ウラジミールは、殉教した教会と同じプレスパの教会に埋葬された。[ 24 ]彼の遺物はすぐに奇跡的な治癒力で有名になり、多くの人々が彼の墓に集まった。死後まもなく、彼は殉教者および聖人として認められ、 5月22日の祝日に記念された。[ 27 ] [ 31 ] [ 32 ]当時、聖人は正式な列聖の儀式なしに認められていた。[ 33 ]ウラジミールは、セルビア国家の統治者として初めて聖人に列せられた人物である。[ 6 ]後に首都がスタリ・ラスとなったセルビア国家を統治したネマニッチ王朝の統治者は、王朝の聖なる創始者であるネマニャをはじめとして、ほぼ全員が列聖されることになる。 [ 15 ]
埋葬から数年後、コサラは遺骨をドゥクリャに移送した。彼女は、スカダルスカ・クライナ地方の宮廷近くのプレチスタ・クラインスカ教会に彼を埋葬した。聖遺物は多くの信者を教会に引き寄せ、教会は巡礼の中心地となった。コサラは再婚せず、彼女の希望により、プレチスタ・クラインスカ教会で夫の足元に埋葬された。[ 24 ] [ 34 ] 1215年頃、クライナがセルビア大公ステファン・ネマニッチの支配下にあったとき、聖遺物は恐らくこの教会からエピロス専制君主ミハイル1世の軍隊によってディラキウムに移送された。当時、専制君主ミハイルはセルビアからスカダル市を一時的に奪取しており、スカダル市は教会から東にわずか約20km （12マイル）のところにある。ヨヴァン・ウラジミールはギリシャの典礼文書の中でデュラキウムの守護聖人として言及されている。[ 24 ] [ 35 ]
1368年、アルバニアの領主カルロ・トピアがアンジュー家からデュラキウムを奪取した。[ 36 ] 1381年、彼は地震で破壊された教会をビザンチン様式で再建した。教会はシュクンビン川の支流であるクシャ川の狭い谷にあり、アルバニア中央部のエルバサン市（15世紀建設）の近くに位置する。トピアが南側の入り口の上にギリシャ語、ラテン語、セルビア語で記した碑文によれば、教会は聖ヨヴァン・ウラジミールに捧げられていた。聖人の遺物は聖遺物箱（木製の箱）に納められ、教会内の高さ3メートル（9.8フィート）の聖堂に安置されていた。 [ 37 ]
セルビアの学者ストヤン・ノヴァコヴィッチは、ウラジーミルは死後すぐにエルバサン近郊に埋葬されたという説を唱えた。ノヴァコヴィッチは、古い教会を破壊した地震はトピアの治世中に起こり、トピアが再建された教会に聖遺物を戻したと推測した。ノヴァコヴィッチは、ウラジーミルが以前ドゥクリャに埋葬されていたとすれば、1186年から1371年までドゥクリャ（後にゼタと改名）を統治したネマニッチ王朝の治世中に書かれたセルビアの史料に彼の名前が見当たらないはずがないと考えた。ノヴァコヴィッチは、遺物が1215年頃にドゥクリャからデュラキウムに移された可能性については考慮しなかった。[ 37 ]彼は、コサラがウラジーミルの遺体を「彼の宮廷があったクライナと呼ばれる場所」に運んだという年代記の記述についてコメントした。[ 27 ]捕虜になる前は宮廷はクライナ地方にあったかもしれないが、コサラと結婚した後は、ツァーリ・サムエルから与えられたデュラキウムの領地、エルバサンの近くにあった可能性がある。彼は後者の宮廷の近くに埋葬されたが、年代記では前者の宮廷に置き換えられている。[ 37 ]
エルバサン近郊の教会を中心に正教会の修道院が発展し、聖ヨヴァン・ウラジミールの崇敬の中心地となったが、その崇敬は修道院周辺の地域に限られていた。15世紀後半、現在のアルバニアの領土はオスマン帝国に編入され、イスラム教が特権的な宗教となった。 1683年のウィーンの戦いで敗北した後、オスマン帝国はヨーロッパで防衛に回った。オスマン帝国におけるキリスト教復興の機運の中、 1690年にこの修道院で聖人の伝記と礼拝がギリシャ語で書かれた。 [ 38 ]オフリド大司教区の管轄下にあり、1719年から1745年まで大司教ヨアサフが指導していた時代に、同大司教区は精神的、芸術的に重要な勢力となった。この時期には、聖ヨヴァン・ウラジミールの崇敬がアルバニア南部とマケドニア西部、そして大司教区外のブルガリアやハンガリー王国のセルビア人の間でも広まった。[ 39 ]
18 世紀後半、この修道院は新しく設立されたディラキウム大司教区の司教座となった。[ 35 ]近年、修道院は荒廃し、1960 年代にはアルバニアの共産主義政権によって閉鎖された。[ 40 ] 1967 年、聖人の遺物を納めた聖遺物箱はエルバサンの聖 マリア教会に移された。[ 41 ]荒廃した修道院は 1990 年代に教会に返還された。教会やその他の建物の修復は 2005 年に完了した。[ 40 ] [ 42 ] 1995 年頃から、聖遺物はアルバニアの首都ティラナの正教会大聖堂に保管されており、聖人の祝日にのみ修道院に戻される。[ 40 ] [ 43 ]
毎年、聖ヨヴァン・ウラジミールの祝日には、アルバニア人の間ではシンジョンとして知られる修道院に大勢の信者が集まります。 [ 44 ]午前中、聖遺物箱は天蓋の下、教会の中心に置かれ、その後開けられます。朝の礼拝が終わると、聖歌を歌う司祭たちが聖遺物箱を教会の周りを3周運び、信者たちはろうそくに火を灯してそれに続きます。その後、聖遺物箱は教会の前に置かれ、信者たちはそれにキスをします。司祭たちは、前回の祝日から聖遺物箱の中に保管されていた綿片を信者たちに渡します。キリスト教徒とイスラム教徒の両方が、聖人の聖遺物の前で祈った後に癒されたという話は数多くあります。[ 45 ]
聖ヨヴァン・ウラジーミルの祝日の前夜には、他の正教会で守護聖人の祝日の前夜に行われるように、聖人に捧げられた教会で徹夜の祈りが行われます。 [ 46 ] ウラジーミルの祝日の典礼は5月21日の夕方から始まります。[ b ]正教会では、典礼日は夕方から次の夕方までと数えられるためです。この礼拝の名前にもかかわらず、徹夜の祈りは通常一晩中行われるわけではなく、2時間しか続かない場合もあります。[ 47 ]エルバサン近郊の聖ヨヴァン・ウラジーミル教会では、午後 9時から行われます。午前 3 時まで[ 48 ]ヨヴァン・ウラジーミルまたは5 月22 日に記念日を迎える他の聖人への賛美歌が、その典礼日にすべての正教会で定められたタイミングで歌われる。[ 49 ]
聖ヨヴァン・ウラジミールは、モンテネグロ南部の現代の町バールの守護聖人である。 [ 50 ] [ 51 ]バールは、1878年に戦争で破壊され放棄された旧市街バールの跡地から約4km （2.5マイル）離れた現在の場所に1976年に建設された。 [ 52 ]聖人の祝日には、教会の旗やイコンを掲げた宗教行列が町の通りを通り、聖人を祝う。行列は通常、モンテネグロおよび沿岸地方のセルビア正教会の府主教が先導する。[ 51 ]高さ4m （13フィート）のブロンズ像「ヨヴァン・ウラジミール王」は、彫刻家ネナド・ショシュキッチの作品で、2001年にバールの中央広場に設置された。[ 53 ]ウラジミールは王子に過ぎなかったが、ドゥクリャの司祭の年代記では「王」と呼ばれている。[ 16 ]彼はモンテネグロ南東部で聖王と呼ばれており、そのため彼の宮廷があったとされる丘はクラリッチ（クラリッチは「王」を意味する）と名付けられている。[ 10 ]
ヨヴァン・ウラジミールがイヴァン・ウラジスラフから受け継ぎ、殉教時に手に持っていたと伝えられる十字架は、非常に貴重な聖遺物である。この十字架は、バール近郊のヴェルジ・ミクリチ村のアンドロヴィッチ家によって管理されており、アンドロヴィッチ家によれば、何世紀にもわたって管理されてきたという。十字架は銀メッキされたイチイの木でできており、下部の腕には真鍮の球が取り付けられており、十字架を運ぶ際にはそこに棒を差し込む。十字架の高さは45cm 、幅は38cm、厚さは2.5cmである。[ 54 ] [ 55 ]
ロシアの学者イワン・ヤストレボフとパヴェル・ロビンスキーによると、十字架はもともとコサラがウラジーミルを埋葬したプレチスタ・クラインスカ教会に保管されていた。 [ 56 ] [ 57 ]クライナ地方のイスラム化は18世紀末にピークを迎えた。 [ 56 ]教会はいつ誰によってかは不明だが取り壊されたが、十字架は地域の住民によって保存された。[ 57 ]彼らは十字架が悪から身を守り豊作を保証してくれると信じ、イスラム教に改宗した後も神聖なものとして保管した。[ 54 ]その後、十字架は近隣のムルコイェヴィチ氏族によって奪われた。彼らもイスラム教に改宗したため、十字架は正教徒の隣人であるアンドロヴィチ家に託された。[ 56 ] [ 57 ]ムルコイェヴィチは、十字架はイスラム教徒の家よりもキリスト教徒の家に置く方が適切だと考えた。[ 57 ]
十字架は、毎年ペンテコステの祝日に、ヴェルジ・ミクリチからルミヤ山の山頂まで宗教行列に続いて運ばれます。行列に先立ち、村の聖ニコラス教会で真夜中の礼拝 が行われます。礼拝の後、ルミヤ山の標高1,593メートル（5,226フィート）の山頂まで急な道を登り始めます。アンドロヴィッチ家の一員が担ぐ十字架が行列の先頭に立ち、その後ろに正教会の司祭と他の参加者が続きます。この地域のカトリック教徒とイスラム教徒は伝統的に行列に参加しています。誰も十字架の前に立たないように注意深く守られており、そうすることは不吉な前兆と考えられています。登る信者たちは歌います。 [ 54 ]
かつては、ムルコイェヴィチ氏族の旗手であるイスラム教徒が、左手に旗、右手にナイフを持って十字架の横を歩き、誰かが十字架を奪おうとしたらすぐにナイフを使う準備をしていた。氏族は特に、クライナからの参加者が聖なる物を取り戻そうとするのではないかと恐れていた。19世紀末には、宗教指導者や政治指導者が参加を認めなかったため、行列に参加するイスラム教徒の数は減少した。[ 58 ]第二次世界大戦後、ユーゴスラビアの社会主義政権は公の宗教行事を奨励せず、行列は1959年から1984年の間は行われなかった。[ 54 ]
言い伝えによると、オスマン帝国によって破壊されるまで、聖三位一体に捧げられた教会が山頂に建っていた。別の言い伝えでは、少年と少女が教会内で罪を犯した後、教会は崩壊したとされている。2005年以前は、山頂から一定の距離にある石を拾い、教会があったとされる場所に運ぶ習慣があり、十分な量の石が集まれば教会が再建されると信じられていた。[ 54 ] 2005年7月31日、セルビア正教会によって、その場所に聖三位一体に捧げられた新しい教会が献堂された。 [ 59 ]
行列は夜明け前に山頂に到着し、日の出とともに朝の礼拝が始まります。祈りが捧げられた後、行列は再び十字架に沿ってヴェルジ・ミクリチに戻ります。かつては参加者は山頂から300メートル（980フィート）離れた平地に集まり、[ 54 ] 5～6時間ほど楽しい祝祭やスポーツを楽しみ、共同で食事をしました。[ 58 ]帰り道には、薬効があるとされる根を持つ、いわゆるルミヤのハーブ（ Onosma visianii ）を摘む人もいます。行列は聖ニコラス教会で終わり、ヴェルジ・ミクリチでの民俗祭は夜まで続きます。次のペンテコステの祝祭まで、十字架は秘密の場所に保管されます。以前はアンドロヴィッチ家の最年長の男性2人だけが知っていたが[ 54 ]、2000年頃からアンドロヴィッチ家は十字架を保管するための委員会を任命した[ 55 ] 。
聖ヨヴァン・ウラジミールの現存する最古の聖人伝は、ドゥクリャの司祭の年代記の第36章に収められています。この年代記はラテン語で書かれ、1299年から1301年の間に、当時セルビア王国の一部であったバールの町で完成しました。その著者は、おそらくチェコ出身のバールのカトリック大司教ルドガーでした。[ 14 ]彼は、おそらく1075年から1089年の間にドゥクリャで書かれたウラジミールの古い聖人伝の要約として第36章を書きました。これは、ヴォイスラヴリェヴィッチ王朝のドゥクリャの支配者が教皇から王家の紋章を獲得し、バールの司教区を大司教区に昇格させようと努力していた時期です。彼らはウラジミール王子を自分たちの王朝の聖なる創始者として描きました。[ 15 ]年代記によれば、彼らは叔父のドラギミルの子孫であった。[ 30 ]ヴォイスラヴリェヴィッチ家はこれらの試みに成功したが、ウラジーミルはカトリック教会によって聖人として認められなかった。[ 15 ]聖人伝的な性質にもかかわらず、第 36 章には多くの信頼できる歴史的データが含まれている。[ 6 ]ウラジーミルの父と叔父を扱っている第 34 章と第 35 章は、おそらく 11 世紀の聖人伝の序文に基づいている。[ 7 ]年代記の第 1 章から第 33 章は口承伝承と著者の構成に基づいており、歴史家によってほとんど無視されている。[ 6 ] [ 7 ]
年代記に記された聖人伝は、18世紀にダルマチア出身のフランシスコ会修道士アンドリヤ・カチッチ・ミオシッチによって書かれた「ウラジーミル王の詩」の源泉となっている。この詩は、ミオシッチがダルマチアのセルビア・クロアチア語で書いた南スラヴ人の歴史書（散文と韻文で構成されている）の一部である。この本は1756年にヴェネツィアで初版が刊行され、すぐにダルマチア以外にもセルビアやブルガリア（当時バルカン半島の大部分と同様にオスマン帝国の支配下にあった）などにも広まった。「ウラジーミル王の詩」は、南スラヴの口承叙事詩の様式に倣って作られている。この詩は、ウラジーミルがブルガリアで捕虜となったこと、コサラとウラジーミルの愛、サミュエル皇帝による二人の結婚の祝福、そして結婚式について描写している。物語は、新婚夫婦がウラジーミルの宮廷へ出発するところで終わる。ミオシッチは、その宮廷をヘルツェゴビナのトレビニェ市に位置づけている。[ 60 ] [ 61 ]
聖ヨヴァン・ウラジミールの聖人伝、彼への祈り、そして彼の祝日に教会で唱えられる賛美歌を収録したギリシャ語のアコロウシアは、1690年にヴェネツィアで出版された。この本は1774年と1858年に若干の変更を加えて再版された。これは、エルバサン近郊の聖ヨヴァン・ウラジミール修道院に住んでいたオフリド正教会大主教コスマス の代理人が口承伝承に基づいて書いたものである。この本の写本は他の正教会や個人にも配布された。アコロウシアは1741年にも、アルバニア南東部のアロマニア人の中心地であるモスコポレで、その地域で人気のある聖人たちに捧げられた編纂物の一部として出版された。[ 38 ]このアコロウティアに収められた聖人の生涯に基づいた、より短い聖人伝は、ニコデモス・ザ・ハギオリテが編纂したシナクサリウムに収録され、ヴェネツィア（1819年）とアテネ（1868年）で出版された。[ 37 ] [ 62 ]コスマスのテキストは、聖人に関する教会スラヴ語のアコロウティアの基礎となり、ヴェネツィア（1802年）とベオグラード（1861年）で出版された。後者は、セルビア正教会が出版したセルビアの聖人に関するアコロウティア集成であるSrbljakの第3版の一部として印刷された。 [ 38 ]教会スラヴ語から翻訳された聖人の英語の生涯は、1921年にロンドンの英国国教会キリスト教知識振興協会が出版した書籍『セルビアの聖人伝』に掲載された。[ 63 ]
コスマスの著作では、この聖人は「ウラジーミルのヨヴァン」と呼ばれています。彼の父はネマニャ（歴史上、1166年から1196年までセルビア大公）、祖父はシメオン（893年から927年までブルガリア皇帝）です。彼はブルガリアとオフリドの皇帝サムエルの娘と結婚しました。彼は父の後を継いでアルバニア、イリュリア、ダルマチアの皇帝となりました。ビザンツ皇帝バシレイオスが皇帝サムエルを破った後、ヨヴァン皇帝はバシレイオスを破りました。彼はまた、ボゴミル派とメッサリア派の異端者とも戦いました。ヨヴァン・ウラジーミルは幼い頃から神の王国を切望していました。結婚後、彼は昼夜を問わず祈り、妻との性交を控えました。彼女は兄と同様に異端者で、兄を唆してヨヴァンを殺害させました。二人の義兄弟が兵士たちを伴って一緒に馬に乗っていたとき、異端者はデルヴェンという山道で突然ヨヴァンを剣で斬りつけたが、彼を切り裂くことはできなかった。ヨヴァンが自分の剣を渡して初めて、殺人者は彼の首を切り落とすことができた。ヨヴァンは空中でそれを受け止め、エルバサンの近くに建てた教会へと馬を走らせた。そこで彼は頭を下げ、「主イエス・キリストよ、私の霊を御手に委ねます」と言って息を引き取った。西暦 899年のことであった。彼は教会に埋葬され、そこはその後多くの奇跡の舞台となった。[ 38 ]聖人の慈悲深い力は聖人伝に記されている。[ 64 ]
教会スラヴ語のウラジーミルの生涯によると、彼は父ペトリスラフの後を継いでセルビアの地の支配者となり、アルバの町から統治した。彼はブルガリアの支配者サムエルに捕らえられ、投獄された。サムエルの娘コサラと結婚した後、彼は故郷に戻った。皇帝バシレイオスはブルガリアを征服し、セルビアの地を攻撃したが、ウラジーミルは彼を撃退した。バシレイオスは新しいブルガリアの支配者ヴラディスラフに、策略を用いてウラジーミルを殺害するよう助言した。ヴラディスラフは、両国民のニーズについて話し合うかのようにウラジーミルを招いた。しかし、コサラが代わりに彼の元を訪れたため、ヴラディスラフは彼女を親切に迎えた。そのため、ウラジーミルもやって来た。ウラディスラフは、ウラジーミルが自分の剣を彼に渡した後で初めて彼の首を刎ねることができた。聖人はその後、アルバの近くに建てた教会に自分の首を運び、そこで息を引き取った。西暦 1015年のことだった。彼は教会に埋葬された。ヴラディスラフがデュラキウムを包囲していたとき、ヴラディミルは食事をしていた殺害者の前に現れ、助けを求めて叫ぶ彼を殺害した。その後、聖人の遺物からミルラが噴出し、さまざまな病気を治した。[ 63 ] [ 65 ]スルブリャクの一部として出版された教会スラヴ語のアコロウシアに他の賛美歌とともに収められているコンタキオンは、聖人を称えている。[ 66 ]
1211 年に書かれたブルガリアの典礼書には、ウラジーミルは第一次ブルガリア帝国のツァーリのリストに含まれていました。「地上と天上の帝国の両方を受け継いだ古代ブルガリアのツァーリ、ボリス、サムエル、ガヴリル・ラドミル、ウラジーミル、ヴラディスラフに永遠の記憶を。」[ 67 ] 1762 年にヒレンダルのパイシウスによって書かれたブルガリアの歴史記述の最初期の作品によると、[ 68 ]ウラジーミル、またはヴラディスラフはブルガリアのツァーリであり聖人でした。彼の父はツァーリ・サムエルの兄弟であるアロンでした。彼の妻とその兄弟は、彼の清らかな生活と正教の信仰のために彼を殺害しました。パイシウスはイヴァン・ヴラディスラフとヨヴァン・ヴラディミルを一つの人物にまとめ、ヴラディスラフの親とヴラディミルの聖人としての地位を帰属させた。[ 69 ]
聖ヨヴァン・ウラジミールの図像の重要なモデルは、1690 年版のギリシャ語のアコロウティアに収録されている版画である。これはヴェネツィアの版画家イザベラ・ピッチーニの作品である。[ 39 ]彼女は、口ひげと短いあごひげを生やし、ユリの模様が刻まれたマントと冠を身に着け、右手に十字架、左手に切り落とされた首を持つ聖人を描いた。[ 38 ]シナイ半島の聖カタリナ修道院にある、1700 年頃の持ち運び可能なイコンには、馬に乗った聖人が描かれている。[ 39 ]
1711 年制作の聖マリナと聖ヨヴァン・ウラジミールのイコンは、西マケドニアのオフリド近郊の聖ナウム修道院のイコノスタシスの一部である。イコンがイコノスタシス上の位置にあることから、ウラジミールは地元で崇敬される重要な人物であったことがわかる。 [ 39 ]彼はマケドニアの教会で聖クレメントと聖ナウムと共に描かれることが多かった。[ 34 ] 18 世紀の中央および南アルバニアの多くの画家が、この地域、特にモスコポレ周辺の教会でこの聖人を描いた。[ 70 ]この聖人の持ち運び可能なイコンは、1739 年に南西アルバニアのアルデニツァ修道院で制作された。それは彼が玉座に座り、彼の生涯と奇跡の場面を描いた 12 枚のパネルに囲まれている様子を描いている。[ 39 ]聖ヨヴァン・ウラジミールは、アトス山の3つの修道院（ヒランダル、ゾグラフ、フィロテウ）と、ブルガリアの3つの修道院（リラ、トロヤン、ロゼン）のフレスコ画に描かれている。 [ 34 ]
マケドニア出身の画家、フリストフォル・ジェファロヴィッチは、1737年にバチュカ地方（当時ハンガリー王国の一部）のボジャニにあるセルビア修道院の再建された教会にフレスコ画を描いた。そこで彼は、王冠と笏を身につけ、全身を覆うチュニック、ロロス（ストールの一種）、クラミスを身に着けた6人のセルビアの聖人の列の中にヨヴァン・ウラジミールを描いた。同じ列には、現在のモンテネグロ出身の別のセルビアの聖人、ステファン・シュティリャノヴィッチも立っている。[ 71 ]ボジャニのジェファロヴィッチのフレスコ画は、セルビア美術におけるバロック様式の特徴を示す最初期の作品とみなされている。[ 72 ]ジェファロヴィッチは1742年にウィーンで聖人の生涯と奇跡の場面を描いた銅版画を制作した。その印刷物はバルカン半島の多くの正教徒の家庭に広まった。同じ著者は、自身の『ステマトグラフィア』で描いた統治者や聖人の中に彼を含めた。
1858 年版のギリシャ語のアコロウティアに収録されている石版画には、聖人が二重のユリのリースが付いた冠をかぶり、右足を剣に乗せている姿が描かれている。右手には十字架、笏、オリーブの枝を持ち、左手には冠をかぶった切断された首を持っている。オコジョの毛皮のマントと花模様のローブを身に着け、真珠に囲まれた大きな宝石で飾られている。挿絵の下にあるギリシャ語のテキストには、聖人がヨヴァン・ウラジミール、全アルバニアとブルガリアの敬虔な皇帝、優雅な奇跡を行う者、偉大な殉教者、真のミルラ噴出者と記されている。[ 38 ] [ 73 ]聖ニコデモの聖人伝に収録されている聖人伝では、聖人はセルビア人の皇帝 (τῶν Σέρβων βασιλεύς) と呼ばれている。[ 34 ]
西マケドニアでは、ヨヴァン・ウラジミールに関するいくつかの伝説が記録されている。その一つは、彼が斬首された後、自分の首をビゴールの聖ヨハネ修道院に持ち込んだというものである。 デバルツァ自治体のペソチャニ村の上の丘には、ウラジミロヴォと呼ばれる場所があり、いくつかの遺跡が見られる。地元の人々は、そこがウラジミールの生誕地であり、後に切断された首を持ち込んだ場所だと主張している。[ 37 ]ペソチャニ近くの聖アタナシウス教会は 現在廃墟となっているが、ウラジミールによって建てられたと言われている。この地域の人々は毎年、彼の祝日の前夜にそこに集まり、教会の壁の残骸にろうそくを灯し、聖人に祈りを捧げた。[ 74 ]言い伝えによると、聖 ナウム修道院には聖人にちなんで名付けられた鐘楼があり、その基礎に彼の遺物の一部が安置されていたという。[ 75 ]
現在アルバニアの一部となっているマケドニアの西端では、ヨヴァン・ウラジミールは聖なる統治者として記憶されているが、女たらしだという中傷を信じた義父である皇帝によって殺された。激怒した皇帝は兵士を伴い、マケドニアの町ストルガとエルバサンを結ぶ道にあるカフェ・タネ（デルヴェンとも呼ばれる）という山道でウラジミールを見つけた。皇帝は義理の息子を剣で斬りつけたが、斬ることはできなかった。ウラジミールが自分の剣を差し出したとき、皇帝はようやく彼の首を刎ねることができた。ウラジミールは切り落とされた自分の首を持って、後に教会を建てる場所へと向かった。そこには樫の木が立っており、木が彼の前にひれ伏すと、彼はその下に倒れた。聖人は後にその場所に建てられ、彼に捧げられた教会に埋葬された。[ 75 ]
ギリシャの聖人伝に記された伝説によると、ヨヴァン・ウラジミールはエルバサン近郊に教会を建てた。その場所は深い森の中にあり、神によって選ばれたもので、頭に輝く十字架をつけた鷲がウラジミールにその場所を示した。聖人が斬首された後、彼は自分の首を教会に持ち込み、中に埋葬した。かつてフランク人の一団が、彼の奇跡の聖遺物が入った棺を盗んだ。棺は非常に重く、フランク人が運んでいたヒニーの背骨を折ってしまった。彼らは最終的にそれをシュクンビン川に沈めて海に運ぼうとしたが、川が氾濫し、光を放つ棺は教会に向かって上流へと戻った。地元の住民はそれを水から引き上げ、祝祭の行列で教会に戻した。[ 38 ]
ある夏の日に、盗賊の一団が聖 ヨヴァン・ウラジミール修道院の馬を盗みました。近くのクシャ川に馬を渡しに行こうとしたとき、川は巨大な川のように見えました。彼らは恐れて川から遠ざかりましたが、遠くから振り返ると、川は小さく見えました。再び近づくと、クシャ川は再び巨大になり、渡ることができませんでした。何度か川を渡ろうと試みた後、盗賊たちはこれが聖人の奇跡だと気づき、修道院の馬を放して恐怖に駆られて逃げ去りました。[ 45 ]
19 世紀、アルバニア南東部のコルチャ市で、ブラニスラフ・ヌシッチがウラジミール王子に関する伝説と思われる話を記録した。コルチャの丘の上にある遺跡は、正教の皇帝の国に隣接するラテン（カトリック）の王の宮廷の跡だと言われていた。王は皇帝の娘に求婚し、娘は王が正教会を建てる場合に限り王の妻になることに同意した。王はそうし、娘は王と結婚したが、結婚初夜に王を殺した。その後、娘は修道女になり、王の遺体はどこかに運ばれ、宮廷の近くには埋葬されなかった。[ 37 ]ギリシャの小プレスパ湖の聖アキリウス島に住むマケドニアのスラヴ人は、ミルチェという名の皇帝について語った。彼は彼らの島に住んでいたが、嫉妬から従兄弟に殺され、遺体はオフリドを経由してアルバニアに運ばれた。[ 37 ]
脚注
引用文献
印刷された資料
オンライン情報源
動画：
