日本におけるカトリック教会の歴史

キリスト教の宣教師たちは、1540年代にフランシスコ・ザビエルとイエズス会に伴って日本に到着し、九州の多くの大名を含む10万人以上の改宗者を出し、一時的に繁栄した。^{[1] [2] [3]}キリスト教はすぐに日本の最高官職者からの抵抗に遭った。正親町天皇は1565年と1568年にカトリック禁止の勅を出したが、ほとんど効果はなかった。^[4] 1587年に帝国の摂政豊臣秀吉がイエズス会の宣教師を禁止したことから、キリスト教は国家統一への脅威として弾圧された。^[5]徳川幕府が1620年にキリスト教を禁止した後、キリスト教は公に存在しなくなった。多くのカトリック信者が地下に潜り、隠れキリシタン（隠れキリシタン）となり、他の信者は亡くなった。日本でキリスト教が再建された のは、明治維新後のことである。

1543年にポルトガル船が日本に到着し、^[6]日本におけるカトリックの宣教活動は1549年頃から本格的に始まり、スペインの後援を受けたフランシスコ会とドミニコ会が日本に入国できるようになるまで、主にポルトガルの後援を受けたイエズス会によって行われていました。1600年までに日本で活動した95人のイエズス会士のうち、57人はポルトガル人、20人はスペイン人、18人はイタリア人でした。^[7]フランシスコ・ザビエル、^{[8] [9]} コスメ・デ・トーレス（イエズス会の司祭）とフアン・フェルナンデスは、日本にカトリックをもたらすことを期待して鹿児島に到着した最初の人々でした。

主な目的は伝道でした。^[11]しかし、宗教は国家の不可欠な部分でもあり、伝道はポルトガルとスペインの両国にとって世俗的かつ精神的な利益をもたらすと考えられていました。これらの大国が領土や影響力を拡大しようとするところはどこでも、宣教師がすぐに後を追うことになります。トルデシリャス条約により、両国は世界を排他的な勢力圏、貿易圏、植民地圏に分割しました。境界線が引かれた時点では、どちらの国も日本と直接接触していませんでしたが、日本はポルトガルの勢力圏に入りました。^[要出典]

両国は日本の帰属をめぐって争った。どちらも日本を植民地化できなかったため、日本でキリスト教を広める独占権は日本との貿易の独占権を意味した。アレッサンドロ・ヴァリニャーノ率いるポルトガルの支援を受けたイエズス会は、スペイン人の反対を押し切って日本での布教活動の先頭に立った。この既成事実は、 1575年のグレゴリウス13世の教皇勅書で承認され、日本はポルトガルのマカオ司教区に属すると決定された。1588年、府内教区（長崎を中心とした府内藩）はポルトガルの保護の下に設立された。^[要出典]

イエズス会と対抗して、スペインの支援を受けた托鉢修道会はマニラ経由で日本に入国した。彼らはイエズス会の活動を批判する一方で、教皇に積極的に働きかけた。彼らの運動の結果、1600年にクレメンス8世はスペインの修道士がポルトガル領インド経由で日本に入国することを許可する勅令を出し、 1608年にはパウロ5世はルートの制限を撤廃する勅令を出した。ポルトガル人はスペインのイエズス会が彼らの後援者ではなく祖国のために働いていると非難した。イエズス会と托鉢修道会の権力闘争は府内教区内で分裂を引き起こした。さらに托鉢修道会はポルトガル教区から独立した東北地方の教区を設立しようとしたが、失敗した。 ^[要出典]

カトリックとプロテスタントの宗教的対立は、17世紀初頭にオランダ人とイギリス人の貿易商が日本にやって来たことで日本にも及んだ。イギリス人はジェームズ1世の統治下で10年間の貿易の後、利益が出なかったため日本から撤退したが、オランダ人は日本との貿易を続け、19世紀まで日本との貿易関係を維持した唯一のヨーロッパの国となった。オランダ人貿易商は日本のカトリック教会を頻繁に批判し、それが後にスペイン王国とポルトガル王国に対する幕府の政策に影響を与えた。^[要出典]

フランシスコ・ザビエルは宣教師として日本に渡った最初のイエズス会士でした。^{[12] 1547年12月、}ポルトガル領マラッカでザビエルは鹿児島出身の安次郎という日本人に出会いました。安次郎は1545年にザビエルから連絡を受け、彼に会うために鹿児島からマラッカまで旅をしていました。安次郎は殺人罪で告発され、日本から逃亡していました。彼はザビエルに、自分の以前の生活や愛する祖国の習慣や文化について詳しく話しました。安次郎は、今やはるかに実現可能と思われた日本への宣教の仲介者および通訳としてザビエルを助けました。「私は[安次郎に]、私が彼と一緒にこの国に行ったら日本人はキリスト教徒になるかどうか尋ねました。彼は、彼らはすぐにはそうしないだろうが、まず私に多くの質問をして私が何を知っているかを見るだろうと答えました。何よりも、彼らは私の生活が私の教えと一致しているかどうかを見たいと思うでしょう。」^[要出典]

ザビエルは1548年1月にインドに戻った。その後の15ヶ月は、インドでの様々な旅と行政措置に費やされた。その後、宣教活動の妨げとなるポルトガル人の非キリスト教的な生活と習慣に不快感を覚え、インドを離れ東アジアへ旅立った。1549年4月15日にゴアを出発し、マラッカに立ち寄って広州を訪れた。ザビエルには、安次郎、コスメ・デ・トーレス神父、ジョアン・フェルナンデス修道士という2人の日本人が同行した。ザビエルは、ローマ教皇大使として自己紹介するつもりだったので、 「日本国王」への贈り物を持っていった。

ザビエルは1549年7月27日、安次郎と他の3人のイエズス会士とともに日本に到着したが、九州の薩摩国の主要港である鹿児島に上陸したのは8月15日のことだった。ポルトガル国王の代理人として、彼は友好的に迎えられ、1550年10月まで安次郎の家族に歓待された。1550年10月から12月まで、彼は山口に滞在した。クリスマスの少し前に彼は京都に向けて出発したが、天皇に会うことはできなかった。彼は1551年3月に山口に戻り、そこで同国の大名から説教することを許可された。しかし、日本語が流暢ではなかったため、彼は公教要理の日本語訳を読み上げる程度にとどまらざるを得なかった。

日本人は簡単には改宗できなかった。多くの人々はすでに仏教徒か神道信者だった。フランシスコは、悪も含めてすべてを創造した神が善であるはずがないという一部の日本人の性向と戦おうとした。地獄の概念もまた困難だった。日本人は祖先が地獄に住んでいるという考えに悩まされていた。フランシスコは、宗教は異なっていたが、日本人は善良な人々であり、改宗できると感じていた。^{[13] [14]}

ザビエルは聖母マリアと聖母子の絵画を携えて来ました。これらの絵画は日本人にキリスト教を教えるために使われました。日本語は宣教師たちがそれまでに出会った他の言語と違っていたため、言語の壁は大きく、フランシスコは長い間その言語を学ぶのに苦労しました。芸術作品はフランシスコのアジアでの教えにおいて重要な役割を果たし続けました。^[要出典]

ザビエルはキリスト教の神を「大日」という言葉で表現し、その概念を地元の伝統に適応させようとしたため、真言宗の僧侶たちに歓迎された。ザビエルはその言葉の宗教的なニュアンスについてさらに学ぶにつれ、ラテン語とポルトガル語のDeusからDeusuに変更した。僧侶たちは後にザビエルがライバル宗教を説いていることに気づき、改宗の試みに対してより攻撃的になった。

ザビエルが日本に到着したとき、日本は全国的な内戦に巻き込まれていた。天皇も足利 将軍も国を統治する権限を持っていなかった。最初、ザビエルは天皇から布教所建設の許可を得る計画を立てたが、皇居の荒廃に失望した。イエズス会は日本南西部の大名に近づき、何人かを改宗させることに成功した。改宗の理由の 1 つは、イエズス会が仲介役を務めていたポルトガル貿易であった可能性がある。イエズス会はこれを認識し、貿易や珍しい贈り物の申し出を持って地元の支配者に近づいた。

イエズス会は、権力者に影響を与え、その宗教を庶民に伝えることが最も効果的であると信じていました。少なくとも、領地内でカトリックを布教するには、地元の支配者から許可を得る必要がありました。実際、封建領主がカトリックに改宗すると、領地内の信者の数も大幅に増加しました。^{[要出典]キリスト教禁止}令の後、宣教師が戻ってくるまでずっと後になるまで、教会と一切接触せずにカトリックを実践し続けたコミュニティがありました。

ザビエルが鹿児島に上陸したとき、島津家の二分家である島津実久と勝久は領有権をめぐって争っていた。勝久は島津貴久を養子に迎え、貴久は1542年に一族の当主として迎えられた。貴久は種子島でポルトガル商人を受け入れ、銃火器の使い方を学んだ。その後、貴久は内氏城でザビエルと直接会い、家臣の改宗を許可した。

宗教的な背景を持つ隆久は慈悲深く、すでに信仰の自由を認めていたが、宣教師を助けたり、彼らの教会を優遇したりはしなかった。天皇の宮廷という問題の中心地への道を見つけられなかったザビエルはすぐに疲れ果てて山口へ去り、こうして山口時代が始まった。^[15]ザビエルは京都で天皇に謁見する途中、2か月間山口に滞在したが、実現しなかった。山口は繁栄し洗練された都市であり、その指導者である大内家は、インドでの宣教を終えたザビエルの日本への旅が始まったことを知っていた。

彼らはカトリックを仏教の新しい宗派とみなし、司祭の教義を知りたがった。寛容ではあるが抜け目なく、マカオから来たポルトガル人ほど洗礼に関心のない彼らは、イエズス会の宣教を許可した。妥協を許さないザビエルは街の通りに出て、幼児殺し、偶像崇拝、同性愛（同性愛は当時広く受け入れられていた）などを非難した。誤解は避けられなかった。

イエズス会は京都とその近郊に活動の場を広げようとした。1559年、ガスパール・ビレラは足利義輝からキリスト教の布教許可を得た。この許可は仏教 寺院に与えられたものと同じであり、イエズス会に対する特別扱いは確認できない。一方、正親町天皇は1565年と1568年にカトリック禁止の勅令を発布した。天皇と将軍の命令は大して変わらなかった。

キリスト教徒は、日本統一の真っ最中に亡くなった織田信長を好意的に評価しています。彼はイエズス会の宣教師ルイス・フロイスを好み、キリスト教を概ね容認していました。しかし、全体として、彼はカトリックに対して目立った政策を講じませんでした。実際、彼の領土におけるカトリックの力は取るに足らないものでした。なぜなら、彼はイエズス会が拠点を置いていた西日本を征服しなかったからです。

時が経つにつれ、ザビエルの日本滞在は、平戸、山口、豊後に設立された会衆によって証明されるように、ある程度実り多いものであったと考えられるようになった。ザビエルは日本で2年以上活動し、後継者であるイエズス会の設立を見届けた。その後、彼はインドに戻ることを決意した。

45年間、イエズス会はアジアにおける唯一のキリスト教宣教師であり、その後フランシスコ会も布教活動を始めました。

1574年から1606年まで極東へのイエズス会宣教団を監督したアレッサンドロ・ヴァリニャーノは、日本文化への深い適応（アコモダティオ）を推進した。「適応主義」とも呼ばれるこのカトリック布教の基本戦略は、キリスト教の伝統的な行動への固執よりもキリスト教の信仰の促進を優先した。彼は、他の宣教師がカトリックの価値観と相容れないと見なした地元の慣習と妥協することで、文化的摩擦を避けようとした。

1579年までに、改宗者は約13万人に上った。^[16]当時のイエズス会の推定によると、1603年までに日本の宣教団は、ヨーロッパ列強の支配下にない海外最大のキリスト教共同体となり、改宗者約 20万～30万人、教会190か所、活動中のイエズス会員122人を数えた。^[17] 1614年、イエズス会は11の大学、64の宿舎、2つの修練院、2つの神学校を所有していた。ルートヴィヒ・フォン・パストール（シュタイヘン（194）とL.デルプラス（1884）を引用）によると、日本のキリスト教徒の総数は約 100万人であった。^[18]その独自性は、植民地エリートの存在にもかかわらず、メキシコ、ペルー、ブラジル、フィリピン、インドなどのキリスト教宣教団の場合と同様に、日本が当時、それらの兄弟会のすべてのメンバーが現地人であった唯一の海外国であったことを意味しました。

日本でキリスト教が最初に成功したのは九州である。大村純忠、有馬義貞、大友宗麟などの地元の武将が改宗したことで、多くの臣民が改宗した。^{[19]この地域のエリート層が改宗したのは、}戦国時代の分権化により武将同士が権力を争ったためだと考えられる。この権力の空白により、一部の武将は、外部の権力や正当性にもっと開かれることが優位に立つ方法であると考えるようになった。^[19]

多くの大名とその家臣がキリスト教に改宗したため、仏教や神道の寺院や神社の破​​壊がしばしば伴い、イエズス会も破壊と迫害に加担した。^[19]仏教の僧侶や神官は、キリスト教の施設として再利用された寺院から強制的に追い出されるという迫害に直面した。^{[19] [20]}キリシタン大名の中には、僧侶の強制結婚を命じた者もいた。^[19]

日本のキリスト教徒のほとんどは九州に住んでいたが、キリスト教化は地域的な現象となり、全国的な影響を及ぼした。16 世紀末までには、洗礼を受けた人々は日本のほぼすべての地域で見られ、その多くはコミュニティに組織されていた。関ヶ原の戦いの前夜、 15 人の大名が洗礼を受け、彼らの領地は南東九州の日向から北本州の出羽まで広がった (Costa 2003 を参照)。日本中に何百もの教会が建てられた。

キリスト教は全国規模で受け入れられ、貧しい人々から裕福な人々、農民、商人、船乗り、戦士、遊女に至るまで、さまざまな社会集団の間でも人気を博しました。教会の日常活動のほとんどは当初から日本人によって行われ、日本の教会に土着の顔を与え、これが成功の理由の 1 つでした。1590 年までに、日本には 70 人の日本人の兄弟がおり、これは日本のイエズス会士の半分、アジアで活動していたすべてのイエズス会士の 15% に相当します。

1592 年の日韓戦争は、西洋人にとっても韓国を訪れる貴重な機会となりました。ゴマズの命令により、イエズス会のグレゴリオス・デ・セスペデスは、日本軍を指導するために日本人修道士とともに韓国に到着しました。彼は 1595 年の 4 月か 5 月まで約 18 か月間滞在し、記録上は朝鮮半島を訪れた最初のヨーロッパ人宣教師となりましたが、何の進展もありませんでした。フランシスコ・ザビエルは 1550 年から 1551 年にかけて日本に派遣された朝鮮の使節と出会い、ヨーロッパに韓国を紹介する上で「日本年報」は大きな貢献を果たしました。

日本の布教団は経済的に自立していた。長崎のミゼリコルディアは裕福で力のある組織となり、毎年多額の寄付金を集めた。同胞団の数は1585年までに100を超え、1609年には150にまで増えた。ポルトガル人ではなく長崎のエリート層が管理し、2つの病院（1つはハンセン病患者用）と大きな教会があった。1606年までに、すでに都比丘尼（京都の尼僧）と呼ばれる女性の修道会が存在し、長崎で洗礼を受けたマリナ・パクのような韓国人の改宗者を受け入れていた。^[21]長崎は「日本のローマ」と呼ばれ、住民のほとんどがキリスト教徒だった。1611年までに10の教会があり、特に韓国人の修道会を含む8つの教区に分かれていた。

日本の宣教では、同宿や看防など、さまざまな一般信徒の集団がキリスト教生活を支え、地托役者は聖職者がいない場合に日曜の典礼を執り行う、宗教教育、告解の準備、病人の精神的サポートなどの活動で聖職者を助けた。16世紀末までに、看防と地托役者は同様の責任を負い、葬儀を組織したり、ローマから洗礼の許可を得て子供たちに洗礼を施したりもした。看防は俗世を離れたが正式な誓願を立てていない人々であり、地托役者は結婚して職業を持っていた。

これらのグループは宣教活動の基盤であり、教会の階層と彼らが住む土地を支配していた武将の両方に依存していました。したがって、日本の宣教活動の成功は、宣教師の行動や少数の大名や貿易商の商業的、政治的利益の結果だけでは説明できません。^[要出典]

日本のイエズス会は、彼らのパトロンであり日本との貿易を許可したポルトガル国王から安定して十分な報酬を期待できなかったため、経済的に自給自足を維持する必要がありました。このような経済活動は、日本におけるカトリック宣教の先駆者であるフランシスコ・ザビエルの活動に見ることができます。彼は商人との貿易を通じて宣教活動の費用を賄いました。1550年代から1570年代にかけて、イエズス会は貿易の利益ですべての必要経費を賄い、インドで土地を購入しました。

彼らの公認商業活動は、マカオと長崎の間のポルトガルの絹貿易に定額で参入することであった。彼らはマカオの貿易組合に一定額の資金を提供し、マカオの組合は広東で生糸を買い取り、長崎で販売していた。彼らの商業活動は公式の絹市場に限定されず、非公認の市場にも拡大した。マカオ・長崎貿易では、絹織物、金、麝香、軍需品、奴隷を含むその他の品物を取り扱った。時には、スペインとポルトガルの王によって禁止されていたスペイン貿易にまで関与し、ポルトガル商人と敵対することもあった。

ポルトガルとの貿易を仲介したのは主に代官であった。代官はマカオや長崎に住み、幕府の大名や豪商など日本の顧客から購入の約束を引き受けた。代官をすることで、イエズス会は割戻しだけでなく、当局からの優遇措置も期待できた。このため、代官職は日本におけるイエズス会の重要な役職となった。イエズス会の貿易活動はポルトガルの貿易権益を侵食したが、代官はカトリック教会の権威を利用して仲介を続けた。一方、ポルトガル商人は日本に常設の商館を置かなかったため、日本の慣習に詳しい代官の協力を必要とした。代官の中で最も著名なのは、豊臣秀吉や徳川家康に接近し、長崎の統治にも関わった ジョアン・ロドリゲスであろう。

こうした商業活動は、神父たちが抱いていた清貧の理念に反するものであった。しかし、当時のイエズス会の中には、この理念よりも会の勢力拡大を優先する者もいた。托鉢修道会はイエズス会の腐敗を激しく非難し、その活動が日本のカトリック禁教の主因であるとさえ考えていた。托鉢修道会自体は、必ずしも商業活動に関わっていなかったわけではない。

ジョアン・ロドリゲスはイエズス会宣教師で、西洋人に日本の生活を流暢に伝える通訳者となった。16歳のとき、1577年、軍政と内乱の時代、長崎のイエズス会宣教団に配属された。彼は比類のない流暢な日本語を話し、秀吉と同様に高官級の交渉では主任通訳を務めた。彼は日本語の文法書、日本の生活と文化に関する解説セクションを含む日葡辞書、宣教団の歴史、日本文化の紹介など、重要な参考書を編纂した。宣教団の会計係として、彼はビジネスを扱い、ポルトガルの船主と協力した。^[22]

多くの大名は、火薬の製造に使われる硝石をより有利に入手するためにキリスト教に改宗した。1553年から1620年の間に86人の大名が正式に洗礼を受け、さらに多くの大名がキリスト教徒に同情的であった。^[23]

イエズス会は、キリシタン大名が非キリシタン大名に脅かされた際に、軍事支援を含む様々な支援を行った。最も注目すべきは、反カトリックの龍造寺氏と戦った大村純忠と有馬晴信への支援である。

大友宗麟は有名なキリシタン大名で、門司の戦いではポルトガル軍とともに戦いました。大友は軍歴を通じてヨーロッパのキリスト教徒との同盟を維持しました。彼の妻はイエズス会では大友ナタ・イゼベルとして知られ、キリスト教に反対する先駆者の一人でした。後に彼は彼女と離婚し、イゼベルが巫女を務めていた 宇佐八幡宮に対して宣戦布告しなければなりませんでした。

1580年代、ヴァリニャーノは軍事行動の有効性を信じ、長崎と茂木を要塞化した。1585年、ガスパール・コエーリョはスペイン領フィリピンに艦隊を派遣するよう要請したが、軍事力不足のため計画は却下された。キリスト教徒のプロタジオ・アリマとパウロ・オカモトは、幕府の最も重要な港湾都市である長崎の奉行を暗殺する計画の首謀者として名指しされた。

豊臣秀吉が日本を再統一すると状況は変わった。秀吉はキリスト教を個人の信仰の問題であると信じていたため、最初はキリスト教を許可した。^{[24]その後、秀吉は外的な脅威、特に}東アジアにおけるヨーロッパの勢力の拡大にもっと注意を払うようになった。1587年、九州の一部で新しい王国の支配を確立しようとしていたとき、九州全体を武力で改宗させようとしたカトリック勢力によって略奪された仏教寺院に遭遇した。^[25]この九州からの仏教追放の試みは、数年前の1562年に、日本初のカトリック大名である大村純忠が改宗したことに始まっていた。純忠は、イエズス会から神道や仏教寺院を破壊しないようにと忠告されていたにもかかわらず、地元の仏教徒とその礼拝所に対して焦土作戦を開始した。 ^[26]これにより、秀吉の仏教に対する疑念はさらに深まった。

秀吉が宣教師たちに尋ねた質問には次のようなものがあった。

• なぜ日本人をキリスト教徒にすることに熱心なのですか？
• なぜ神社や寺院を破壊し、僧侶を迫害し、彼らと和解しようとしないのですか?
• 牛や馬は人間にとって有益な動物なのに、なぜ食べるのでしょうか？
• なぜポルトガル人はこれほど多くの日本人を買い取り、奴隷として海外に連れて行くのでしょうか？^[27]

カトリック宣教の転機となったのは1596年のサン・フェリペ号事件である。難破した貿易船のスペイン船長が積荷を取り戻そうとして、宣教師たちは日本征服の準備のために来ていると主張した。この主張は秀吉の異国の宗教に対する疑念を深めた。^[28]それ以降、秀吉はカトリックを抑制しようとしながらも、西日本のキリシタン大名ドン・フスト・高山に軍事的支援を提供していた可能性のあるポルトガルやスペインとの良好な貿易関係を維持しようとした。

1587年までに豊臣秀吉は不安を抱くようになったが、改宗者が多すぎるからというわけではなく、イエズス会が家臣や庶民の強制改宗を監督していたこと、長崎に駐屯していたこと、他の日本人の奴隷貿易に参加していたこと、そして明らかに秀吉の仏教的感情に反して、馬や牛を食用として屠殺することを許可していたことなどを聞いたからである。^{[追加引用が必要] [29]彼は忠誠心の分裂が以前の一向}一揆宗のような危険な反逆者を生み出すのではないかと懸念し、宣教師追放令を出した。しかし、この法令は特に施行されなかった。^[30]

豊臣秀吉は1587年7月24日に「バテレン追放令」（イエズス会に対する粛清命令）という形でキリスト教の禁止令を発布した。秀吉はポルトガルとの貿易を統制するために長崎を直接統治した。

豊臣秀吉がバテレンの勅を発布すると、コエーリョ率いる日本のイエズス会士たちは武装抵抗を計画した。最初、彼らはキリシタン大名に助けを求めたが、大名は拒否した。次に彼らは本国とその植民地からの援軍の派遣を要請した。しかし、この計画はヴァリニャーノによって拒否された。キリシタン大名たちと同様、彼も日本の強力な支配者に対する軍事行動は日本のカトリックに破滅をもたらすと悟った。ヴァリニャーノはすべての責任をコエーリョに負わせることで危機を乗り切った。1590年、イエズス会士たちは大名間の争いへの介入をやめ、武装解除することを決定したが、キリシタン大名への食料や財政援助の密輸は続けた。

1597年2月5日、26人のキリスト教徒（フランシスコ会 宣教師6人、日本人イエズス会士3人、少年3人を含む日本人一般信徒17人）が長崎で磔刑に処された。これらの人々は十字架に架けられ、槍で突き刺された。日本の殉教者は1862年6月8日に教皇ピウス9世によって列聖され、^[31]暦には聖パウロ三木とその仲間として記載され、彼らの死去した日である2月6日、聖アガタの祝日である2月5日に記念されている。

迫害は散発的に続き、1613年と1630年に再び勃発した。1622年9月10日、長崎で55人のキリスト教徒が殉教し、元和の大殉教として知られるようになった。 1623年12月4日、江戸の大殉教で50人が処刑された。この時点でカトリックは正式に非合法とされた。聖職者のいない教会は、19世紀に西洋の宣教師が到着するまで地下に潜っていた。

豊臣秀吉の死後、1600年に徳川家康が日本の権力を握りました。豊臣秀吉と同様に、徳川家康は日本でのキリスト教活動を嫌っていましたが、ポルトガルやスペインとの貿易を優先しました。彼は1600年にポルトガルとの貿易を確保しました。彼はマニラと交渉してフィリピンとの貿易を確立しました。貿易促進はカトリックに対する彼の政策に一貫性がありませんでした。同時に、日本貿易の支配権をカトリック諸国から奪い取ろうと、オランダとイギリスの貿易業者は幕府に、スペインは確かに領土的野心を持っており、カトリックがスペインの主な手段であると忠告しました。対照的に、オランダとイギリスは貿易に限定し、日本で布教活動を行わないと約束しました。

1598年に豊臣が死去した後、イエズス会は徳川幕府が豊臣秀吉の政権よりはるかに強力で安定していることを認識したようですが、托鉢修道会は軍事的選択肢について比較的オープンに議論しました。イエズス会と托鉢修道会は日本の宣教をめぐって永続的な対立を続け、異なる帝国の戦略に執着しました。

徳川幕府は1614年にカトリックの禁教を決定し、17世紀半ばにはすべてのヨーロッパ人宣教師の追放とすべての改宗者の処刑を要求した。^[32]これは日本における公然のキリスト教の終焉を意味した。禁教の直接の原因は岡本大八事件、つまり家康のカトリック宣教師をめぐる詐欺事件であったが、その背後には他の理由もあった。幕府は、それ以前に新世界とフィリピンで起こったイベリア植民地勢力の侵略の可能性を懸念していた。1615年、ヌエバ・エスパーニャ副王のフランシスコ会の使者が将軍にスペインの要塞を建設するための土地を求めたが、これがカトリックとその背後にあるイベリア植民地勢力に対する日本の疑念を深めた。国内的には、禁教は豊臣氏に対する対策と密接に関係していた。禅僧金地院崇伝（1563-1633）が起草し、1614年に徳川二代将軍秀忠（在位1605-1623）の名で発布された「日本からの宣教師追放令」は、キリシタンに対する包括的な取り締まりの最初の公式声明とみなされている。 ^[33]この声明では、キリスト教徒が日本社会に混乱をもたらしており、信者は「政府の規則に違反し、神道を冒涜し、正法を中傷し、規則を破壊し、善を汚している」と主張した。^[34]この声明は完全に実施され、徳川家政の基本法の一つとして正典化された。

1614 年に始まった組織的な迫害は、聖職者の半数以上が去ったにもかかわらず、キリスト教徒からの激しい抵抗に直面した。ここでも、この抵抗の主な理由は少数の司祭の存在ではなく、多くの共同体の自主組織化であった。秘密主義を強いられ、少数の聖職者が地下で活動していたため、日本の教会は一般信徒の中から指導者を募ることができた。日本の子供たちは抵抗に積極的に参加したようで、ポルトガル人の間で賞賛された。長崎は 17 世紀の最初の数十年間はキリスト教都市であり続け、一般的な迫害の間に島原、畿内に他の修道会が、江戸にはフランシスコ会が設立された。

仏教の教会組織は、「寺請制度」として知られるようになった制度を通じて、ある人物がキリスト教徒でないことを確認する責任を負わされました。1630 年代までには、人々は宗教的正統性、社会的受容性、政権への忠誠の証明として、仏教寺院との提携証明書を提示することが求められていました。

1582年、活動的なキリスト教徒の数はおよそ20万人と推定されている。^[35]キリスト教徒は殉教を神学的に非常に重要視しており、日本では宣教時代に約1,000人の殉教者がいたことが知られている。その他、数え切れないほどの人々が土地や財産を奪われ、貧困のうちに亡くなった。

日本政府は、踏み絵（聖母マリアとキリストの絵）を使って、カトリック教徒とその支持者を暴いた。^[36]踏み絵を嫌がる者はカトリック教徒とみなされ、長崎に送られた。日本政府（江戸）の政策は、キリスト教徒を信仰から引き離すことだった。カトリック教徒が信仰を放棄することを拒否すると、拷問を受けた。改宗しない者は通常、長崎の雲仙岳で処刑された。この訴追は2世紀以上続いた。^[36]

島原の乱は、天草四郎時貞という名の若いキリスト教徒の少年が率い、1637年に起こった。この乱は経済的困窮と政府の弾圧によって引き起こされたが、後に宗教的な色合いを帯びるようになった。約27,000人が蜂起に参加したが、長期にわたる作戦の末、幕府によって鎮圧された。彼らは物質的な理由で武器を取ったため、カトリック教会では殉教者とはみなされていない。多くの日本人がマカオやスペイン領フィリピンに追放された。多くのマカオ人と日本人のメスティーソは、追放された日本人カトリック教徒の混血の子孫である。400人が政府によって正式にマカオとマニラに追放されたが、何千人もの日本人が自発的に移住するよう圧力をかけられた。約10,000人のマカオ人と3,000人の日本人がマニラに移住した。^[要出典]

日本のカトリック残党は地下に潜り、そのメンバーは「隠れキリシタン」として知られるようになった。イエズス会18人、フランシスコ会7人、ドミニコ会7人、アウグスティノ会1人、世俗派5人、そして数え切れないほどのイエズス会のイルマオと道塾を含む、一部の司祭は日本に不法に留まった。江戸時代、隠れキリシタンは信仰を守り続けた。聖書の言葉や祈りは親から子へと口頭で伝えられ、彼らの地下コミュニティには子供たちに洗礼を施すための秘密の役職（水方）が割り当てられ、その間、地方政府はキリスト教徒を摘発するために踏み絵を継続的に行っていた。日本のカトリックコミュニティの口述歴史を基にした遠藤周作の高く評価されている小説「沈黙」は、キリスト教コミュニティの迫害と教会の弾圧の詳細な説明を提供している。

カクレキリシタンは、キリスト教を秘密裏に実践し続けたため、「隠れ」キリシタンと呼ばれています。彼らは個人の家の秘密の部屋で礼拝していました。時が経つにつれ、聖人や聖母マリアの像は、伝統的な仏像や菩薩像に似た小像に変化しました。祈りは仏教の詠唱のように聞こえるように調整されましたが、ラテン語、ポルトガル語、スペイン語からの翻訳されていない言葉が多く残っています。印刷物が当局に没収される恐れがあったため、聖書は口頭で伝えられました。17世紀にカトリックの聖職者が追放されたため、カクレのキリスト教徒コミュニティは礼拝を導くために一般の指導者に頼りました。

いくつかのケースでは、コミュニティはキリスト教の教えから離れ、祈りの意味を失い、彼らの宗教は先祖崇拝の一種となり、先祖はキリスト教の殉教者となりました。

19世紀半ばに宗教の自由が回復されると、多くの隠れキリシタンが姿を現し、非正統的で混合的な慣習を放棄してローマカトリック教会に復帰した。その中にはキリスト教を実践する新しい方法を取り入れた者もいた。しかし、復帰しないことを決めた者もいた。彼らは「離れキリシタン」 として知られている。

キリスト教の合法化と日本の世俗化に伴い、多くのハナレキリシタンの血統が突然途絶えました。伝統的に、男の子は父親から儀式や祈りを学びました。男の子が興味を失ったり、家を離れたりすると、血統を継ぐ人がいなくなってしまいます。

ハナレキリシタンは、秘密主義の伝統のため、一時期完全に消滅したと思われていた。迫害時代に日本政府に無視されていた長崎県生月島の集団が、1980年代にその慣習を公表し、現在は観客の前で演じている。しかし、これらの慣習は、民話を語ったり、地下キリスト教徒のほとんどが作ったことのない彫像やその他のイメージを使用したりといった、演劇的な特徴を帯びてきている。

人類学者クリスタル・ウェランは、かつて隠れキリシタンが逃げた五島列島に、本物のハナレキリシタンが存在したことを明らかにした。五島列島には90歳を超える僧侶が2人しか生き残っておらず、彼らは互いに口をきいていなかった。生き残った数少ない信徒たちも皆高齢で、中には先祖の僧侶がいなくなり、一人で祈る者もいた。ハナレキリシタンたちは秘密主義の伝統が強かったが、ウェランのドキュメンタリー『おたいや』の撮影に同意した。^[37]

日本は1853年にマシュー・ペリーの来航により開国し、1858年のハリス条約により外国人の日本居住が可能となった。布教は依然として禁止されていたが、カトリック、プロテスタント、正教会から多くのキリスト教聖職者が派遣された。1865年、長崎近郊の浦上村に住む日本人の一部が、わずか1か月前にパリ外国宣教会( Société des Missions Etrangères de Paris )によって建てられたばかりの大浦天主堂を訪れた。そのグループの女性メンバーがフランス人神父、ベルナール・タデ・プティジャンに話しかけ、自分たちの家族がキリシタン信仰を続けていることを明かした。それらのキリシタンは聖母マリア像を自分の目で見て、神父が独身で本当にローマ教皇から来たのかどうかを確認したかった。この会見の後、多くのキリシタンがプティジャンに群がった。彼は彼らの地下組織を調査し、彼らがヨーロッパの司祭なしで洗礼の儀式と典礼年をほぼ 250 年間守っていたことを発見しました。プティジャンの報告はキリスト教世界を驚かせ、教皇ピウス 9 世はそれを奇跡と呼びました。

しかし、江戸幕府の禁教令は依然として有効であり、幕府最後の年である1867年までキリスト教への迫害は続いた。在日アメリカ人公使ロバート・ブルース・ヴァン・ヴァルケンバーグは、この迫害について長崎奉行に個人的に訴えたが、迫害を止めるための措置はほとんど取られなかった。その後の明治政府も当初はこの方針を継続し、数千人が流刑となった（浦上四番崩れ）。欧米が迫害を声高に批判し始めた後、日本政府は自国の利益を図るために禁教令を解除する必要があると認識した。1873年、禁教令は解除された。多くの流刑者が帰国し、浦上天主堂の建設を開始し、1895年に完成した。

その後、長崎近郊のいくつかの地域では、数万人のキリシタンがまだ生き残っていることが明らかになりました。一部は正式にカトリック教会に復帰しましたが、他の一部はカトリック教会から離れたまま、ハナレキリシタンとしてとどまり、独自の伝統的信仰を保持し、子孫は祖先の宗教を守っていると主張しています。^[38]しかし、コミュニティと儀式を維持することが困難になったため、最終的に仏教または神道に改宗しました。^{[39] 1981年に}教皇ヨハネ・パウロ2世が長崎を訪問した際、カクレキリシタンの家族の若者数人に洗礼を授けましたが、これは珍しいことでした。^[40]

• 日本のカトリック教会
• 隠れキリシタンとは、迫害にも関わらず密かに日本のキリスト教を信仰し続けた日本人コミュニティを指す言葉です。彼らは孤立したため、外国のキリスト教から遠ざかっていきました。
• 日本の殉教者
• 日本初のカトリック大名、大村純忠
• 南蛮貿易
• 日報社
• 遠藤周作の小説『沈黙』は、17 世紀に日本に残っていた最後のキリスト教コミュニティが弾圧された様子を描いた作品です。
• 諏訪神社（長崎）
• 1868年以前に日本を訪れた西洋人のリスト

• エリソナス、ユルギス「キリスト教と大名」、ジョン・ホイットニー・ホール編『ケンブリッジ日本史：近世日本』（1991年）301～371ページ
• エリソン、ジョージ。破壊された神：近世日本におけるキリスト教のイメージ（1988年）
• ジャンセン、マリウス（2000年）。近代日本の形成。ハーバード大学出版局。ISBN 9780674003347。
• ターンブル、ステフ（1998年）。 『日本の隠れキリシタン：その発展、信仰、儀式から現代まで』ラウトレッジカーゾン。ISBN 978-1-873410-70-7。
• 東馬場郁夫（2002年）。『近世日本のキリスト教：キリシタンの信仰と実践』ブリル・アカデミック・パブリッシャーズ。ISBN 978-90-04-12290-1。
• エリソナス、ユルギスSA（2007）「西遊記」日本宗教研究誌34 （1） 。南山宗教文化研究所：27-66。
• 北川智子（2007）「秀吉の娘・江の改宗」日本宗教研究誌34 （1） 。南山宗教文化研究所：9-25。
• 若桑みどり（2005）『クアトロ・ラガッツィ 天正遣欧少年使節と皇国世界』集英社。
• クーパー、マイケル（2005年）。『1582年から1590年までの日本のヨーロッパへの使節団、ポルトガル、スペイン、イタリアを巡る4人の侍の旅』グローバル・オリエンタル社、ISBN 978-1-901903-38-6。
• 事務局長（2007年）。「日本カトリック教会の歴史の概要、1543-1944年」。日本カトリック司教協議会。2007年12月22日閲覧。
• 伊藤栄四郎 (2007) 「東北地方の歴史を紐解く：後藤寿庵と隠れキリシタン」 岩手県立大学2007年12月22日閲覧。
• CR ボクサー & JS カミンズ『日本におけるドミニコ会宣教（1602-1622）』、 1963 年
• ボクサー、CR 『日本におけるキリスト教の世紀』第3版。マンチェスター：カーカネット、1993年。
• 村井章介「種子島：日本へのヨーロッパの到来」ポルトガル・日本研究紀要8:93-106 2004年。
• 藤田、ニール。『日本とキリスト教の出会い：近代以前の日本におけるカトリック宣教』ニューヨーク：パウリスト出版、1991年。

• 日本カトリック教会の歴史、日本カトリック司教協議会
• フェイクの物語