スペインのカトリック教会の歴史

スペインのカトリック教会は1世紀に始まる長い歴史を持っています。スペイン最大の宗教であり、スペイン人の58.6%がカトリック教徒であると自認しています。^[1]

1 世紀後半から 3 世紀後半にかけて、イベリア半島に教会を設立する試みがなされた。使徒パウロはローマ人への手紙の中でスペインで説教したいという希望を表明している。ローマのクレメンスはコリント人への手紙の中でパウロが「西の果てまで旅をした」と記している^[2] 。またムラトーリ正典もパウロがローマからスペインに向けて出発したことについて述べている。初期キリスト教の学者のほとんどはパウロがローマ人への手紙を書いた後スペインへ実際に旅をしたことはないと考えているが、ジェローム・マーフィー・オコナーはパウロがスペインへ旅し、数か月間そこで説教したがほとんど成果はなかったと考えている。おそらくギリシャ語が広く話されていなかったためだろう。^[3] ティモシー・D・バーンズはパウロの裁判と処刑は伝統的に信じられているようにローマではなく、スペインの地方総督の管轄下で行われたと示唆している。^[4]伝統的な記録では、使徒ヤコブがスペインでキリスト教の信仰を最初に説いたとされているが、多くの学者^{[誰? ]}はスペインにおけるヤコブの存在の歴史的真実性を疑っている。

エルビラ教会会議（ローマ、紀元後 305 年頃）の規範によれば、当時でも教会は一般の人々からかなり孤立していたことが分かります。イベリア半島のキリスト教徒の状況は、紀元後 313 年のミラノ勅令の出現により改善され、その後キリスト教徒はローマ帝国内で新しい宗教を公然と実践できるようになりました。4 世紀を通じて、教会は特にセビリア、コルドバ、トレド周辺で重要な拠点を築きました。

ローマ帝国が衰退するにつれ、ゲルマン民族が旧帝国の領土のほとんどを侵略した。410年以降、スペインは419年頃にアリウス派キリスト教に改宗した西ゴート族に占領された。西ゴート王国はトレドに首都を置き、レオヴィギルドの治世中に王国は最盛期を迎えた。西ゴート族の支配はスペインにおけるアリウス派の拡大をもたらした。587年、トレドの西ゴート王レカレドはカトリックに改宗し、教義統一運動を開始した。546年のレリダ公会議は聖職者を拘束し、ローマの祝福の下で彼らに対する法の権力を拡大した。

スペインの一部となるトレドでは、約 30 回の公会議 (さまざまな数) が開催されました。最も古い公会議は、プリスキリアニズムに反対するもので、400 年に開催されました。589 年の「第 3 回」公会議では、レカレド王がアリウス派からニカイア信条に改宗するという画期的な出来事がありました。633 年の「第 4 回」公会議は、おそらく有名なセビリアのイシドールスが議長を務め、多くの規律事項を規制し、王国全体での典礼の統一を命じました。ガリシアの英国ケルト人はラテン典礼を受け入れ、洗礼を受けたユダヤ人が以前の信仰に戻ったことに対しては厳しい措置が取られました。681年の「第 12 回」公会議では、トレドの大司教にヒスパニア(現在のイベリア半島)の首位権が保証されました。トレドの初期の聖職者約 100 名がグラティアーニ勅令に盛り込まれ、教会法の発展に重要な影響を及ぼしました。

7 世紀は、スペインの歴史家によって、Siglo de Concilios、つまり「会議の世紀」と呼ばれることもあります。

689年までに、アラブ人とベルベル人がメリリャを征服し、709年までにセウタが占領された。711年までに、イスラム教はアフリカ北部全体を支配した。ベルベル人のイスラム化のプロセスが始まったが、住民の大部分は依然としてキリスト教徒、ユダヤ教徒、または多神教徒であった。改宗者タリク・イブン・ズィヤード率いる襲撃隊は、主に新たに征服された、依然として非イスラム教徒のベルベル人から集められ、強い内部緊張に直面し、チンダスビンタン、ウィティザン、貴族の間で内戦の危機に瀕していた西ゴート王国スペインの南部を略奪するために派遣された。襲撃隊はジブラルタル海峡を渡り、711年の夏、西ゴート王ロデリックがウィティザン軍の裏切りに遭い、7月19日のグアダレーテの戦いで殺されたときに決定的な勝利を収めた。ロデリックの遺体は発見されず、彼の運命に関する噂が広まり、西ゴート軍の指揮は麻痺した。タリクの指揮官ムサ・ビン・ヌサイルは、北アフリカのカリフ守備隊から派遣されたイスラム教徒の大規模な援軍を率いて素早く渡り、718年までにイスラム教徒は半島の大半を制圧した。ヨーロッパへの進撃は、 732年のトゥールの戦いでカール・マルテル率いるフランク人によって阻止された。

アル＝アンダルスの統治者たちは、ダマスカスでウマイヤ朝のカリフ、ワリード1世から首長の位を与えられた。ウマイヤ朝がアッバース朝に打倒された後、生き残った指導者の一部は、コルドバを独立首長国と宣言してアッバース朝に挑戦したアブドゥル・ラフマーン1世の指揮の下、スペインに逃亡した。アル＝アンダルスは、アラブ系ウマイヤ朝の統治者、侵略軍の大半を占めた北アフリカのベルベル人、そしてその後4世紀近くにわたって多数派であった西ゴート族とローマ人のキリスト教徒の間で内紛が絶えなかった。

10 世紀、アブドゥル・ラフマーン 3 世はコルドバのカリフ制を宣言し、エジプトおよびシリアのカリフとのつながりを事実上すべて断ち切りました。カリフ制は主に北アフリカでの権力基盤の維持に関心がありましたが、その領土は最終的にセウタ県まで縮小しました。一方、北方王国へのキリスト教徒のゆっくりとした、しかし着実な移住により、北方王国の勢力は増大していきました。

アル・アンダルスは、ラ・コンビベンシア（キリスト教徒とユダヤ教徒がイスラム教徒への服従を平和的に受け入れ、税金を納める農奴の状態にまで貶められた）の宗教的寛容の時代と、イベリア半島におけるユダヤ文化の黄金時代（912年、アブドゥル・ラフマーン3世の統治から1066年、グラナダの虐殺まで）と一致していた。^[5]

中世スペインは、イスラム教徒とキリスト教徒の間でほぼ絶え間ない戦争の舞台であった。1147年までにアルモラビド朝のマグリブとアンダルシアの領土を支配していたアルモハド朝は、原理主義的な考え方においてアルモラビド朝をはるかに上回り、ズィンミーを厳しく扱った。死、改宗、移住の選択に直面し、多くのユダヤ人とキリスト教徒が国を去った。^[6]

中世盛期には、イベリア半島におけるムーア人との戦いがキリスト教世界全体の戦いと結びついた。レコンキスタはもともと単なる征服戦争だった。その後、宗教的に正当化された解放戦争へと意味が大きく変化した（アウグスティヌス派の正義の戦争の概念を参照）。教皇庁とブルゴーニュの有力なクリュニー修道院は、反イスラムの戦争行為を正当化しただけでなく、キリスト教騎士たちがムーア人の「異教徒」と武力衝突するのではなく、騎士同士で戦うよう積極的に奨励した。11世紀以降、免罪符が認められるようになった。1064年、教皇アレクサンデル2世はバルバストロ遠征の参加者に30年間の集団免罪符を約束し、その後教皇ウルバヌス2世は第1回十字軍を召集した。 1095 年のクレルモン公会議で初めて、レコンキスタは平和的な巡礼と武装した遍歴の騎士という相反する概念を融合しました。

しかし、教皇はキリストのために戦う騎士（ミリティア・クリスティ）への天国の報酬については疑う余地を残しませんでした。ウルバヌス2世は手紙の中で、タラゴナで戦うレコンキスタドールたちに、キリスト教に対する彼らの貢献も同様に重要であるため、半島に留まり、エルサレムを征服するための武装巡礼には参加しないよう説得しようとしました。教皇は彼らに、第1次十字軍を待っていたのと同じ報奨の高い免罪符を約束しました。

キリスト教徒のスペイン人がムーア人を追い出すために戦ったレコンキスタ（国土回復運動）の何世紀も後、イベリア半島の宗教的浄化を完了するために、 1478年にカトリック両王フェルナンド2世（アラゴン王）とイサベル1世（カスティーリャ王）によってスペイン異端審問所が設立されました。

その目的は、それぞれの王国におけるカトリック正統性を維持し、教皇の支配下にあった中世の異端審問に代わることであった。新しい組織はスペイン王室の直接的な支配下にあった。

異端審問所は教会の法廷として、洗礼を受けたキリスト教徒のみを管轄していたが、その中には他の形態の信仰も実践している者もおり、当時カトリック教会や当時形成されたばかりの王国では異端者とみなされていた。異端審問所は、主に改宗したばかりの人々の正統性を保証するために機能した。

その後の数世紀にわたり、スペインはカトリックと教義の純粋さの砦であると自認してきた。

1492年3月31日、スペインのカトリック共同君主（カスティーリャ女王イサベル1世とアラゴン女王フェルナンド2世）はアルハンブラ勅令を発布し、ユダヤ人が「彼らの神聖なカトリック信仰を破壊し、忠実なキリスト教徒を彼らの信仰から引き離そうとしている」と非難し、その年の7月31日までにスペイン王国とその領土および所有地からユダヤ人を追放するよう命じた。

一部のユダヤ人はわずか4か月の猶予しか与えられず、王国を去るかキリスト教に改宗するよう命じられた。この勅令では、期限前の3か月間、ユダヤ人は国王の「保護と安全」を約束されていた。ユダヤ人は「金や銀、鋳造されたお金」以外の所持品を持ち出すことが許されていた。

期限までに国を去ったり改宗したりしなかったユダヤ人は死刑に処せられました。ユダヤ人を匿ったりかくまった非ユダヤ人は、すべての所持品と世襲特権を没収されました。

この追放の結果、スペインのユダヤ人は マグレブとして知られる北アフリカ地域全体に散らばった。彼らはまた、オスマン帝国で安全を認められ南東ヨーロッパに逃げ、繁栄した地元のユダヤ人コミュニティを形成した。最大のものはテッサロニキとサラエボのコミュニティであった。これらの地域では、彼らは既存のミズラヒ（東方ユダヤ人）コミュニティと頻繁に混ざり合った。

学者の間では、この法令の結果スペインから何人のユダヤ人が去ったかについて意見が分かれており、その数は 130,000 人から 800,000 人までと幅がある。その他のスペインのユダヤ人 (推定 50,000 人から 70,000 人) は、この法令を無視してキリスト教に改宗し、追放を免れることを選んだ。彼らの改宗は、スペイン異端審問が本格的に施行された後、教会の敵意から身を守る手段にはならず、迫害と追放は日常茶飯事だった。これらの「新キリスト教徒」の多くは、ポルトガルとスペインの二重の異端審問によって、最終的に国を去るか、現地の住民と結婚することを余儀なくされた。多くは北アフリカやヨーロッパの他の地域、特にオランダとイギリスに定住した。

スペインの宣教師たちはカトリックを新世界とフィリピンに持ち込み、新しく植民地となった土地にさまざまな伝道所を設立しました。伝道所は植民地の管理とキリスト教の普及の両方の拠点として機能しました。

しかし、スペイン王はこれらの宣教団が教皇の「干渉」から独立していることを主張し、スペイン領内の司教はスペイン王室を経由しない限り教皇に報告することを禁じられた。^[要出典]

1556年、カール5世の退位に伴いフェリペ2世が国王となった。スペインは、ヨーロッパ全土で激化していた宗教紛争からほぼ逃れ、ローマカトリックの信仰を堅持した。フェリペは、オスマントルコと異端者の両方に対して、自らをカトリックの擁護者とみなしていた。

1565年から1566年にかけてトレドで開催された教会会議は、トリエント勅令の執行に関するものでした。1582年と1583年に開催された最後のトレド公会議は、フェリペ2世によって非常に詳細に指導されたため、教皇は王室委員の名前を法令から削除するよう命じました。

1560年代、フィリップ1世がネーデルラントの支配を強化しようとした計画は不穏を招き、徐々にカルヴァン派が反乱を主導し、八十年戦争へと発展した。プロテスタントが北のネーデルラントに逃げたため、スペインは南部地域（現在のベルギー） の支配権を維持した。

16 世紀には、特にアメリカとアジアで最初のスペイン人宣教師が現れました。その例としては、イエズス会の聖フランシスコ・ハビエル(インド、中国、日本に伝道したいわゆる「インドの使徒」) と聖ホセ・デ・アンシエタ(「ブラジルの使徒」)、フランシスコ会の聖ジュニペロ・セラ(カリフォルニアの使徒) と聖ペテロ・デ・サン・ジョセフ・デ・ベタンクール(「グアテマラの使徒」)、ドミニコ会 のトーマス・デ・スマラガ(日本での宣教師) などが挙げられます。

対抗宗教改革は、カトリック教会が自らを改革し、支持基盤を再構築し、プロテスタントの脅威と戦おうとした運動である。スペインでは大きな成功を収めた。ヨハネ・デ・アビラ（1499-1569）は、対抗宗教改革に社会統制のための最も強力な戦略のいくつかを提供した。教育理論と実践に関する彼の著作には、行動の強制的な規制ではなく、道徳形成に焦点を当てた柔軟な戦略が含まれていた。彼は新しいイエズス会の組織を強く支持した。彼は、特に教区神学校の設立に関するトリエント公会議の法令への支持を集めるのに貢献した。 ^[7]

当時のスペイン特有の宗教心は神秘主義を通じて表現された。それは熱心な信心深い人々が善行や標準的な祈りという日常の習慣を超えて神と直接出会う手段であった。^[8]神秘主義の傑出した推進者はカルメル会修道女テレサ・デ・アビラ（1515-1582）であり、修道院や新しい会衆を組織し、スペインにおける対抗宗教改革の神学を展開してプロテスタントの影響を永久に最小限に抑えるなど、さまざまな宗教形態で活動した。^[9]

1620年代、スペインでは誰が国の守護聖人になるべきか議論が交わされた。現在の守護聖人である聖ヤコブ・マタモロス（ムーア人殺しの聖ヤコブ）か、それとも彼と新たに列聖されたアビラの聖テレサのどちらかであるべきか。テレサの推進者たちは、スペインは新たな課題、特にプロテスタントの脅威と国内の衰退社会に直面しており、これらの問題を理解し、スペイン国家を立ち直らせることができる現代の守護聖人が必要だと主張した。サンティアゴの支持者（「サンティアギスタ」）は激しく反撃して勝利を収めたが、アビラの聖テレサは地元レベルでははるかに人気があった。^[10]

フェリペ3世（1598年 - 1621年）とフェリペ4世（1621年 - 1665年）は、より権威のある教区に修道会の司祭を任命するという新しい政策を打ち出した。ドミニコ会は、王室聴罪司祭など影響力のある高等法院の役職を持っていたため、役職争いで有利だった。修道会のメンバーである司教たちが、教会に対する王室の課税の増加に抗議する傾向が強まったという予想外の結果があった。^[11]

カトリック教会は政府と最も強力かつ緊密な同盟者だった。カトリック教会は政府の資金援助をしており、政府の莫大な収入の20%以上を十分の一税から得ていた。国王の政策は、司教、修道院、その他の主要役職者の選出など、教会の人事権を完全に掌握することだった。スペインが賄賂と賄賂に250万ペソを費やした後、教皇は1753年にローマで合意された協定で国王の統制の拡大に同意した。^{[12] [13]}イエズス会に関して深刻な問題が浮上した。イエズス会は有力貴族とつながりがあったが、ドミニコ会やアウグスティノ会などの他の修道会からは信用されておらず、国王よりも教皇に忠誠を誓っていた。解決策は、スペインとその海外帝国から5000人のイエズス会士全員を追放することであり、これは1767年から1768年にかけて迅速に実行された。^[14]

ナポリのカルロス3世の反教権派大臣ベルナルド・タヌッチの書簡には、スペインの政策をその時々で導いた考えがすべて記されている。カルロスは、ヴォルテールの愛読者であるアランダ伯爵や他の自由主義者を通じて政治を運営した。1767年1月29日の評議会で、イエズス会の追放が決定した。秘密命令がイエズス会員が居住するすべての町の行政官に送られた。計画は順調に進み、イエズス会員は全員、囚人のように海岸まで連行され、教皇領に移送された。1768年までに、イエズス会員はスペイン領土全体から追放された。

スペイン領新世界への影響は特に大きく、遠隔地の入植地はしばしば宣教師によって支配されていた。ソノラとアリゾナの宣教師の町では、ほぼ一夜にして「黒い僧衣」（イエズス会の通称）が姿を消し、「灰色の僧衣」（フランシスコ会）がそれに取って代わった。^[15]

19 世紀には、世俗的かつ反教権的な勢力が着実に強まった。心霊術師が現れ、政治的アイデンティティを形成した。司教たちは、死者と直接交信するという彼らの信仰は異端であると述べた。心霊術師は中流階級の人物で、スペインの道徳的再生に関心を持ち、合理主義とカトリック改革の要求を受け入れた。これらの見解により、彼らは他の反体制グループと接触し、王政復古時代の教会が彼らの「異端」を容認しなかったため、全員が政治の舞台に登場した。特に墓地の世俗化に関する議論は、心霊術師に一定の公的正当性を与え、共和主義を受け入れた自由思想家たちの仲間入りを果たした。^[16]

19世紀に政治的対立による反聖職者暴力が初めて発生したのは、第一次スペイン内戦（1820～23年）のときだった。カタルーニャでの暴動では、教会がフェルナンド7世の絶対主義支持者に味方したことに対する報復として、自由主義運動のメンバーによって20人の聖職者が殺害された。

異端審問は1830年代にようやく廃止されましたが、その後も宗教の自由は理論上ではないにせよ、実際には否定されていました。

1836年の第一次カルリスタ戦争後、新政権は主要な修道院と修道院を廃止した。^[要出典]

スペイン政府がバチカンと1851年の協定を締結したとき、カトリックは国教となった。「1851年の協定ではカトリックは『スペイン国民の唯一の宗教』とされていたが、土地の没収（没収された土地の売却により土地の自由市場が創出された）を含む現状を批准することで、協定自体は自由主義国家との妥協を意味していた。しかし、没収の経験により、教会の特権の前提は不確実性に取って代わられた。1931年にスペイン人に信仰の自由を否定したことをはじめ、国家に保護と支援を求めるのをやめるまでには何年もかかったが、スペイン教会は今や国家の世俗的な管轄権と国家主権の考えを受け入れた。」^[17]

19世紀後半、カトリック教会はスペインのほとんどの農民の間でその基盤を維持したが、貴族の女性たちが主導権を握る上流社会でも復活を遂げた。彼女たちは数多くの宗教団体や慈善団体を結成し、売春と闘い、反教権派の政治家を上流社会から締め出そうとした。反教権派の活動家、労働組合員、知識人は、社会の上流層における教会の復活にますます苛立ちを募らせた。^[18]

1931年にスペインで政権を握った共和政政府は、強硬な反聖職者主義を掲げ、教育を世俗化し、学校での宗教教育を禁止し、イエズス会を国外追放した。1931年5月、マドリード、アンダルシア、レバントの教会施設が次々と襲撃され、教会、修道院、修道院、学校など、数十の宗教施設が破壊された。政府は、司教館、教区会館、神学校、修道院など、教会のすべての施設を没収した。教会は、これらの施設を継続的に使用するために、家賃と税金を支払わなければならなかった。礼拝に必要な宗教的な祭服、聖杯、彫像、絵画、その他同様の物品も没収された。^[19]

教会は反教権派の中流階級や都市労働者階級の多くには弱かったが、裕福なエリート層や軍隊の間では依然として力を持っていた。教会の主な基盤は、田舎の多いスペインの農民層であった。教会は国際的なカトリック教徒の支持を得ており、特に米国で政治的に力を持っていたアイルランド系移民の支持を得ていた。 ^[20]中流階級のカトリック教徒もおり、その女性たちは1920年に設立された女性カトリック活動組織「アクシオン・カトリカ・デ・ラ・ムヘル」を通じて動員された。この組織は、母親や介護者としての女性の役割を強調し、家族や宗教的価値観を守る女性の義務を果たす手段として投票権を提示して、女性を登録させた。^[21]

1933年、カトリック教徒は初めてカトリック政党であるスペイン自治権連合（CEDA）を結成して反撃した。^[22]この政党は1937年に解散した。

政治的イデオロギーは極端に二極化しており、右派も左派も、相手側には阻止しなければならない巨大な邪悪な陰謀があると見ていた。中心的な問題はカトリック教会の役割であり、左派はカトリック教会を近代化とスペイン国民の最大の敵と見なし、右派はスペインの価値観を守るかけがえのない存在と見なしていた。^[23] 1931年から1936年にかけて、王政が打倒され、複雑な連合が形成されては崩壊するなか、権力は行ったり来たりしていた。その終焉は、1936年から1939年にかけての壊滅的な内戦で訪れ、ナチスドイツとイタリアの支援を受けた保守的で教会寄りの、軍に支援された「ナショナリスト」勢力が勝利した。フランシスコ・フランコ将軍率いるナショナリストは、ソ連の支援を受けた自由主義者、社会主義者、無政府主義者、共産主義者からなる共和党の「ロイヤリスト」連合を破った。

何千もの教会が破壊され、カトリックの司祭、修道女、目立った一般信徒が共和派の暴力的な攻撃を受けた。1936年、スペインには3万人の司祭と修道士がいたが、そのうち6800人が殺害された。これには世俗の司祭の13%と修道士の23%が含まれ、司教13人と修道女283人が殺害された。^[24]殺害の半分は内戦の最初の1ヶ月半の間に起きた。殺人者は典型的には教会が最大の敵であり反乱を支持していたために行動した無政府主義者だった。^[25]

フランコ政権の初期には、教会と国家は緊密で相互に利益のある関係にあった。フランコ政権に対するローマカトリック教会の忠誠心は独裁政権に正当性を与え、その結果、教会の伝統的な特権が回復され強化された。^[26]

フランコの政治体制は、共和制時代の最後の政府である人民戦線政府と実質的に正反対であった。人民戦線の反教権主義とは対照的に、フランコ政権はカトリック教会に非常に有利な政策を確立し、カトリック教会はスペインの国教としての以前の地位に回復された。政府からの補助金を受けることに加えて、教会は教育システムにおける支配的な地位を取り戻し、法律はカトリックの教義に準拠した。^[26]

フランコ政権時代、ローマカトリック教は法的地位を持つ唯一の宗教であり、他の礼拝は宣伝できず、ローマカトリック教会のみが財産を所有したり本を出版したりできた。政府は司祭の給料を支払い教会を補助しただけでなく、戦争で被害を受けた教会の建物の再建も支援した。離婚を廃止し、避妊具の販売を禁止する法律が可決された。公立学校でもカトリックの宗教教育が義務付けられた。^[26]

その見返りとして、フランコはスペインにおけるローマカトリック教会の司教を指名する権利と、教区司祭レベルまでの聖職者の任命に対する拒否権を獲得した。^[26]

1930年以前、反教権主義は歴史的なカタルーニャ地方に深く根付いており、バルセロナとその産業労働者は内戦中に共和主義の主要な中心地となった。1940年代と1950年代には、教会とカタルーニャは草の根の復興を遂げ、幅広い民衆の支持を得た。1960年代までに、反教権主義はこの地域からほぼ消滅し、カトリック教会はカタルーニャ民族主義の復興の中心的要素となり、フランコ主義への反対の基盤となった。^[27]

1953年、カトリック教会とフランコ政権との緊密な協力関係は、教会に特定の特権を付与するバチカンとの 新しい協約で正式に制定されました。

• すべてのカトリック教徒に教会法に基づく結婚を義務付ける。
• 政府課税の免除;
• 新築住宅に対する補助金
• 教会が不快とみなす資料の検閲。
• 大学を設立する権利
• ラジオ局を運営し、新聞や雑誌を発行する権利。
• 教会の敷地内への警察の侵入からの保護
• 聖職者の兵役免除^[26]

1965年の第2バチカン公会議で人権に関する教会の立場が示された後、スペインのカトリック教会はフランコ政権への揺るぎない支持の立場から、慎重な批判の立場へと移行した。

独裁政権の最後の数年間、教会は政権への支持を撤回し、政権の最も厳しい批判者の一つとなった。

1971 年に開催された司教と司祭の合同会議は、教会がスペイン国家から距離を置く上で重要な段階となりました。このグループは、第 2 バチカン公会議の進歩的な精神を支持し、スペイン内戦における聖職者の党派的立場についてスペイン国民に赦免を求める決議を採択しました。

1973年に招集された司教会議で、司教たちは政教分離を要求し、1953年の教皇協約の改正を求めた。その後の改正交渉は、フランコがバチカンの任命を拒否する権限を放棄することを拒否したため決裂した。

教会の立場のこの変化は、スペインのカトリック教徒を分裂させた。教会内部では、いかなる形の民主的変化にも反対する右翼感情は、スペイン司祭同胞団に代表され、同胞団のメンバーは教会改革者に対する辛辣な攻撃を公表した。反対は、進歩的な司祭とその教会を襲撃した「王たるキリストの戦士」として知られる右翼カトリックテロ組織などのグループによって、より暴力的な形をとった。

この反動派は教会内のいかなる変化にも声高に抵抗したが、他のスペインのカトリック教徒は教会と社会の改革の遅さに不満を抱き、さまざまな左翼組織に関与するようになった。これらの極端な立場の間に、カトリック・アクションなどのカトリック信徒組織に関与していた、教会と政権の両方の自由化を支持する少数だが影響力のあるカトリック教徒のグループがあったが、彼らは反対勢力には加わらなかった。彼らはタシトと呼ばれる研究グループを結成し、民主的な君主制への段階的な移行を主張した。グループのメンバーはキリスト教民主主義のスペインを主張する記事を発表した。^[28]

スペインで民主主義が到来する10年前に教会はすでに近代的な組織への変革を始めていたため、フランコの死後の移行期に影響力のある役割を担うことができた。さらに、政教関係やローマカトリック教会が特に関心を持つ政治問題に関する意見の相違は残ったものの、立憲君主制のより自由な雰囲気のもと、これらの問題はそれほど敵対的ではない形で対処することができた。

教会と国家の関係は潜在的に対立する問題を含んでいたが、教会はスペインにおける多元的民主主義の出現において基本的に協力的かつ支援的な役割を果たした。教会はもはや社会における特権的地位を持たなかったが、政治からの独立性と存在感によって影響力を及ぼした。

1976 年、フアン カルロス デ ボルボン国王はカトリック司教の指名権を一方的に放棄しました。1976 年 7 月、スアレス政権とバチカンは、司教の指名権を教会に回復する新しい協定に署名し、教会は、教会と国家の財政的分離を段階的に進めることを盛り込んだ改訂された教義に同意しました。宗教目的に使用されていない教会の財産は、今後課税対象となり、数年かけて教会の国家補助金への依存は徐々に減少することになりました。

交渉はすぐに始まり、バチカンと新しい民主国家の関係を規定する二国間協定が締結された。1978年の憲法は、スペイン社会におけるローマカトリック信仰の役割を認めつつ、政教分離を確約している。

教会と政府の新しい関係のこの基本的な枠組みの中で、1980 年代後半には対立する問題が解決されなかった。教会は伝統的に教育の分野で大きな影響力を行使しており、保守的な野党とともに、教会の学校支配に影響を及ぼす教育改革に対して激しい抗議を行った。離婚と中絶という感情的な問題をめぐっては、さらに激しい論争が続いた。教会は、これらの問題を規定するローマ カトリックの教義に反する法案に反対する強力なロビー活動を支援するために、その大きな影響力を動員した。

1981年に民事離婚を合法化する法律が可決されたことは、スペイン社会における教会の影響力に決定的な打撃を与えた。一定の状況下での妊娠中絶を合法化する法律は1985年8月に可決され、教会の激しい反対を押し切って1986年11月にさらに自由化された。

教会の役割の再定義のもう一つの現れは、教会への政府直接補助金を削減し、最終的には廃止することを目的とした措置に含まれていた。1979年に合意に達した協定の一部として、教会は財政的自立の計画に同意したが、これはかなり長い移行期間の間に達成される予定だった。1987年末、政府は3年間の試験期間の後、教会はこれ以上の直接的な政府援助を受けず、寄付または所得税の一部を教会に指定するなど、国民が選択したものに依存すると発表した。教会の免税ステータスは間接的な補助金を構成していたが、この新しい財政ステータスが教会の政治的影響力を行使する能力にどのような影響を与えるかはまだ分からない。

2004年の選挙で社会党が勝利し て以来、スペイン政府は同性婚を合法化し、離婚の規制を緩和した。また、中絶と安楽死に対する法律を緩和する意向も表明している。これに対し、教会とカトリック信者は声高に反対し、国に対する以前の影響力を取り戻そうとしている。^[29]しかし、ここ数十年で宗教的実践は劇的に減少し、無神論と不可知論の人気が高まっている。^[30]

• スペインのローマカトリック

• アマド、ラモン・ルイス。「スペイン」カトリック百科事典（1912年）第14巻オンライン^{[永久リンク切れ]} ; 著作権は失効しています
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