ヒンズー教における礼拝

ヒンズー教における礼拝は、通常 1 体以上のヒンズー教の神に向けられる宗教的な献身行為であり、バクティまたは献身的な愛の感覚を呼び起こします。この用語はおそらくヒンズー教の中心的な用語ですが、サンスクリット語から英語への直接翻訳は困難です。ヒンズー教における礼拝には多くの形があり、その表現は地理的、言語的、文化的要因によって異なります。ヒンズー教の礼拝は特定の場所に限定されず、ヒンズー教徒は寺院や家庭内で礼拝を行います。これには、個人的な反省、音楽、ダンス、詩、儀式、式典が組み込まれることがよくあります。ヒンズー教における礼拝は、祝福、導き、または特定の結果を求めることや、心の平安と精神的成長の感覚を育むことなど、さまざまな目的に役立ちます。また、神への献身 (バクティ) の表現である場合もあります。目的は、霊的に進歩し、最終的に輪廻からの 解放 (モクシャ)を得るために、清らかな生活を送ることです。

ヒンズー教では、多くの個人的な神々 (イシュヴァラ) がムルティとして崇拝されています。これらの存在は、至高のブラフマンの側面、至高の存在のアバター、またはデーヴァとして知られる非常に強力な存在です。各神に関する信仰の正確な性質は、ヒンズー教の宗派や哲学によって異なります。多くの場合、これらの存在は、それぞれの場合で独特で複雑な図像を備えた、人間のような形または部分的に人間のような形で描かれています。これらの神々は異なる場合がありますが、一般的にはすべて、唯一の神 (ブラフマン) の形態であると考えられています。これらの神々とそのプージャ(宗教儀式) は、この唯一の神とコミュニケーションをとる方法の 1 つを提供します。

ヒンズー教では、ムルティは神、究極の実在、ブラフマンの化身です。宗教的な文脈では、ムルティはヒンズー教の寺院や家庭で見られ、愛する客として扱われ、ヒンズー教のプージャ儀式の参加者として役立ちます。ムルティは、ヒンズー教寺院の僧侶によって、プラーナ・プラティシュタの儀式を通じて設置されます。^[1]これらは、行列やさまざまな祭りのお祝いに使用されるウトサヴァ・ムルティ（「動く神の像」^[2]）でもあります。ヒンズー教寺院に設置されている主神の像とは異なり、これらのムルティは寺院から持ち出して、特別な行事、行列、祭りの際にパレードすることができます。^[2]神との深く個人的な愛の絆を育むことを中心とした信仰心（バクティ）の実践には、多くの場合、ムルティの崇拝が含まれます。信仰行為には、朝にムルティを起こして「洗って、服を着せて、花輪をかぶせる」ことが含まれます。 ^{[3]さらに、}ムルティのための寺院を建てることは、最高の信仰行為と見なされています。^[3]

プージャ（サンスクリット語で尊敬、栄誉、崇拝、礼拝）は、ヒンズー教徒が様々な神々、著名人、特別な客への捧げ物として行う宗教儀式である。家庭で毎日行われるプージャから、寺院の儀式や大きな祭り、あるいは新しい事業を始めるときまで、様々な機会や場面で行われる。^[4]僧侶はパンカンガ（儀式暦）を参考にしてプージャの時期を決める。パンカンガには宗教儀式に縁起の良い日時が示されている。^[5]プージャの儀式は、家庭の神棚に水、花、線香を供えるだけの簡単なものから、寺院で行う手の込んだ16回のウパチャラまで多岐にわたる。プージャには、ナマステのしぐさ、身をかがめる、完全に平伏すといった謙虚さの身体的な表現が伴う。多くのヒンズー教徒はプージャを英語の祈りと同一視しているが、プージャは神像への形ある捧げ物を伴う点で異なる。プージャはアーティで終わります。プージャ中に捧げられた食べ物や花などの供物は、プラサーダとして参拝者に返され、神の祝福をもたらすと信じられています。このプラサーダは他の人と共有されることが多く、プージャの恩恵が広がります。^[6]

アーティとはヒンズー教の宗教的礼拝儀式で、プージャの一部で、ギー（精製バター）または樟脳に浸した芯の光を一柱以上の神に捧げるものです。アーティは一般に 1 日に 1 ～ 5 回行われ、通常はプージャ（南インド）またはバジャンセッション（北インド）の最後に行われます。ほぼすべてのヒンズー教の儀式や行事で行われます。アーティでは、「アーティ プレート」または「アーティ ランプ」を人物または神の周りで回し、通常はその神または人物を讃える歌を歌います（多くのバージョンがあります）。そうすることで、プレートまたはランプは神の力を得ると考えられています。司祭はプレートまたはランプを出席者全員に回します。彼らは下向きの手を炎の上にかざし、次に手のひらを額に上げます。神像から炎に渡された浄化の祝福が、今や信者に渡されたことになります。

ダルシャナまたはダルシャンはサンスクリット語で、「光景」（見る、見る）、ビジョン、幻影、一瞥を意味する。この語は、ヒンドゥー教の礼拝における「神の顕現」、つまり神（特に像の形）、非常に神聖な人物や工芸品などの「神の顕現」に最もよく使われる。また、寺院で、または偉大なグルなどの偉大な聖人から、ダルシャナ、つまり神の一瞥を「受け取る」こともできる。^[7]

ホーマ（ホーマムまたはハヴァンとも呼ばれる）はサンスクリット語で、神聖な火に供物を捧げることが主な行為である儀式を指す。^[8]現在、ホーマ/ホーマムとハヴァンという言葉はヤグナという言葉と互換性がある。^[9]

ヤギャは、ヴェーダ時代の慣習に由来する犠牲の儀式です。神々を喜ばせたり、特定の願いを叶えたりするために行われます。不可欠な要素は、供え物が注がれる犠牲の火、つまり神聖なアグニです。火に捧げられたものはすべて神々に届くと信じられているからです。ヴェーダ（シュラウタ）ヤグナは、通常、アドゥヴァリュの司祭がヴェーダの詩を朗唱することによって行われます。通常、供物の場の中央に1つまたは3つの火が立てられます。ヤグナで供物として提供される品物の中には、大量のギー、牛乳、穀物、ケーキ、ソーマなどがあります。ヤグナの期間は種類によって異なります。数分、数時間、または数日続くものもあれば、何年も続くものもあります。プライベートで行われるヤグナもあれば、多くの人が参加して行われるヤグナもあります。

ウィキメディア・コモンズには、ヒンズー教の礼拝で使用される物品に関連するメディアがあります。

ヒンズー教の礼拝で一般的に使用される物質には、花、ギー、香、クムクム、マリーゴールド、牛乳、白檀、トゥルシー、ビブーティなどがあります。使用される物には、祭壇、バナナの葉、ボグ、ココナッツ、ディヤ（石油ランプ）、ハエたたき、花輪、プラサード、シャンカ（巻貝）、ティラカなどがあります。

プラサードとは寛大な心の状態であり、神に捧げられ、その後消費される物質でもある。^[10]文字通り、慈悲深い贈り物。プラサードには神の祝福が宿っている。これは儀式の捧げ物の際に神が最初に味わったと信じられており、神の受け入れと祝福を象徴している。バガヴァッド・ギーター9.26節でクリシュナは、純粋な心で捧げられた小さな捧げ物でさえ神に受け入れられると説明している。^[11]

もし誰かが私に愛と献身を込めて葉っぱ、花、果物、水を捧げるなら、私はそれを受け取ります。

— バガヴァッド・ギーター、第9節26

ティラカ、ティラック、またはティカは、額に、場合によっては頭の上部に着用されるマークです。ティラカは、さまざまな習慣に応じて、日常的に着用される場合もあれば、特別な宗教行事でのみ着用される場合もあります。ティラカは、多くのヒンズー教の神に関連付けられている第三の目、または心の目、および瞑想と精神的な悟りの考えを象徴しています。過去、ティラカは通常、神、司祭、苦行者、または崇拝者によって着用されていましたが、現在ではほとんどのヒンズー教徒にとって一般的な習慣です。それは、どのヒンズー教の伝統に従っているかを表すことができます。それは、白檀のペースト、灰 (ビブーティ)、クムクム、シンドゥール、粘土、またはその他の物質で作られる場合があります。

ヒンズー教には、ピーパル、バンヤン、ニーム、アムラ、バエルなど、多くの神聖な木があります。^[12]バエルの木の葉と実は、シヴァ神を崇拝するために使われます。^[12]ニームの木の幹は、女神に捧げられた装飾的な赤い布で包まれ、真鍮の人間のマスクが木に追加されます。顔には装飾的な塗料が塗られ、マリーゴールドとジャスミンの花輪が木の周りに張られます。人々はニームの木を健康と危険な病気からの保護のためのシタラとして崇拝しています。樹木崇拝者は、親密な個人としてつながりを感じる特定の木に引き寄せられる傾向があります。^[13]

バジャンは、インドの宗教的な歌の一種です。決まった形式はありません。マントラやキルタンのように単純なものから、古典的なラガやタラに基づいた音楽を伴うドゥルパドやクリティのように洗練されたものまであります。^[要出典]バジャンは通常、叙情的で、神への愛を表現しています。宗教的な献身を意味するバクティと同義のこの名前は、ムガル帝国時代にインド南部からインド亜大陸全体に広がったバクティ運動にとって重要な意味を持つことを示唆しています。

キルタン（サンスクリット語で「繰り返す」^[14]）は、インドの宗教的伝統で行われる呼びかけと応答の 詠唱または「応答」です。^[15]キルタンを演奏する人はキルタンカールとして知られています。キルタンの練習には、ハーモニウム、タブラ、2つの頭を持つムルダンガまたはパカワジドラム、カラタルハンドシンバル などの楽器の伴奏に合わせて賛美歌やマントラを唱えることが含まれます。

マントラとは、「変化を起こす」能力があると考えられている音、音節、単語、または単語の集まりです（精神的変化を参照）。^[16]その使用法と種類は、マントラに関連する流派と哲学によって異なります。^{[17]マントラは}インドのヴェーダの伝統に由来しています。最も基本的なマントラはオームで、ヒンズー教では「プラナヴァ・マントラ」として知られ、すべてのマントラの源です。

マントラ・ジャパはヴェーダの賢者の概念であり、マントラをプージャ（礼拝）の主な形態の一つとして取り入れ、究極の目標はモクシャ（解放）である。本質的に、マントラ・ジャパはマントラの繰り返しを意味し、^[18]すべてのヒンズー教の伝統において確立された慣習となっている。マントラを何度も繰り返すことを伴い、通常は縁起の良い数字（3の倍数）の周期で繰り返され、最も人気のある数字は108である。

ヒンズー教の文脈では、vrata（発音：vrat、vratham、brat）という用語は、1つまたは複数の願望が満たされるための神の祝福を得る目的で、特定の義務を遂行する宗教的慣習を意味します。語源的には、vrataはサンスクリット語（いくつかのインド・ヨーロッパ言語でも使用されています）であり、誓いを立てる、約束することを意味します。^[19] vrataは、1つまたは複数の行為で構成されます。そのような行為には、特定の日に完全または部分的な断食を行うこと、特定の場所（複数可）へのヤトラ（巡礼）、特定の寺院（複数可）での訪問、ダルシャナ（祈祷）およびプージャ、マントラの朗唱および祈り、ヤグナの実行が含まれます。

ヒンズー教徒は、神聖な行事を祝祭行事として祝う。ヒンズー教の祭りはすべて、宗教的な性格と重要性を帯びている。多くの祭りは季節ごとのものである。収穫や神や英雄の誕生を祝うものもある。多くはシヴァとパールヴァテ​​ィ、ヴィシュヌとラクシュミ、ブラフマーとサラスワティに捧げられている^[20]。

ヤトラ（「旅」、「行列」）は、一般的には聖なる川の合流点、マハーバーラタやラーマーヤナなどヒンドゥー教の叙事詩に関連する場所、その他の聖地巡礼地などの聖地への巡礼を意味します。 ^{[21]ティルタ・ヤトラは}聖地への巡礼を指し、一般的にはグループで行われます。ヤトラに行く人はヤトリとして知られています。ヤトラはカムヤ儀式であり、ヒンドゥー教徒が行うことが望ましいですが、義務ではありません。祭り、先祖のための儀式を行う、良いカルマを得るなど、さまざまな理由でヤトラに行くことができます。伝統的なヒンドゥー教徒にとって、旅自体は目的地と同じくらい重要であり、旅の困難はそれ自体が信仰行為としての役割を果たします。^[22]巡礼者は聖地を訪れることで自分自身を浄化し、神に近づくことができると信じています。^[23]

ウィキメディア・コモンズには、ヒンズー教の礼拝に関連するメディアがあります。

• フラー、CJ（2004年）。『樟脳の炎：インドの大衆ヒンドゥー教と社会』プリンストン大学出版局、ニュージャージー。ISBN 0-691-12048 -X。 
• Huyler, Stephen P. (2002)。 『神との出会い：ヒンズー教の信仰の要素』 イェール大学出版局、ニューヘブン。ISBN 0-300-08905-8。