スペキュラティブ・フィクションにおけるジェンダー

スペキュラティブ・フィクションというジャンルにおける女性の描写は、その歴史を通じて大きく変化してきた。作家やアーティストの中には、作品制作において社会のジェンダー規範に挑戦した者もいれば、そうでない者もいる。ジェンダーやセクシュアリティに関する従来の理解や描写に挑戦した人々の間にも、もちろん大きな違いがある。SF作品における女性キャラクターの役割に関する一般的な認識は、長い間、2つのステレオタイプのいずれかに支配されてきた。それは、悪女（悪役）か、無力な女性（苦境に陥った乙女）である。これらのキャラクターは通常、肉体的に魅力的で挑発的な服装をしており、しばしば露出度の高い鎧を身に着けており、^{[ 9 ]}男性のヒーローによる救済と承認を必要とする。^{[ 10 ]}より現代的なスペキュラティブ・フィクションが登場するにつれて、新しいジェンダーの役割と、女性的と認識される存在を見る方法が現れている。より多くの女性作家やファンがスペキュラティブ・フィクションの世界に参入するにつれて、視聴者は女性らしさを新しい視点で見ている。強い女性戦士の姿で女性キャラクターが登場したり、自分で考えることができる主人公として登場したりした。^{[ 11 ]}これらのジェンダーのルールが破られた例は、J.R.R.トールキンの「指輪物語」やフィリップ・K・ディックの「高い城の男」など、多くの作品に見られる。SFの読者やファンに女性が増えていくにつれて、女性キャラクターの描写は、スペキュラティブ・フィクションの変化と同様に変化している。^{[ 12 ]}

SFにおける女性に焦点を当てた最初の重要な研究は、 ジェフリー・D・スミス編集の『シンポジウム：サイエンス・フィクションにおける女性』 （1975年） ^{[ 13 ]}であり、その他の影響力のある研究には、マリーン・S・バー編集の『未来の女性：批評的アンソロジー』（1981年） ^{[ 14 ] [ 15 ]}などがある。

ガイノイドは、男性（または性別のない）人間をモデルにしたアンドロイドとは異なり、人間の女性のように見えるように設計されたロボットです。ガイノイドは男性の欲望と「抗いがたいほど結びついており」、主にセックスの対象として設計されており、「男性の暴力的な性的欲求を満たす」こと以外に用途はありません。^{[ 16 ]}フィクションには、男性が典型的な「完璧な女性」を創造しようとする長い伝統があります。^{[ 17 ]}例としては、ギリシャ神話のピグマリオン、フリッツ・ラングのメトロポリスに登場する女性型ロボットのマリア、そして1970年代の古典映画「ステップフォード・ワイフ」などがあります。女性サイボーグも同様にフィクションで使用されており、自然な身体がファンタジーの対象となるように改造されています。^{[ 17 ]}ガイノイドや女性サイボーグに関するフィクションは、「女性らしさの本質主義的な考え方」を強化します。^{[ 18 ]}

SFの男性主人公の多くは、単一の英雄的原型を反映しており、科学的な職業や関心を持ち、「冷静で、合理的で、有能」で、「驚くほど性的な魅力がなく」、誰にでも似ていて、無個性であることが多い。^{[ 19 ] [ 20 ]}アネット・クーンは、こうした無性的なキャラクターは女性や母親像からの独立を試みており、それと彼らの揺るぎない機械的才能がファンを獲得する理由だと主張している。^{[ 21 ]}「スーパー男性」や天才少年もまた、男性キャラクターによく見られるステレオタイプである。^{[ 22 ] [ 23 ]}

フェティッシュ化された対象は女性的である一方、ジェンダー研究は、文学におけるこれと男性性は社会学的概念に由来すると結論付けている。ジョナサン・ラザフォードによれば、男性性の複雑な性質は過度に単純化され、女性性よりも理解しやすいものとされてきた。^{[ 24 ]}そのため、覇権的男性性の概念が検討の対象となった。今日の男性性の認識の普遍的な定義としてよく知られている覇権的男性性は、ポスト構造主義に由来する概念であるため、男性性にはスペクトルがあることを示唆している。^{[ 24 ]}男性性は、男性主人公がどうあるべきかという単一の比喩の下で定義される傾向があるが、大多数の男性はこの考えを支持していない。同様に、支持する男性の大多数は、新自由主義から軍国主義まで、さまざまな社会でジェンダー役割を改革しようと努力している。

批評家たちは、SFの多くが男性性をフェティッシュ化しており、SFにテクノロジーを取り入れることは、想像上の未来の男性性のメタファーを提供していると主張している。例としては、「超男性的なサイボーグやコンソールカウボーイ」の使用が挙げられる。こうしたテクノロジーは、読者の男性性を再確認し、女性化を防ぐため望ましいとされている。^{[ 25 ]} SFにおけるテクノロジーを通じた男性性のフェティッシュ化は、フェティッシュ化の対象が常に女性である他のジャンルの典型的なフェティッシュ化とは異なる。^{[ 25 ]}

『男性嫌悪の拡散』という本は、SFがしばしばジェンダーに関する根拠のない政治的主張をするために利用され、社会のあらゆる悪弊を男性のせいにしようとする試みに使われていると主張している。^{[ 4 ]}

スペキュラティブ・フィクションやSFでは性別を変える能力は一般的だが、トランスジェンダーの人間のキャラクターの描写は非常に少なく、作者のプロット装置としてしか使われていない。^{[ 26 ]}男性作家は、性別を変える能力を、医療技術について推測したり、女性らしさの理想像を演じたりするために使う。女性作家は、性別を変えることを、女性として認識されている状態について議論するために使う。どちらも、トランスジェンダーのキャラクターを、完全な人間としてではなく、女性のカリカチュアとして描いている。SF/スペキュラティブ・フィクション/ファンタジーのジャンルで、より多くのトランスジェンダーやクィアの作家が執筆するにつれて、これは変わり始めている。^{[ 27 ]}ブリット・マンデロの『Beyond Binary: Gender and Sexuality in Science Fiction』のような本は、スペキュラティブ・フィクションにおけるトランスジェンダーやノンバイナリーのキャラクターの描写を検証している。マンデロは、これらのキャラクターは、完全に発達した個人としてではなく、プロット装置として使われることが多いと指摘しているが、一部の新しい作家は、より複雑なジェンダーとセクシュアリティを描写しようと努力している。この変化は、このジャンルにおいて、より繊細な物語表現へと向かう傾向を示しており、多様なジェンダー・アイデンティティへの注目が高まっている。^{[ 28 ]}

単一性別の世界や単一性別の社会は、性別や性差の影響を探る主要な方法の 1 つとして長らく使われてきた。^{[ 29 ]}スペキュラティブ フィクションでは、女性のみの世界は、男性を絶滅させる病気の作用と、女性の単為生殖を可能にする技術的または神秘的な方法の開発によって生じると想像されてきた。結果として生じる社会は、フェミニスト作家によってユートピアとして描かれることが多いが、男性作家はディストピアとして描くこともある。^{[ 30 ]}このような影響力のあるフェミニスト ユートピアの多くは 1970 年代に書かれた。^{[ 29 ] [ 31 ] [ 32 ]}最もよく研​​究されている例としては、ジョアンナ ラスの『The Female Man』、スージー マッキー チャーナスの『Walk to the End of the World』と『 Motherlines』、マージ ピアシーの『Woman on the Edge of Time』などがある。^{[ 32 ]}男性作家が想像したユートピアは、一般的に男女の分離ではなく、男女平等を前提としている。^{[ 33 ]} こうした世界は、レズビアンやフェミニストの作家によって最も頻繁に描かれてきた。彼女たちは女性だけの世界を描写することで、女性の自立と家父長制からの自由を探求している。こうした社会は必ずしもレズビアンである必要はなく、性的な要素が全くない場合もある。シャーロット・パーキンス・ギルマンの『ハーランド』（1915年）は、初期の有名な無性社会の例である。^{[ 31 ]}男性だけの社会ははるかに少なく、ロイス・マクマスター・ビジョルドの『イーサン・オブ・アトス』（1986年）のアトスがその例である。ジョアンナ・ラスは、男性だけの社会があまり想像されないのは、男性は抑圧されていると感じないため、女性のいない世界を想像しても自由が増えるとは限らず、魅力もそれほど高くないと示唆している。^{[ 34 ]}

ユートピアは、ジェンダーが社会的な構築物であるか、あるいは生まれつきの必然であるかという影響を探るために用いられてきた。^{[ 35 ]}メアリー・ジェントルの『ゴールデン・ウィッチブリード』では、ジェンダーは成熟するまで選択されず、ジェンダーは社会的役割に影響を与えない。対照的に、ドリス・レッシングの『ゾーン3、4、5の間の結婚』（1980年）では、男性と女性の価値観は性別に固有のものであり、変更できないため、両者の妥協が不可欠であると示唆している。作家であり初期のイスラム・フェミニストであるベグム・ロケヤ・サカワット・ホサインの『スルタナの夢』（1905年）は、女性が攻撃的な男性を支配する世界であるレディランドの物語である。エリザベス・マン＝ボルゲーゼの『私のユートピア』（1961年）では、ジェンダーは存在するが、性別ではなく年齢に依存しており、ジェンダーのない子供が女性に成長し、そのうちの一部は最終的に男性になる。^{[ 35 ]}シャーリーン・ボールは『女性学百科事典』の中で、未来社会におけるジェンダーの役割を探るためにスペキュラティブ・フィクションを用いることは、ヨーロッパや他の地域に比べてアメリカ合衆国でより一般的であると述べている。^{[ 35 ]}

20世紀初頭、勇敢な男性が弱い女性を救出したり、ユーモアのない権威主義的な女性政権と戦ったりする小説に反発した女性作家もいた。^{[ 10 ]}シャーロット・パーキンス・ギルマンは、初期の重要なフェミニスト・ユートピアである『ハーランド』を執筆し、^{[ 38 ]}バージニア・ウルフ は『オーランド』を執筆した。パーキンスとウルフはともに、当時の第一波フェミニズム、そして女性の平等な権利と参政権を求める運動に強く共感していた。 ^{[ 10 ]}

そのため、男女平等を求める原動力は、男性の女性に対する認識に由来する。^{[ 39 ]}女性の価値を女性的な特徴を軽視することから、女性嫌悪のこうした鋭い特徴が、男性が女性に対して抱いていた恐怖と憎悪を特徴づけていた。同様に、男性が異性に対して主体性を持つことができないことが、より原始的な時代には、男性自身の中に無力感を生み出した。

長年にわたり、ジェンダー政治はジェンダー役割のニュアンスや違いを探求し、ジェンダーアイデンティティの重要性を失わせてきました。^{[ 39 ]}そのため、ジェンダー差別をなくすことは、女性参政権と普遍的なジェンダーの権利にとって正しい方向への大きな一歩として現れています。

SFにおける未来社会の描写は依然として大部分が家父長制であり、女性キャラクターは性別による固定観念にとらわれ、男性主人公を支える定型的な役割に追いやられ続けていた。初期のフェミニストSFにおける女性だけのユートピアの構想は、パルプ作家によって逆転され、「性戦争」についての教訓的な物語として語られた。そこでは、勇敢な男性が、喜びのない独裁的な女性から社会を救い出さなければならず、通常は男女双方の満足を得られるものであった。^{[ 10 ]}ジョン・W・キャンベルの『アスタウンディング・サイエンス・フィクション』は、表紙に光線銃を持った男性や巨乳の女性を描いていない点で異例であった。^{[ 40 ]}ウィリアム・ノールズは、1960年のプレイボーイ誌の記事「スライム神の少女たち」で、この時代について次のように書いている。^{[ 41 ]}

1930年代のSFヒーローにとって、胸が震える光景は珍しいものではなかった。宇宙少女たちは、胸筋を通して感情のほとんどを表現していた。胸は持ち主の気分に応じて、揺れたり、震えたり、上下したり、震えたり、踊ったり、ふくれっ面をしたりした。実際、当時のヒーローがもう少し観察力があり、巻尺を持っていたら、多くの面倒を避けることができたはずだ。エアロックを開けて、制服が破れたゴージャスな密航者が落ちてきたとき、彼女が金星のスパイかどうかを知るのに、ヒーローは通常5、6ページもかかったが、読者はすぐに分かった。破れた制服からふくれっ面をした若い胸が見えたら、彼女は大丈夫――おそらく誰かの妹だろう。もし彼女の胸が張り詰めて熱を帯びていたら、彼女はヒロインだったのだ。しかし、誇らしげで傲慢な胸を持つ少女は間違いなくスパイであり、一方、豊満な胸を持つ少女は海賊女王であり、まもなく大混乱が巻き起こることを意味していた。

アイザック・アシモフはこれに異議を唱え、1969年に「1960年までは（日曜学校の会報に掲載される子供向け物語を除けば）SFほど清教徒的な文学分野はどこにもなかった」と述べ、ノールズは引用を「 1938年から1939年の雑誌」から得なければならなかったが、アシモフによれば、その雑誌は「少数の読者」のために「刺激的な」物語を掲載した後、「当然の死」を迎えたという。^{[ 42 ]}フロイド・C・ゲイルは1962年の『異星の客』のレビューで、最近まで「SFの登場人物は性器を持っていなかった」と述べている。^{[ 43 ]}

第二次世界大戦後の1940年代には、ジュディス・メリルやリー・ブラケットといっ​​た女性作家が登場し、女性キャラクターを再定義し、独自の地位を確立した。^{[ 10 ]} C・L・ムーアは、性別を問わないペンネームでパルプSF小説を執筆し、成功を収めた女性作家の一例である。彼女の短編「No Woman Born」（1944年）^[b]では、女性キャラクターの精神が女性的な特徴を持つ強力なロボットの体に移植されるという設定で、女性らしさと力強さを組み合わせることで当時のジェンダー・ステレオタイプに挑戦した初期の作品である。ブライアン・アッテベリーは、もしロボットが男性として登場していたら、男性的な人物は力強い存在であると期待されていたため、性別は読者にとって特筆すべきことではなく、あるいは認識すらされなかっただろうと指摘している。^{[ 7 ]}

パルプ小説の時代には、母系社会、さらにはディストピアに対する否定的な描写が一般的だった。^{[ 44 ]}例えば、ジョン・ウィンダムの『Consider Her Ways 』（1956年）では、男性支配は女性にとって抑圧的であると描写されているが、アリ社会をモデルにした権威主義的な女性だけの社会によって家父長制からの解放が達成された。^{[ 45 ]}

1930年代には、ファンタジーが独立した出版ジャンルとして誕生した。当時のSFの硬派で科学的、非人間的な傾向に反発し、この新しいSFの分野は、ギリシャ神話やローマ神話、北欧神話、アラビアンナイト、アレクサンドル・デュマの『三銃士』などの冒険物語を含む、神話や歴史の伝統、ロマン主義文学から影響を受けた。^{[ 10 ]} これらの慣習は家父長制への傾向をもたらし、エウリピデスの戯曲ですでに定義されていた制限的な役割に女性を位置づけた。これらの役割には、「助手乙女」や「生殖の悪魔」などが含まれる。^{[ 10 ]}

1930年代には、パルプ小説のサブジャンルであるソード＆ソーサリーが登場し、ファンタジーにおける女性の描写に露骨な性的表現がもたらされた。女性キャラクターは身体的に男性キャラクターよりも優れているものの、依然として男性主人公の助手として描かれることが多く、しかし今や非常に魅力的で、衣服をまとっているのはごくわずかという姿で描かれるようになった。ソード＆ソーサリー物語の最初の女性主人公は、C・L・ムーアが創造し、「ブラック・ゴッズ・キス」（ウィアード・テイルズ第24巻第4号、1934年10月）に初登場したジョイリーのジレルである。

1940年代と50年代は一般的にSFの黄金時代と呼ばれているが、1960年代と1970年代はスペキュラティブ・フィクションにおけるジェンダーの研究において最も重要で影響力のある時期とみなされている。^{[ 15 ]}

この創作期には、多くの影響力のある女性作家の小説が登場しました。その中には、SFが「性やジェンダーの問題に関して純真さを失った」本と評されるアーシュラ・K・ル＝グウィンの『闇の左手』（1969年）や『所有されざる人々 』 （1974年）^{[ 15 ]、}ジョアンナ・ラスの最も重要な作品、特に多くの人から女性SFの中心的作品と見なされている『女の男』 （1975年） ^{[ 15 ]}、そして『二人の男』（1978年）、アン・マキャフリーの先見の明のあるサイボーグ小説『歌う船』（1969年）^{[ 15 ]、}ヴォンダ・マッキンタイアの最も影響力のある2つの小説『亡命者の待ち時間』（1975年）と『夢蛇』（1978年）などがあります。^{[ 15 ]}マージ・ピアシーの『時の果ての女』（1976年）は、主に写実的な作品で知られる作家によるフェミニストSFへの最も重要な貢献である。^{[ 15 ]}また、オクタヴィア・バトラーのいくつかの小説、特に『キンドレッド』（1979年）と『ワイルド・シード』（1980年）は、画期的であると評され、SFにおけるアフリカ系アメリカ人女性の声を確立した。

重要な短編小説には、ジェームズ・ティプトリー・ジュニア（アリス・シェルドンが使用した男性のペンネーム）によるものが多数含まれており、^{[ 46 ]}例えば『男が見ない女たち』（1973年）、『プラグを差し込まれた少女』（1973年）、『スクリューフライ・ソリューション』（1977年）などがある。^{[c] [ 47 ]}

これらの作品は、SFへのフェミニスト理論の応用が始まった時期と一致しており、^{[ 15 ]} 自覚的にフェミニストSFを生み出した。フェミニストSFは、以前のフェミニストユートピア小説とは異なり、キャラクター描写とジェンダー平等の包含に重点を置いている。^{[ 33 ]}

男性作家たちもジェンダーの描写に新たなアプローチを始め、サミュエル・R・ディレイニーは、一連の主要作品、中でも（ジェンダーに関して）最も重要な作品である『トリトン』（ 1976年）において、代替的なセクシュアリティやジェンダーモデルの描写において、男性SF作家の中で最も急進的な声として名を馳せた。^{[ 15 ]}ゲイリー・ウェストファールは、「ハインラインはフェミニストにとって問題のある事例である。一方では、彼の作品にはしばしば強い女性キャラクターが登場し、女性は男性と同等かそれ以上であるという力強い主張がなされている。しかし、これらのキャラクターや主張は、典型的な女性の属性に関する絶望的にステレオタイプな態度を反映していることが多い。例えば、拡張ユニバースにおいてハインラインが、弁護士や政治家は全員女性である社会を提唱しているのは、基本的に、女性には男性には真似できない神秘的な女性的な実用性があるという理由からであり、これは困惑させられる。」と指摘している。^{[ 48 ]}

1980年代までに、フェミニズムとSFの交わりは、文学そのものの生産において既に大きな要因となっていた。^{[ 47 ]}

ニコラ・グリフィスやシェリ・S・テッパーといった作家は、ジェンダー関連のテーマを頻繁に取り上げている。テッパーの作品は「フェミニストSFの定義」と評されており、彼女のジェンダーの扱いは、女性が男性と同等の能力を持つ初期の楽観的なSFファンタジーから、男性が戦争や汚染の原因であり、真の平等は人類全体を超越することによってのみ達成できるとする『女性の国への門』などのより悲観的な作品まで多岐にわたる。^{[ 49 ]}

ヒューゴー賞、ネビュラ賞、アーサー・C・クラーク賞を受賞したアン・レッキーの『Ancillary Justice』（2013年）は、性別が人々の生活において重要でない事柄である社会を描いている。作中では、支配的な言語とは異なる言語を話す場合を除き、ほとんどの登場人物は女性として言及される。そのため、ほとんどの登場人物の性別は不明瞭なままとなっている。

2017年9月に出版されたアンソロジー『Meanwhile, Elsewhere 』は、トランスジェンダーの作家がトランスジェンダーの登場人物について書いた短編小説集です。このアンソロジーには、テクノロジー、お金、特権へのアクセスを探求するジーン・ソーントンの「Angels Are Here To Help Us」や、トランスジェンダーであることが完全に受け入れられている世界でカミングアウトする若いトランスジェンダーの少女を描いたライカ・アオキの「The Gift」などが含まれています。この本はキャット・フィッツパトリックとケイシー・プレットが編集し、トップサイド・プレスから出版されました。^{[ 50 ] [ 51 ]}

『バーバレラ』 （1968年）などの初期のSF映画に登場する女性キャラクターは、しばしば単純なセックスキャットとして描かれていた。^{[ 58 ]}

シェリー・イネス教授は、後期のSF作品におけるタフな女性の描写は、女性のエンパワーメントの空想を体現していると述べている^{[ 59 ]。}例えば、イアン・M・バンクスの小説『Against a Dark Ba​​ckground 』 （1993年）のシャローや映画『ネメシス2』のアレックスといったキャラクターは、どちらも男性の攻撃者を力で圧倒する。^{[ 59 ] [ 60 ]}

別の例としては、 DCコミックスのキャットウーマンの描写が挙げられる。このキャラクターは、力強い女性キャラクターの理想的なファンタジーを体現している。このキャラクターの魅惑的な性質は賛否両論を巻き起こすが、キャットウーマンは、女性読者が人生で望む力と権威を女性が「実現」するための手段となっている。^{[ 61 ]}この支配的なDCキャラクターは、女性コミックブック読者の間では女王の座に定着しているが、彼女の体にぴったりとフィットしたジャンプスーツは、男性読者の目の保養となる彼女の外見を暗示している。^{[ 61 ]}このように、キャットウーマンはコミックブック文学におけるフェミニストの理想を推進する原動力としての役割を怠っていない。

初期のテレビでは、女性は主に理想化された「完璧な主婦」または（多くの場合黒人の）家事労働者として描かれていた。^{[ 62 ]} 1960年代半ばから1970年代にかけて、文化的慣習は緩和され、女性の性的対象化がより一般的になった。この時期には、女性の役割も多様化し、中流階級の主婦と働く母親の役割の境界が曖昧になり、年齢、人種、階級、性的指向の異なる女性が描かれるようになった。チャーリーズ・エンジェルのような強い女性キャラクターの登場は、権力と男性の承認との関連性によって制限されたままだった。^{[ 63 ]}

1960年代と70年代には、SFやファンタジーの要素がテレビ番組に取り入れられ始めた時期でもあった。^{[ 63 ]}

1960年代初期の人気SF番組は、女性に力を与えるSFの比喩表現と、女性の社会的領域や女性らしさに関するステレオタイプを調和させていた。これは、『夢みるジニー』や『奥さまは魔女』といった人気シリーズに見られる。どちらのシリーズも、魔法の能力を持つ女性主人公が登場する。^{[ 63 ]} 『奥さまは魔女』のサマンサは、主婦として能力を使うことを選ぶ魔女で、夫は、特に自分の自尊心を傷つける可能性がある場合は、彼女がそのような力の発揮をできるだけ控えることを望んでいる。彼女が魔法を使うのは、ほとんどの場合、夫が同僚の前で愚かに見えるのを防ぐため、あるいは、より力強くフェミニスト的な母親エンドラの干渉を阻止するためだった。^{[ 63 ]}対照的に、 『夢みるジニー』の主人公は、主婦としての務めが不器用で、適切だと感じたときに魔法を使うことが多かった。しかし、これは常に彼女の「主人」のために行われ、主人は彼女が精霊であることを秘密にするよう要求していた。ジニーの従順さと露出度の高い服装は、彼女が主に性的対象であることを示していた。^{[ 64 ]}両番組とも、魔法のメタファーを通して女性がより多くの力と重要性を獲得していく様子を描いていたが、その力は女性が男性の権威に従う意思によって制限されていた。^{[ 64 ]}

1960年代には、家庭生活の領域外における女性の姿を初めて想像的に描いた作品も登場した。^{[ 64 ]}『スタートレック』のウフーラ中尉は、女性宇宙探検家の初期の有名な例であり、彼女の人種は特に黒人女性にとってロールモデルとなった。彼女がシリーズに登場したことで、より多くの女性がSFファンになったと言われている。このキャラクターは、人種平等の理想と、結婚や家庭の外で有意義な仕事を見つけることができる女性の能力を象徴する、当時のフェミニズム運動と公民権運動の成功例と見なされた。しかし、彼女の役割は未来の受付係を超えることはなく、制服を着て、目立つものの概して無言で背景に配置されているため、シリーズの主な目の保養役となった。^{[ 64 ]}

1970年代のSFシリーズも同様の傾向を示し、女性に身体的な力を与えるために投機的な要素が用いられた一方で、社会は女性に典型的で脅威にならないふりをすることを求めた。例としては、『バイオニック・ウーマン』やテレビ版『ワンダーウーマン』などが挙げられる。^{[ 64 ]}

近年のスペキュラティブ・フィクションの傾向は、現代の出来事に対応するフェミニストのテーマに焦点を当て、社会や政治の問題を取り上げています。マーガレット・アトウッドの1985年の小説を原作としたHuluの「ハンドメイド・テイル」のような翻案作品は、生殖権、家父長制、個人の自律性といったテーマを掘り下げ、ジェンダーと権力に関する現代の社会政治的議論を反映しています。^{[ 65 ] [ 66 ]}これらの翻案作品は、政治的および社会的議論が高まっている時代において、フェミニストのスペキュラティブ・フィクションが依然として重要であることを示しています。^{[ 67 ]}

同様に、NK ジェミシンのブロークン・アース三部作は、架空の設定の中で抑圧、人種、権力力学を探求し、フェミニズムと反植民地主義の視点を通してジャンルを拡大している。ジェミシンの作品は、社会正義と回復力のテーマを斬新な方法で取り上げていることで注目されている^{[ 68 ]}一方、ナオミ・アルダーマンの『ザ・パワー』は、女性が独自の身体能力を発達させるという物語を通して、歴史的および現代の不平等を批判している^{[ 69 ] 。}