ネイティブアメリカンの文化的同化

1790年から1920年にかけて、アメリカではアメリカ先住民を主流のヨーロッパ系アメリカ文化に同化させるための一連の取り組みが行われた^{。[1] [2]} ジョージ・ワシントンとヘンリー・ノックスは、アメリカにおいてアメリカ先住民の文化的同化を初めて提案した。^[3]彼らは、いわゆる「文明化プロセス」を促進する政策を策定した。^[2]ヨーロッパからの移民の波が増加するにつれて、大多数の市民が共通に持つべき標準的な文化的価値観と慣習を促進するための教育に対する国民の支持が高まった。教育は、少数民族の文化同化プロセスにおける主要な方法と見なされた。

アメリカ化政策は、先住民が米国の習慣や価値観を学べば、部族の伝統をアメリカ文化と融合させ、社会の大多数に平和的に加わることができるという考えに基づいていました。インディアン戦争の終結後、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、連邦政府は伝統的な宗教儀式の実施を禁止しました。政府は、子供たちが通うことを義務付けられたネイティブアメリカンの寄宿学校を設立しました。これらの学校では、子供たちは英語を話し、標準科目を学び、教会に通い、部族の伝統を捨てることを強制されました。

1887年のドーズ法は、部族の土地を個人に個別に割り当てたもので、ネイティブアメリカンに個別の開拓地を作る方法だと考えられていた。土地の割り当ては、ネイティブアメリカンが米国市民になり、いくつかの形態の部族自治と制度を放棄することと引き換えに行われた。その結果、推定で合計9,300万エーカー（380,000 km ²）がネイティブアメリカンの管理から移譲された。そのほとんどは個人に売却されるか、開拓地法を通じて無料で配布されるか、インディアン個人に直接与えられた。1924年のインディアン市民権法もアメリカ化政策の一部であり、居留地に住むすべてのインディアンに完全な市民権を与えた。強制同化の主導的な反対者はジョン・コリアーで、彼は1933年から1945年まで連邦インディアン事務局長を務め、確立された政策の多くを覆そうとした。

疫学と考古学の研究により、1634年から1640年の間に中央アフリカから北アメリカに家族とともに移住した子供たちの影響が明らかになった。彼らはヨーロッパで天然痘が流行していた地域からやって来て、先住民に病気を感染させた。ヒューロン・ウェンダット族などの部族や北東部のその他の部族は、1634年以降、特に壊滅的な疫病に苦しんだ。^[4]

この時期、ヨーロッパ列強は、ヨーロッパで行っていたのと同様に、北アメリカの文化的、経済的支配権を獲得するために戦った。同時に、先住民はヨーロッパの毛皮貿易と狩猟地の支配権をめぐって争った。ヨーロッパの植民地列強は、初期の紛争ではほとんどが植民地民兵で構成されていた北アメリカ軍の補助部隊として、ネイティブ アメリカンの部族を雇用しようとした。多くの場合、先住民の戦士が戦闘部隊の大半を占め、それが彼らの対立を深めた。部族の援助を確保するため、ヨーロッパ人は商品を提供し、条約を締結した。条約では通常、ヨーロッパ列強が部族の伝統的な土地と独立を尊重することを約束していた。さらに、先住民は、毛皮や銃の貿易で同盟を維持したい、他の部族という伝統的な敵に対してヨーロッパの同盟国を配置したいなど、独自の理由で同盟を結成しました。多くのネイティブアメリカンの部族は、ウィリアム王戦争（1689年 - 1697年）、アン女王戦争（1702年 - 1713年）（スペイン継承戦争）、ダマー戦争（ 1721年- 1725年頃）、フレンチ・インディアン戦争（1754年 - 1763年）（七年戦争）に参加しました。

七年戦争後の覇権国として、イギリスは1763年の英国宣言を制定し、アパラチア山脈の東から来た人々の植民地侵略から先住民の領土を守ろうとした。この文書は、ネイティブアメリカンの領土とヨーロッパ系アメリカ人の入植者の領土を区別する境界を定めた。国王の意図に反して、この宣言は入植者が西方へと移住し続けるのを効果的に阻止することはできなかった。イギリスには国境を警備し、移住する入植者を締め出すのに十分な兵力がなかった。入植者の観点から見ると、この宣言は耐え難い諸法の一つであり、アメリカ独立戦争と最終的にはイギリスからの独立につながる27の植民地不満の一つであった。^[5]

新しく独立したアメリカ合衆国の外交政策の最も重要な側面は、主に、国境を接するさまざまなネイティブアメリカン部族に対処するための政策を考案することであった。この目的のために、彼らは植民地時代から入植者やヨーロッパの政府によって採用されてきた慣行を主に継続した。 ^{[6]彼らは、国境を接する部族との良好な関係が政治的および貿易上の理由で重要であることを認識していたが、}アメリカの開拓地が西に移動するにつれて、敵と同盟国の土地を征服し吸収するためにこれらの良好な関係を放棄する権利も留保していた。アメリカ合衆国は、アメリカ独立戦争や1812年の米英戦争など、同盟国としてネイティブアメリカンを利用し続けた。19世紀初頭にイギリスとスペインとの関係が正常化すると、そのような友好関係の必要性はなくなった。他の勢力がアメリカに対抗するために彼らと同盟を結ぶのを防ぐために部族を「口説き落とす」必要はなくなった。今では、部族はヨーロッパの勢力に対する緩衝材ではなく、米国の拡大の障害として見られるようになった。^[5]

ジョージ・ワシントンは「文明化」の過程を促進する政策を策定した。^[2]彼は文明化のために6つのポイントの計画を持っていた。

1. ネイティブアメリカンに対する公平な正義
2. ネイティブアメリカンの土地の規制された購入
3. 商業の促進
4. ネイティブアメリカンの社会を文明化または改善するための実験の推進
5. 大統領に贈り物を与える権限
6. ネイティブアメリカンの権利を侵害した者を処罰する。^[7]

歴史家のロバート・レミニは、「インディアンが私有財産の慣行を採用し、家を建て、農業を営み、子供たちに教育を施し、キリスト教を受け入れれば、これらのネイティブアメリカンは白人アメリカ人から受け入れられるようになるだろう」と書いている。^[8]米国はベンジャミン・ホーキンスのような代理人を任命し、ネイティブアメリカンの間で生活し、彼らに白人のような暮らし方を教えさせた。^[3]

我々の人口増加の方法によって人類の一部を絶滅させる代わりに、我々はあらゆる困難を乗り越え、ついには耕作と芸術に関する知識をこの国の先住民に伝え、それによって将来の生活と幸福の源泉が保存され、拡大されたと考えると、哲学者の心はどれほど違ったものになるだろう。しかし、北アメリカのインディアンを文明化することは実行不可能であると考えられてきた。この意見はおそらく、正当というよりはむしろ都合が良い。

— ヘンリー・ノックスからジョージ・ワシントンへの手紙、1790年代^[7]

1830年のインディアン移住法は、ミシシッピ川の東側に住むアメリカ先住民の部族を川の西側の土地に強制移住させることを求めた、アメリカ政府のインディアン移住政策を特徴づける法律であった。この法律は先住民部族の強制移住を認可しなかったが、大統領が米国領土内の部族と土地交換条約を交渉することを認めた。1834年の交際法は、米国市民がそのような条約で認められた部族の土地に許可なく立ち入ることを禁じたが、しばしば無視された。

1830 年 9 月 27 日、チョクトー族はダンシング ラビット クリーク条約に署名し、最初のネイティブ アメリカン部族が自発的に移住することになりました。この協定は、戦争に誘発されることなく米国政府とネイティブ アメリカンの間で締結された最大の土地譲渡の 1 つでした。この条約により、チョクトー族は残っていた伝統的な故郷を放棄し、ミシシッピ準州へのアメリカ人の入植地として開放されました。

インディアン移住法は部族の移住を自主的なものとしたが、政府当局者によってしばしば濫用された。最もよく知られた例はニューエコタ条約である。この条約は1835年12月29日、部族指導者ではなく、チェロキー族の少数の部族メンバーによって交渉され、署名された。部族指導者がワシントンDCに反対し、条約は1836年に改訂されたが、ジョージア州はチェロキー族に対して行動を起こした。部族は1838年に移住を余儀なくされた。^[1]現在「涙の道」として知られる行進で推定4,000人のチェロキー族が死亡した。

その後の数十年間、白人入植者はアメリカ先住民のために確保されていた西部の土地にまで侵入しました。アメリカ人入植者は最終的に、先住民がそうであったように、海岸から海岸まで開拓地を築きました。白人の商人、農民、兵士の影響をまったく受けなかった部族はありませんでした。

インディアン事務局（1947年当時はインディアン事務局）は、インディアンとの関係の現状を示すものとして、1824年3月11日にアメリカ陸軍省の事務局として設立されました。この事務局は、少なくともネイティブアメリカンに対しては、条約の交渉と条件の執行を担当しました。1849年、この事務局の責任の多くが大規模な土地資産の保有と処分に関係していたため、内務省に移管されました。

1854 年、ジョージ W. メニーペニー委員は新しい規則の制定を要求しました。彼は、西部にはインディアンが白人入植者との衝突を免れる見込みのある場所がまったくないことを指摘しました。また、1834 年の交際法の規定は組織的な遠征隊ではなく、インディアンの領土に侵入した個人を対象としていたため、同法の改正も要求しました。

1858年、後任のコミッショナー、チャールズ・ミックスは、度重なる部族の追放により、部族がヨーロッパの生活様式を好まなくなったと指摘した。1862年、内務長官カレブ・B・スミスは、部族を準独立国家として扱うことの賢明さを疑問視した。^[6]政府がネイティブ・アメリカンの独立した地位を支持するための良い取り組みとみなすものにおいて困難が生じたことから、任命された役人や役人は、代わりにアメリカ化政策を検討し始めた。

インディアン行政を改革し、インディアンを国民として同化させる運動は、原住民と密接な関係を持ち、彼らの問題に対する不正で無関心な管理にショックを受けた人々の嘆願から始まった。彼らは「インディアンの友人」と名乗り、自分たちのために役人に働きかけた。徐々に、改革の呼びかけは東部の改革者たちによって取り上げられるようになった。^[6]改革者たちは典型的には、インディアンのキリスト教化には同化が必要だと考えるよく組織された宗派のプロテスタントであったが、カトリック教徒も関与していた。19世紀は、すべての非キリスト教徒に伝道する宣教師の遠征に多大な努力が払われた時代であった。1865年、政府はさまざまな宣教師団体と契約を結び、市民権、英語、農業および機械技術を教えるインディアン学校を運営し始めた。 ^{[9]そして数十年後、}インディアン事務局によってそれが継続された。^[10]

1871 年 12 月 4 日の一般教書演説で、ユリシーズ グラントは「インディアンに対する政策は好ましい結果をもたらしました...多くのインディアン部族が居留地に定住し、土地を耕し、様々な生産労働を行い、文明を部分的に受け入れるように促されました。彼らは、古い生活習慣をまだ続けている人々に、絶滅を回避するために残された唯一の機会を受け入れるように促すような方法で世話されています」と述べました。^[11]重点は、民間労働者 (兵士ではなく) を居留地の生活、特にプロテスタントとカトリックの組織に利用することになりました。クエーカー教徒は、キリスト教の原則をインディアン問題に適用することで腐敗がなくなり、同化が促進されることを期待して平和政策を推進していました。ほとんどのインディアンは教会に入信しましたが、改宗者の数を最大化するために特定の居留地の支配をめぐるプロテスタントとカトリックの対立など、予想外の問題がありました。^[12]

クエーカー教徒は高い理想に突き動かされ、改宗の役割を軽視し、インディアンとうまく協力した。彼らは奴隷制反対運動に非常に組織化され、動機づけられており、南北戦争後には元奴隷と西部の部族の両方にその活動範囲を広げた。彼らはグラントの耳に届き、彼の平和政策の主要な手段となった。1869年から1885年の間、彼らは道徳的向上と肉体的訓練を中心とした使命において、数多くの保留地や監督所で任命された代理人として働いた。インディアンをアメリカ文化に同化させるという彼らの最終目標は、開拓地の土地不足と議会の縁故主義政策のために達成されなかった。^[13]

他の多くの宗派も支援を申し出た。1871年、オランダ改革派教会の後援を受けたジョン・H・スタウトが、政策を実行するためにアリゾナ州のピマ族居留地に派遣された。しかし、議会、教会、民間慈善団体は必要な資金を投入せず、地元の白人はインディアンを強く嫌っており、ピマ族は移住に難色を示し、スタウトはあらゆる場面で不満を抱いていた。^[14]

アリゾナ州とニューメキシコ州では、ナバホ族が居留地に再定住し、急速に人口が増加した。平和政策は、1870年に長老派教会が居留地を掌握したときに始まった。長老派教会はナバホ族を理解していなかったため、不満を抱いていた。しかし、ナバホ族は襲撃をやめただけでなく、すぐに羊の牧場経営で成功した。^[15]

この平和政策は、南部連合を支持していたインディアン部族には完全には適用されなかった。アメリカがインディアン領土の西部を没収し、インディアンをより小さな居留地に移住させ始めたため、インディアン部族は多くの土地を失った。^[16]

1876年のリトルビッグホーンの戦いでジョージ・カスター中佐の部隊が虐殺されたことに対する反応は、平和政策の失敗に対する衝撃と失望であった。1876年8月のインディアン歳出法案はグラントの平和政策の終焉を告げた。スー族はブラックヒルズの土地を現金で売るか、政府からの食糧やその他の物資の贈与を受けないかの選択を迫られた。^[17]

1882 年、内務長官ヘンリー・M・テラーは、インディアンの習慣が同化の進展を「大きく妨げている」ことに注意を喚起した。その結果、1883 年に制定された「インディアン犯罪法」には、「悪しき習慣」を抑圧する手順が概説された。

各インディアン代理機関には、インディアン代理人が任命した 3 人のインディアンで構成されるインディアン犯罪裁判所が設立されることになった。裁判所は、違反者を処罰する裁判官の役割を果たす。違法行為には、伝統的なダンスや祝宴への参加、一夫多妻、贈り物の相互贈与や葬儀の慣習、酩酊状態や酒類の販売などが含まれる。また、「インディアンが異教の儀式や習慣を放棄するのを防ぐために魔術の術を使う」という「呪術師」も禁止された。違反に対する罰則は、10 日から 90 日間の禁固刑と、最大 30 日間の政府支給食糧の喪失であった。^[18]

五文明部族はこの法典の適用を免除され、1933年まで有効であった。^[19]

インディアン裁判官による保留地での施行により、インディアン犯罪裁判所は主に軽犯罪を処罰する機関となった。1890年の内務長官の報告書には、いくつかの保留地における裁判所の活動が列挙されており、ダンスや「異教の儀式」で起訴されたインディアンはいなかったようだ。^{[20]注目すべきことに、1890年は}ゴーストダンスの年であり、ウンデッドニーの虐殺で終わった。

1857年、ロジャー・B・タニー最高裁判所長官は、ネイティブ・アメリカンは「自由で独立した人々」であるため、米国市民になることができると述べた。^[21]タニーは、ネイティブ・アメリカンは帰化して米国の「政治共同体」に参加できると主張した。^[21]

[ネイティブアメリカン]は、疑いなく、他の外国政府の臣民と同様に、議会の権限によって帰化され、州および合衆国の市民となることができる。そして、個人が自分の国または部族を離れ、白人の人口の中で居住地を定めた場合、他の外国人からの移民に属するすべての権利と特権を享受する資格がある。

同化政策の時代の政治思想は、多くのインディアンに進歩主義時代として知られているが、より一般的には同化時代として知られている。^[22]進歩主義時代は、近代工業化世界における尊厳と独立の重要性を強調する決意によって特徴づけられた。^[23]この考えは、インディアン問題担当委員ジョン・オバリーの引用でネイティブアメリカンに当てはめられている。「[ネイティブアメリカンは]アメリカ文明の高揚した利己主義に染み込んでいなければならない。そうすれば、彼は『私たち』ではなく『私』、『これは私たちのものだ』ではなく『これは私のものだ』と言うだろう。」^[24]進歩主義者は専門家の知識も信頼していた。^[23] これは、道徳的能力と知性に基づいて人種をランク付けすることに関心を寄せていた新興科学においては危険な考えだった。 ^[25]実際、劣等なインディアン人種という考えは法廷に持ち込まれた。進歩主義時代の思想家たちは、平等の法的定義を超えて、現実的な公平性の概念を創造しようともした。このような概念には、すべてのアメリカ人にとって妥当な収入、適切な労働条件、健康と余暇が含まれると考えられていました。^[23]これらの考えは、同化時代の最高裁判所の判決に見ることができます。

ローン・ウルフ対ヒッチコック、タルトン対メイズ、ウィンターズ対合衆国、合衆国対ウィナンズ、合衆国対ナイス、合衆国対サンドバルなどの訴訟は、インディアンを「国家の保護下」とする考えに立ち返って、ネイティブ・アメリカンに対する父権的見解を実施した好例である。^[26]関係するその他の問題としては、ネイティブの狩猟権と漁業権、特に自分たちの土地の外にある土地が自分たちの慣習に影響を与える場合、憲法上の権利がインディアンに必ず適用されるかどうか、部族政府が独自の法律を制定する権限があるかどうかなどがある。新しい法律がアメリカ・インディアンをアメリカ人にするよう強制しようとしたとき、最高裁判所はこれらの重要な判決を下した。ネイティブ・アメリカンの国家は、インディアンに関する最初の画期的な訴訟の1つであるチェロキー・ネーション対ジョージア州でマーシャルによって「国内従属国家」と分類された。^[27]部族の依存関係に重点を置いた決定もあれば、部族の主権を維持する決定もあり、また両方を実現する決定もあった。

米国最高裁判所の合衆国対カガマ事件（1886 年）は、全権に基づいて裁判所がさらに強力な決定を下すための基盤を築きました。議会の全権を要約すると、裁判所は次のように述べています。

かつては強大だったが、今では弱体化し、数も減った種族の残党に対する連邦政府の権力は、彼らを守るためだけでなく、彼らが暮らす人々の安全のためにも必要である。連邦政府にはその権力が存在しなければならない。なぜなら、それは他のどこにも存在したことがなく、その行使の舞台は合衆国[118 US 375, 385]の地理的境界内にあるからであり、一度も否定されたことがなく、その政府だけがすべての部族にその法律を施行できるからである。^[28]

米国対カガマの判決は、ネイティブアメリカンの「保護」が部族間の問題への介入を正当化できるという新しい考えにつながった。最高裁判所と議会には、ネイティブアメリカンをアメリカ社会に同化させ、文化変容させる無制限の権限が与えられた。^[24]

合衆国憲法修正第18条とボルステッド法が可決されるまでの数年間、アメリカ・インディアンから酒類の販売を禁じるという案を巡って、合衆国対ナイス事件（1916年）が起きた。合衆国最高裁判所は、その11年前、アメリカ・インディアンの米国民に酒類の飲酒を認めたヘフ事件（197 U.S. 48、1905年）の判決を覆した。^[29]この急速な判決覆しは、アメリカ・インディアンに関する法律が、アメリカ・インディアン部族に対する政府や一般大衆の見解の変化に応じて頻繁に変化したことを示している。^[30]米国議会は、アメリカ・インディアンへの酒類の販売を引き続き禁止した。多くの部族政府が長らく居留地での酒類の販売を禁止していたが、この判決は、アメリカ・インディアン国家が完全に独立することはできず、保護のための後見人が必要であることを暗示していた。

アメリカ合衆国対ナイス事件と同様に、アメリカ合衆国最高裁判所のアメリカ合衆国対サンドバル事件(1913 年) は、アメリカインディアンによる酒類販売を禁止する動きから生じた。アメリカインディアンが市民権を与えられたため、彼らを一般市民とは異なる集団として保護する権限を保持しようとする動きがあった。サンドバル法は、プエブロ族は連邦インディアンとはみなされないと主張した 1876 年のアメリカ合衆国対ジョセフ判決を覆した。1913 年の判決では、プエブロ族は「憲法の下で議会の権限の範囲外ではない」と主張した。^[31]この事件の結果、議会はアメリカインディアンへの酒類販売を引き続き禁止することとなった。判決は、アメリカインディアンが保護を必要としていることを示唆し続けた。

同化政策の時代、アメリカ最高裁判所ではアメリカインディアン国家の主権に焦点を当てた訴訟がいくつかありました。これらの訴訟は、アメリカインディアン国家の主権を扱う後の訴訟や法律の判例となる上で非常に重要でした。

クロウ・ドッグ事件は、殺人罪で有罪判決を受け、死刑を宣告されたインディアンによる米国最高裁判所への控訴である。被告は、別のインディアンの殺人罪で有罪判決を受けたインディアンであった。クロウ・ドッグは、インディアン居留地で起きた2人のインディアン間の犯罪について、地方裁判所には彼を裁く権限がないと主張した。裁判所は、居留地は地方裁判所の管轄区域内にあるが、地方裁判所での被告の起訴は法典 § 2146 によって妨げられていると判断した。第 2146 条は、アメリカ合衆国の刑法をインディアンの土地に適用することを定めた法典 § 2145 は、インディアン同士が犯した犯罪、またはインディアンが部族の法律ですでに処罰されている犯罪には適用されないと規定していた。裁判所はインディアンに対し、人身保護令状と上告状を発行した。 ^[32]

アメリカ合衆国最高裁判所のタルトン対メイズ事件は、部族政府の権限に関する判決であった。この事件は、個人の権利保護、特に連邦政府、後には州政府を制限する憲法修正第5条は部族政府には適用されないと決定した。この判決は、1831年のチェロキー族対ジョージア州事件など、インディアン部族に「国内従属国家」の地位を与え、その主権が連邦政府から独立しているという以前の判決を再確認した。^[33] タルトン対メイズ事件は、議会の本会議権の概念を審議し支持したため、ネイティブアメリカンの従属を扱った事件でもある。この判決は、ネイティブアメリカンに関するいくつかの重要な法律制定につながり、その中で最も重要なのは1968年のインディアン公民権法である。

この合衆国最高裁判所の事件は、アメリカインディアンが非インディアンを射殺した事件である。合衆国最高裁判所にこの件に関する管轄権があるかどうかという疑問が生じた。最高裁判所が訴訟に関する管轄権を持つことに異議を唱えるべく、被告は上告状を求める請願を提出した。この司法審査の要求は、誤りの令状により却下された。裁判所は、死刑に値する殺人罪の有罪判決は、陪審が刑罰を適格としたという事実を考慮しても、死刑に値する犯罪の有罪判決に劣らないと判断した。アメリカインディアンの被告は終身刑を宣告された。^[34]

この米国最高裁判所の訴訟は、E. モントーヤ & サンズ社の存続パートナーが、1880 年 3 月に奪われた家畜の価値について、米国およびメスカレロ アパッチ インディアンに対して訴訟を起こしたことから始まりました。家畜は、これらのアメリカ インディアンのグループである「ビクトリオのバンド」によって奪われたと考えられていました。家畜を奪ったアメリカ インディアンのグループは、他のアメリカ インディアン部族グループとは別物であり、したがってメスカレロ アパッチ アメリカ インディアン部族は、起こったことに対して責任を負わされるべきではないと主張されました。審理の後、最高裁判所は、請求裁判所で以前に下された判決は変更されないと判断しました。つまり、メスカレロ アパッチ アメリカ インディアン部族は、ビクトリオのバンドの行動に対して責任を負わないということです。この結果は、アメリカ インディアン部族の米国に対する主権だけでなく、部族同士の主権も示しています。アメリカインディアンの一集団は、たとえ全員がアメリカインディアン国家の一部であったとしても、他のアメリカインディアンの集団の行動に対して責任を問われることはない。^[35]

この訴訟で最高裁はヤカマ族に有利な判決を下し、居留地外の土地で漁業や狩猟を行う権利を再確認した。さらに、この訴訟は条約の解釈に関する 2 つの重要な原則を確立した。第一に、条約はインディアンが理解したであろう方法で、また「正義と理性が要求するとおりに」解釈される。^[36]第二に、留保権利原則が確立され、条約はインディアンに与えられた権利ではなく、「インディアンがすでに保有し、放棄していない権利の留保」であるとしている。^[37]これらの「留保」権利は、米国や他の主権国に譲渡されたことがない権利であり、漁業、狩猟、採集の権利を含む財産権と政治的権利が含まれる。インディアン国家に留保された政治的権利には、家庭関係の規制、課税、司法の執行、民事および刑事管轄権の行使の権限が含まれる。^[38]

アメリカ合衆国最高裁判所のウィンターズ対アメリカ合衆国訴訟は、主にアメリカインディアン居留地の水利権を扱った訴訟である。この訴訟は、アメリカインディアン部族が「暗黙の」使用権を持つ水源が何であるかを明らかにした。^[39]この訴訟は、フォートベルナップインディアン居留地と、モンタナ州ミルク川の水源を利用する権利を扱ったものである。この居留地は、フォートベルナップアメリカインディアン居留地が持つ水利権を明示せずに設立された。非インディアン入植者がこの地域に移り住み、ミルク川を居留地の水源として使い始めると、これが問題となった。^[40]モンタナ州では水源が極めて少なく限られているため、誰が水を使用する法的権利を持つかという議論が提起された。この訴訟が審理された後、最高裁判所は、そもそもアメリカインディアン居留地を設立した1888年の協定を通じて、フォートベルナップ居留地が水利権を留保していたという判決を下した。この訴訟は、同化時代以降の訴訟の判例を設定する上で非常に重要であった。この判決は、アリゾナ対カリフォルニア州、トゥーリー対ワシントン州、ワシントン対マッコイ、ネバダ対アメリカ合衆国、カパート対アメリカ合衆国、コロラド川水資源保全地区対アメリカ合衆国、アメリカ合衆国対ニューメキシコ州、アリゾナ対アリゾナ州サンカルロスアパッチ族などのアメリカインディアン部族の主権に焦点を当てた訴訟の判例として用いられた。

ドーズ法によって土地の割り当てを受けるネイティブアメリカンが増えるにつれ、割り当てを受けた人々に課税するよう国民や州から大きな圧力がかかった。しかし、アメリカ合衆国最高裁判所のチョート対トラップ事件、224 U.S. 665 (1912) では、インディアンの割り当てを受けた人々は州の課税を免除されるという判決が下された。^[29]

この合衆国最高裁判所の事件は、被告が判決を控訴したことから生じた。被告は、アメリカインディアン居留地に違法に酒類を持ち込んだ罪で有罪判決を受けた後、有罪判決の再審を求める令状を提出した。この行為は、1897年1月30日の連邦議会法第109章、29法典506条に違反していると判断された。被告の控訴では、被告が有罪判決を受けた犯罪はアメリカインディアン居留地で発生したものではないため、地方裁判所には管轄権がないと述べられていた。被告は、アメリカインディアン居留地からちょうど渡ってきた列車に乗っているときに逮捕された。被告の主張は認められ、最高裁判所は被告の有罪判決を覆し、起訴を取り消して被告を釈放するよう指示して、事件を地方裁判所に差し戻した。^[41]

この事件は、サウスダコタ州の地方裁判所で最初に審理された後、合衆国最高裁判所に送られた。この事件は、スー族インディアン居留地で犯された姦通に関するものであった。地方裁判所は、インディアン居留地でインディアンが別のインディアンと犯した姦通は、1887年3月3日の法律、第397章、24法典635条、現在の刑法第316条では罰せられないと判断した。この判決は、この犯罪がスー族インディアン居留地で起きたためであり、この居留地は地方裁判所の管轄下にないとされている。合衆国最高裁判所は、この姦通はアメリカンインディアン居留地で起きた2人のアメリカンインディアンの間で起きたため罰せられないとする地方裁判所の判決を支持した。^[42]

1634年、イエズス会のアンドリュー・ホワイト神父は、現在のメリーランド州に伝道所を設立した。その伝道所の目的は、通訳を通じて、そこのインディアン部族の酋長に伝えられたところによると、「無知な同胞に文明と教育を広め、天国への道を示すこと」であった。^[44]伝道所の年次記録によると、1640年までにセント・メアリーズと名付けられたコミュニティが設立され、インディアンたちは子供たちを教育のためにそこに送っていた。^[45]その中には、パスカトー・インディアンの酋長タヤックの娘も含まれており、インディアンのための学校だけでなく、女子のための学校、または初期の男女共学の学校であったことが示唆されている。同じ記録には、1677年に「[メリーランド]の中心部に私たちの協会によって人文科学の学校が開校され、2人の神父が指導した。地元の若者は熱心に勉強に取り組み、順調に進歩した。メリーランドと最近設立された学校は、クラスで1位になる栄誉を競い合った2人の少年をセント・オマーに送り、その才能はヨーロッパ人に劣らなかった。そのため、金や銀、その他の地球の産物だけでなく、人々もそこから集められ、外国人が不当に凶暴だと呼んだ地域を、より高潔で教養のある状態に引き上げた。」と記されている。^[46]

1727年、聖ウルスラ修道会の修道女たちがニューオーリンズにウルスラ学院を設立しました。この学校は現在、アメリカで最も古く、継続的に運営されている女子校であり、また最も古いカトリック学校です。設立当初からアメリカ先住民の女子生徒向けのクラスを初めて開講し、後にアフリカ系アメリカ人の女性奴隷や有色人種の自由女性向けのクラスも開講しました。

1879 年にリチャード ヘンリー プラットが設立したカーライルインディアン インダストリアル スクールは、最初に設立されたインディアン寄宿学校でした。プラットは、フロリダで囚人として監督し、基礎教育を受けさせたネイティブ アメリカンたちの進歩に勇気づけられました。釈放された後、数人はアメリカの教会グループの支援を受けて、ハンプトン インスティテュートなどの施設に通いました。彼は、教育こそがアメリカ インディアンを社会に迎え入れる手段であると信じていました。

プラットは「完全な没入による同化」を唱えた。ハンプトン インスティテュートのような学校で教育を受けた男性が教育を受け、同化していくのを見てきたため、その原則はインディアンの子供たちにも適用できると信じていた。彼らをより大きな文化に浸すことで、彼らは適応するのに役立つだろう。読み書きと算数に加えて、カーライルのカリキュラムは多くの産業学校をモデルにしていた。それは、学校の雑用や市場向けの商品の生産など、保留地での機会を期待して、男子には職業訓練、女子には家庭科学で構成されていた。夏には、生徒は地元の農場や町民の家に割り当てられ、寄宿して没入生活を継続した。また、多くの子供たちが家族のために給料を稼いでいた当時、彼らは低コストで労働を提供した。

カーライルとそのカリキュラムは、インディアン事務局が後援する学校のモデルとなった。1902年までに、15の州と準州に連邦政府の資金援助を受ける非居留地学校が25校あり、生徒総数は6,000人を超えた。連邦法ではネイティブアメリカンに教育が義務付けられていたが、居留地から生徒を退去させるには親の許可が必要だった。当局は、特定の居留地から一定数の生徒を退去させるよう親に強制した。

新入生が寄宿学校に到着すると、彼らの生活は劇的に変化しました。彼らは通常、新しい髪型、欧米風の制服、そして時には彼ら自身の名前に基づいた、また時にはランダムに付けられた新しい英語名さえ与えられました。彼らはもはやお互いにさえ、自分の言語を話すことができませんでした。彼らはキリスト教の教会に通うことが期待されていました。彼らの生活は教師の厳しい命令によって運営され、しばしば過酷な雑用や厳しい罰が含まれていました。

さらに、感染症は社会に蔓延しており、学校でも頻繁に発生していました。これは、原因と予防に関する情報の欠如、不十分な衛生状態、食事のための資金不足、過密な環境、抵抗力の弱い生徒などが原因でした。

インディアン寄宿学校は、19 世紀後半にアメリカで設立された多くの学校のうちの 1 つで、アメリカ基準に従ってネイティブ アメリカンの若者を教育するものでした。一部の地域では、これらの学校は主に宣教師によって運営されていました。特に、これらの学校に送られた子供たちの中には幼い子供もいたため、多くの子供たちにとってトラウマとなる体験であったことが記録されています。彼らは一般的に母国語を話すことを禁じられ、母国宗教の代わりにキリスト教を教えられ、その他さまざまな方法でインディアンとしてのアイデンティティを捨ててアメリカ文化を受け入れるよう強制されました。ノース ダコタ州のように、精神的および性的虐待の多くの事例が記録されています。^{[出典が必要]}

年少の子どもたちの生活の劇的な変化に対する認識がほとんどなかったことは、連邦政府による強制的な義務教育の決定や、インディアンの家に押し入るまでの集合方法の厳しい解釈に表れていた。これは、アメリカ文化から隔離されたホピ・メサにあるアリゾナの辺鄙な砂漠に住む人々にとって極度のストレスとなった。隔離と寄宿学校生活は数年続いた。トラウマ的な状況と強制的な就学に関する政府の命令への抵抗は、今日でもホピ・インディアンの伝統的な歴史語りのテーマとなっている。オライビ村の保守派は、キームズ・キャニオンにある政府の学校に子どもたちを送ることに反対した。そこは少なくとも各学年で全日制の寄宿学校に通わせる必要があるほど遠かった。19世紀末、ホピ族はほとんどが歩行社会であった。残念ながら、家族と学校に通う子どもたちの面会は不可能だった。その結果、米軍による強制的な集合を避けるため、子どもたちは隠された。賢明にも、インディアン代理人のレオ・クレイン^[47]は、彼と彼の助手が軍用馬車で数日間の旅と家族との1年間の別離のために若者たちを捜索し集めている間、軍部隊に後ろに留まるよう要請した。^[48]

1923年までに北西部ではほとんどのインディアン学校が閉鎖され、インディアンの生徒は公立学校に通うようになった。州は彼らの教育に対する責任をますます負うようになった。^[49]他の研究によると、一部のインディアン寄宿学校の生徒数は20世紀前半を通じて米国の地域で増加し、1900年から1960年代にかけて倍増した。^[50]生徒数は1970年代に最高に達した。1973年には、6万人のアメリカインディアンの子供がインディアン寄宿学校に在籍していたと推定されている。^{[50] [51]} 1976年、トベルク対リンド訴訟がアラスカ州に対して、公立学校の状況は依然として不平等であると主張して、10代のアラスカ先住民の原告によって提起された。

メリアム報告書は、正式には「インディアン行政の問題」と題され、内務省のために作成された。評価の結果、学校は資金不足、職員不足、制度化が進みすぎ、運営が厳格すぎることが判明した。教育に関する理想主義的なプログラムとして始まったものが、覆されたのである。^[52]

推奨事項:

• 多数派のアメリカの文化的価値観のみを教える「統一学習指導要領」を廃止する。
• 年少の子どもは自宅近くのコミュニティスクールに通わせるが、年長の子どもは居留地外の学校に通えるようにする。
• インディアン奉仕団がネイティブアメリカンに、彼ら自身の伝統的なコミュニティ（より田舎的である傾向があった）とより広いアメリカ社会の両方に適応するためのスキルと教育を提供することを確実にした。

1933年から1945年までインディアン担当委員を務めたジョン・コリアーは、ニューディール政策におけるネイティブアメリカンに対する優先事項を定め、同化政策を可能な限り撤回することに重点を置いた。コリアーは、インディアンが保有していた保留地の喪失を終わらせ、多くの部族国家が自治権を回復し、伝統文化を保護できるようにするのに尽力した。インディアン部族の中には、新しいアプローチによってもたらされた自分たちの政治体制への不当な外部からの干渉を拒否した者もいた。

1920年から1922年にかけてのタオス・プエブロへの訪問は、コリアーに永続的な印象を与えた。彼は、アメリカ社会を「物理的、宗教的、社会的、美的に粉砕され、バラバラで、方向性がない」と考えていたが、インディアンの世界はアメリカ社会よりも道徳的に優れていると考えた。 ^[53]コリアーは、近代化ではなく伝統的な社会の道徳的優位性に関するロマンチックな見解で攻撃を受けた。^[54]フィリップは、タオス・プエブロでの経験の後、コリアーは「部族社会の生活は近代化に代わる文化的な選択肢を提供したため、生涯にわたって部族社会の生活を保存することを決意した。… インディアンに対する彼のロマンチックなステレオタイプは、現代の部族生活の現実に合わないことが多かった」と述べている。^[55]

コリアーは、1934年のインディアン再編成法の議会通過によりインディアン・ニューディール政策を遂行した。これは連邦インディアン政策に関する最も影響力があり、長続きする法律の一つであった。ウィーラー・ハワード法としても知られるこの法律は、インディアンの自決権とインディアン共同所有地の返還を強調することで50年間の同化政策を覆したが、これは1887年のインディアン一般割当法の目的とは正反対のものであった。

コリアーは1934年にジョンソン・オマリー法の成立にも尽力した。この法律により内務長官は州政府と契約を結び、保留地に住んでいないインディアンの公立学校、医療、その他のサービスを補助することができた。この法律はミネソタ州のみで有効であった。^[56]

コリアーがナバホ族の家畜削減計画を支持したことで、ナバホ族はインディアン・ニューディール政策に反対することになった。^{[57] [58]}インディアン権利協会はコリアーを「独裁者」と非難し、ナバホ族居留地で「恐怖政治に近い」行為を行ったと非難した。^[59]歴史家ブライアン・ディッピーによると、「(コリアーは) 彼が問題に頭を悩ませていた人々の間で「燃えるような憎悪」の対象となった」という。^[59]

1960 年代後半から 1970 年代半ばにかけてのいくつかの興味深い出来事 (ケネディ報告書、アメリカインディアン教育に関する全国調査、1975 年のインディアン自決および教育支援法) により、コミュニティ スクールが改めて重視されるようになりました。1980 年代から 1990 年代前半にかけて、多くの大規模なインディアン寄宿学校が閉鎖されました。2007 年には、9,500 人のアメリカインディアンの子供がインディアン寄宿学校の寮で暮らしていました。^[要出典]カーライル インディアン スクールが設立された 1879 年から現在までに、10 万人を超えるアメリカインディアンがインディアン寄宿学校に通ったと推定されています。

カナダの同様の制度は、カナダ寄宿学校制度として知られていました。^[60]

アメリカ先住民をアメリカ文化に同化させる努力は公式には放棄されたが、アメリカ先住民の部族や個人の統合は今日まで続いている。アメリカ先住民は同化されたとみなされることが多い。しかし、アメリカ先住民の中には、社会的に統合しようとする努力にもかかわらず、自分たちが別の社会から来たという特別な意識を持っている人や、主に「白人」のヨーロッパ人が多数派を占める社会に属していない人もいる。^{[引用が必要]}

20 世紀半ば、同化の取り組みがまだ進行中だったため、一部の研究では、アメリカインディアンを、条約によって権利が認められている半主権国家の国民としてではなく、単にもう 1 つの民族的少数派として扱っていました。1957 年 5 月号のAnnals of the American Academy of Political and Social Scienceからの次の引用は、このことを示しています。

アメリカ社会におけるインディアンの地位は、少数民族を社会システムに統合するという問題の一側面として捉えることができる。^[61]

しかし、1960 年代以降、社会は大きく変化しました。その中には、米国社会とその多くの民族の多元性、およびネイティブ アメリカンの国家の特別な地位に対する幅広い認識が含まれています。たとえば、ネイティブ アメリカンの宗教的慣習を保護するための最近の法律は、政府の政策の大きな変化を示しています。同様に、 1990 年のネイティブ アメリカン墓地保護および返還法は、ネイティブ アメリカンの文化の特殊性とそれを保護する連邦政府の責任に対する別の認識でした。

2013年現在、「モンタナ州は、アメリカインディアンの歴史、文化、伝統を幼稚園から高等教育までの生徒に教えることを憲法で義務付けている、アメリカで唯一の州である」^{[62] 。}モンタナ州教育局が作成した「インディアン教育全員」カリキュラムは、小学校と中学校向けにオンラインで配布されている。^[63]

英語への移行を回避するため、一部のネイティブアメリカンの部族は、ネイティブインディアン言語を教授言語とする子供向け言語イマージョンスクールを設立した。例えば、チェロキー族は、10年間の言語保存計画を開始し、学校でのイマージョンプログラムを通じて幼少期からチェロキー語を流暢に話せる人材を育成するとともに、家庭でもチェロキー語を使い続けるための地域共同体の取り組みも行った。^[64]この計画は、50年以内にチェロキー族の80%以上がチェロキー語を流暢に話せるようになるという野心的な目標の一環であった。^[65]チェロキー保存財団は、学校の開設、教師のトレーニング、言語教育のカリキュラムの開発、および言語を積極的に使用できる地域の集まりの開始に300万ドルを投資した。^{[65] 2006年に設立された}クアラ境界のキトゥワ保存教育プログラム（KPEP）は、生後から5年生までの子供を対象とした言語浸透プログラム、一般大衆向けの文化資源の開発、成人の間でチェロキー語を育成するためのコミュニティ言語プログラムに重点を置いています。^[66]

オクラホマ州タレクアには、幼稚園から8年生までの生徒を教育するチェロキー語イマージョンスクールもある。 ^[67]オクラホマ州の公用語は英語であるため、チェロキー語イマージョンスクールの生徒は英語力がほとんどないため、州が義務付けたテストを受ける際に不利な状況に置かれている。^[68]オクラホマ州教育省によると、2012年の州テストでは、同校の6年生のうち11%が数学に堪能で、25%が読解に堪能だった。7年生のうち31%が数学に堪能で、87%が読解に堪能だった。8年生のうち50%が数学に堪能で、78%が読解に堪能だった。^[68]オクラホマ州教育省は、このチャータースクールを対象介入校としてリストアップした。これは、この学校が低成績校として特定されていたが、優先校に指定されなかったことを意味する。^[68]最終的に、この学校は州のA-F通知表システムでC、つまり2.33の成績平均点を取った。^[68]通知表によると、この学校は数学の成績と数学の伸びでF、社会科の成績でC、読解の成績でD、読解の伸びと生徒の出席率でAを取った。^[68]「私たちが取ったCは素晴らしいです」と校長のホリー・デイビスは語った。「私たちの学校の低学年には英語の授業はなく、私たちは彼らに英語でこのテストを実施したのです。」^{[68]彼女は、学校が州の資金援助を受ける}チャータースクールとして最初の年であり、多くの生徒が英語に苦労していたため、低い成績は予想していたと述べた。^[68]タレクワ・イマージョン・スクールを卒業した8年生は、流暢な言語を話し、通常は英語とチェロキー語の両方で授業が行われる セコイア高校に進学します。

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• 米国内務省インディアン局
• 「米国におけるネイティブアメリカンの歴史」、ハートフォード世界歴史アーカイブ
• NPRレポート、ナショナル・パブリック・ラジオ