Loading article…
インディアンの友は、19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけてインディアンの同化を推進したグループでした。米国連邦政府は、条約、強制移住、保留地を通じて「インディアン問題」に対処した後、現在同化と呼ばれる方法へと移行しました。[ 1 ]連邦政府内のインディアン事務局と密接に関係し、結びついていたインディアンの友のグループは、自分たちで発言できないと見なしたネイティブ アメリカンの代弁者として自らを位置づけました。[ 2 ]彼らは、ネイティブ アメリカンにとって最善の行動は、既存のネイティブ カルチャーを維持させるのではなく、より大きなアメリカ文化に同化させることだと主張しました。友の会は、同化を推進するために多くの戦術を用いました。部族と暮らしたり、人類学という新しい学問分野に貢献して専門家としての地位を確立し、文化の変化を推進したりしました。[ 3 ]過去に目にしたインディアンへの劣悪な扱いと、その扱いを改善する方法について本やエッセイを書いた人もいた。[ 1 ]連邦政府を通じて立法変更を働きかけた人もいた。インディアンの友は、ドーズ法、[ 1 ]インディアン市民権法、[ 4 ]インディアン寄宿学校の設立と利用、そしてインディアンは自ら発言できないという期待の継続を推進することで、アメリカ先住民の同化に大きな役割を果たした。
アメリカ建国以来、米国政府は「インディアン問題」または「インディアン問題」と呼ばれるものに直面してきた。政府はネイティブアメリカンが居住する土地を自分たちのものにしたいと考え、それを手に入れるためにさまざまなアプローチを用いた。[ 1 ] 1787年以来、ネイティブアメリカンと連邦政府とのやり取りは、6つの明確な段階に分けられる。対等な者同士の合意（1787～1828年）、移住と保留地（1828～1887年）、割り当てと同化（1887～1934年）、再編成（1928～1953年）、終了と移住（1953～1968年）、そして自己決定（1968年～現在）である。[ 5 ]インディアンの友は、1887年から1934年の割り当てと同化の期間に主に活動した。
インディアン同化の目標は、ネイティブアメリカンをその文化から切り離し、白人アメリカ文化に置き換えることで、ネイティブアメリカンと国の他の人々を隔てていた違いを取り除くことだった。フレンズ・オブ・ジ・インディアンは、他の活動家グループとともに、「インディアン問題」は過去に誤った方法で処理され、アメリカ先住民への虐待につながったと主張した。同化は、先住民に人道的かつ倫理的に対処する方法として彼らが提案したものであった。フレンズ・オブ・ジ・インディアンのメンバーの多くは、以前にインディアン事務局で働いており、インディアンへの虐待を直接知っていた。また、連邦政府で働いている者もいた。[ 1 ]彼らはインディアンの強制移住と保留地制度を不道徳だと考え、インディアンは独自のままでいるよりも、アメリカ文化の残りの部分に完全に統合された方が良いと信じていた。[ 2 ] [ 4 ]先住民を助けることを動機とする者もいたが、同化を支持する者の多くは先住民の土地を狙っており、この時期に西へ大量に移動していた白人入植者の邪魔になる先住民を排除したいと考えていた。[ 4 ]しかし、同化政策は、過去に用いられてきた方法よりも、インディアンに対するより慈悲深く倫理的な対処法として提示された。同化政策の戦術は、保留地の解体、先住民をアメリカ市民にすること、そして先住民の子供たちを白人化することに焦点を当てていた。重要なのは、同化政策は、ネイティブアメリカンの意見をほとんど反映せずに作成されたということである。インディアンの友やその他の白人活動家グループは、ネイティブアメリカン自身よりも自分たちの方がネイティブアメリカンの代弁者としてふさわしいと考えていたからである。[ 2 ]
同化政策はネイティブアメリカンにとって壊滅的な結果をもたらした。[ 1 ]それは政府によるネイティブコミュニティへの支配を強化し、彼らが支配する土地の面積を約90%減少させ、[ 2 ]何百年もの間彼らの間に存在してきた生活様式を事実上終わらせた。[ 4 ]
1800年代初頭に宗教学校が開設されました。[ 6 ]白人アメリカ人は、自分たちの生活様式が正しいものであり、先住民が土地の縮小で直面していた貧困の問題を解消できると信じていました。[ 6 ]支援のため、キリスト教会は保留地に伝道学校を開設し、先住民の子供たちにヨーロッパ系アメリカ人入植者のような生活を教えました。しかし、多くの入植者は、この教育方法では子供たちを変えるには不十分だと考えていました。子供たちを故郷から遠くへ連れて行けば、入植者がより良い生活様式と考えるものを受け入れざるを得なくなると考える人もいました。これがインディアン寄宿学校の設立につながりました。[ 6 ]
インディアン同化運動において、インディアン友の会はインディアン寄宿学校の主要な推進者の一人でした。[ 7 ]インディアン寄宿学校は、先住民文化を消し去り、「インディアンを殺し、人間を救う」という明確な目的で設立されました。[ 5 ]最初の居留地外寄宿学校は、 1879年にリチャード・プラットによってペンシルベニア州カーライルの旧軍事施設に設立されました。[ 5 ] [ 8 ]多くの白人アメリカ人は先住民が本質的に白人より劣っていると信じていましたが、プラットはアメリカ先住民は文化、特に居留地制度によって制限されていると信じていました。[ 8 ]その結果、彼は先住民の子供たちを居留地から連れ出し、彼らが潜在能力を最大限に発揮できるようにすることが解決策だと考えました。これが、アメリカ先住民の子供たちを居留地から連れ出し、カーライルの学校をモデルにした寄宿学校に入れることを目的とした大きな運動を生み出しました。[ 9 ]これらの取り組みは、連邦政府に広範な影響力を持っていたインディアンの友の会の支援とロビー活動によって助けられた。[ 1 ]ほとんどは米国政府の支援を受けていたが、宗教団体を通じて設立されたものや、私的に運営されているものもあった。[ 8 ]
寄宿学校によって経験は異なりましたが、そこに通ったほとんどの子どもは、長い髪を切ることを強いられ、先住民の衣服をヨーロッパ風の衣服に交換され、英語の名前を与えられ、母語を話すことを禁じられ、保留地外の経済で成功するための技能や職業訓練を受けました。本質的に、彼らの先住民文化は奪われ、白人文化に置き換えられました。[ 8 ]先住民の子どもたちを文化から切り離そうとする試みに加えて、子どもたちが生活していた環境や生活条件は非常に劣悪でした。[ 10 ]多くの学校では、病気が急速に蔓延し、厳しい体罰が日常的に行われていました。子どもたちが家族のもとに戻ったとき、学んだ技能を活かすことができた子どももいれば、以前の生活様式に戻るのに苦労する子どももおり、家族から拒絶された子どももいました。[ 10 ]
インディアンの友の主な功績の 1 つは、ドーズ法(一般割当法または 1887 年のドーズ分割法としても知られる) の成立でした。この法律により、米国連邦政府はインディアンの土地を測量し、インディアン居留地を個人所有の土地に分割し、それを個々のインディアンに分配することが可能になりました。[ 1 ]この法案はさらに、インディアンが割り当てられた土地を耕作して改良できることを証明し、部族への忠誠を放棄すれば、米国市民権が与えられると規定しました。[ 4 ]この土地の分配は同化プロセスの一部であり、政府が未開であるとみなしていたほとんどのネイティブ文化の重要な側面である共同体主義を抑制し、個人主義を奨励するために行われました。[ 4 ]フレンズやその他の擁護団体はこの法案にいくつかの利点を見出しました。それは、先住民部族の社会単位を破壊し、自立と私企業を促進し、インディアンを管理する連邦政府のコストを削減し、寄宿学校への資金を増やし、白人入植のための土地を確保することでした。[ 1 ]
ドーズ法の結果、1億エーカーの保留地がアメリカ先住民から白人の支配下に移されました。[ 2 ]この法律は、米国と先住民との間の植民地化の関係を再確認し、異なる先住民グループをさらに均質化し、彼らから土地とそれに結びついた多くの文化的伝統を奪いました。[ 4 ]重要なのは、この法律は先住民や部族からの意見や同意なしに作成され、可決されたということです。 [ 1 ]
インディアンへの土地分配には多くの複雑な問題が伴いました。それは白人アメリカ人と先住民との関係の重要な側面でした。[ 11 ]以前の条約が成立していたため、米国政府は過去の合意や約束を破るか尊重するかを決定しなければなりませんでした。[ 11 ]さらに、部族の保留地をどのように組織するかについての決定も必要でした。部族にどれだけの土地を与えるか、部族がどのように自治を行うか、どのような法律に従うか、そして先住民がアメリカ市民とみなされるかどうかについて議論がありました。
マサチューセッツ州選出のヘンリー・ドーズ上院議員（1816-1903）は、インディアンの友の会の活動的なメンバーでした。[ 1 ]彼は、後に一般割当法となる法案を上院に提出しました。[ 4 ]その後、彼とワシントンの他の有給ロビイスト（他の友の会メンバーを含む）は、法案の可決を求めて議員に圧力をかけました。[ 1 ]ドーズは、労働によって先住民を「暗闇から光の中へ」導き、「市民権」を得ることができると主張して、上院で法案の正当性を訴えました。彼は、アメリカ市民のように土地を所有し耕作することを教えることで、先住民を市民権に備えさせるのが政府の仕事だと信じていました。[ 4 ]
先住民の同化に関して著名な人物の一人に、アリス・カニンガム・フレッチャー（1838-1923）がいた。フレッチャーはアメリカの人類学者であり、民族学の先駆者であった。[ 7 ]彼女は1887年のドーズ一般割当法の起草に協力し[ 7 ]、同化がネイティブ・アメリカンにとって最善であると心から信じていたようである。[ 12 ]ワシントンDCの白人政策立案者とのつながりがあったことに加え、フレッチャーはいくつかの改革グループにも関わっており、その一つがフレンズ・オブ・ザ・インディアンであった。[ 7 ]フレンズ・オブ・ザ・インディアンの一員であった間も、フレッチャーは先住民の同化を支持し続けた。ワシントンの政策立案者とのつながりのおかげで、彼女は1883年3月にオマハ族インディアンへの土地割当プログラムを実行する割当代理人として雇われ、その仕事に対して1日5ドルの報酬を受け取った。[ 12 ]彼女はこの仕事を 13 か月行い、その後 7 年間ワシントン DC で過ごし、その後オマハ族との仕事を継続した。[ 12 ]彼女は割り当て代理人としての年月の大半をネズ パース族の中で過ごし、1892 年 9 月 13 日に出発するまでに 1,908 件の割り当てを行った。[ 7 ]
19世紀後半から20世紀初頭にかけて、先住民がアメリカ市民の権利を持つべきかどうかについて議論が交わされました。アメリカ先住民がより広いアメリカ文化に同化するまでは「人間」ではないと多くの人が考えていました。[ 13 ] 1898年から1910年まで米国インディアン学校の監督官を務めたエステル・リールは、この問題について多くの意見を持っていました。 [ 14 ]リールは、先住民は「劣った」人種であると信じており、それが学校で教えられるカリキュラムに大きな影響を与えました。 [ 14 ]統一カリキュラムでは、連邦学校でアメリカ先住民に裁縫を教えることの重要性が示されました。[ 14 ]リールは、これが原始的な子供たちがより文明的になるのに役立つと信じていました。彼女は、人種が個人の能力を決定し、社会が「文明的」か「野蛮」かを決定するという考えを広めました。[ 14 ]
インディアン市民権法は1924年に可決され、米国で生まれたすべてのネイティブアメリカンに市民権を与えた。多くのネイティブアメリカンは、ドーズ法やその他の同様の法律の規定により既に市民権を取得していたが、第一次世界大戦後の数年間、インディアンの友やインディアン権利協会などの活動家グループは、戦争におけるネイティブアメリカンの努力に応えて、すべてのネイティブアメリカンに市民権を拡大するようロビー活動を開始した。[ 1 ]
繰り返しますが、この法律が可決される前に先住民グループへの相談は行われず、多くのグループがこの法律に満足していたものの[ 4 ] 、そうでないグループも多かった[ 1 ] 。また、この法律は先住民に一定の権利と特権を与えたものの、それは主に彼らの自治権と自治権を犠牲にしたものであった[ 4 ] 。さらに、先住民としてのアイデンティティを複雑化させ、アメリカ人としてのアイデンティティと混ざり合い、時には取って代わることもあった[ 4 ] 。
米国政府の行動はどの部族にも影響を与えたが、その反応は部族によって異なった。レッドレイクのオジブワ族は、過去に絶え間ない戦争があったため、戦士が大多数を占めていた。[ 1 ] 1886年、米国政府は他のオジブワ族を移住させようとレッドレイクを訪れた。しかし、レッドレイクの指導者たちは準備万端で、委員の提案を拒否することで対応した。[ 1 ]酋長たちは、レッドレイクの領土は自分たちのものだと熱烈に主張した。何度もやり取りがあった後、レッドレイクのオジブワ族は何百万エーカーもの土地を失った。しかし、彼らは割り当ての対象にはならなかった。他の先住民は白人アメリカ人の生活様式を取り入れた。[ 3 ]例えば、サラ・ウィネムッカはパイユート族の女性で、読み書きを学び、ヨーロッパのファッションの流行を取り入れた。ウィネムッカは同化を避け、他の多くの人々と同様に、パイユート族とヨーロッパ系アメリカ人の2つのアイデンティティと文化を融合させる方法を見つけた。 [ 3 ]
ドーズ法により、いくつかの部族国家は共に生活し、文化的に融合することを強いられた。[ 4 ]これらの部族の積極的なコミュニケーションと団結は、ドーズ法の実施を遅らせた。先住民の声は、アメリカ合衆国の市民権に関する二重性に対処する上でも影響力があった。個々の部族が一体となって声を上げたことで、政府の矛盾がより頻繁に露呈した。[ 4 ]
1934年のインディアン再編成法は、先住民によって提唱されたものの、ジョン・コリアーの尽力によりほぼ独力で起草・可決され、実質的にドーズ法を覆すものであった。この法律は、割り当てによる先住民の土地に対する白人の権利主張を終わらせ、失われた土地を先住民グループに返還する方法を作り、新しい土地を組み込むための仕組みを作り、先住民をインディアン事務局の支配からほぼ解放した。[ 4 ]インディアンの同意なしに法律が強制されるという以前のパターンから変更され、各保留地は再編成法が自分たちに適用されるかどうかについて投票することが認められた。[ 1 ]この法律の結果はまちまちで、恩恵を受けた部族もあれば、抜け穴のために微妙な形の強制を受けるようになった部族もあった。[ 1 ]