1934年6月18日に制定されたインディアン再編成法(IRA)、通称ウィーラー・ハワード法は、アメリカ合衆国におけるアメリカ先住民の地位を扱った連邦法である。これは、しばしば「インディアン・ニューディール」と呼ばれる政策の中核をなすものであった。
同法はまた、インディアンに土地や鉱物権といった資産の管理権を回復させ、インディアン居留地の住民の健全な経済基盤を築くことを目的とした条項も盛り込んだ。米国によるインディアンへの総支出は、1920年代後半には年間平均3800万ドルだったが、1933年には過去最低の2300万ドルまで落ち込み、1940年には3800万ドルに達した。[ 1 ]
インディアン居留地改革法(IRA)は、1933年から1945年までフランクリン・D・ルーズベルト大統領の下でインディアン事務局(BIA)長官を務めたジョン・コリアーの最も重要な取り組みでした。彼は1920年代からインディアン問題を長年研究し、特にアメリカ・インディアン防衛協会(AIDA )で改革に取り組んできました。彼は、アメリカ先住民文化に甚大な損害を与えた同化政策を覆し、アメリカ先住民が主権と自治を再確立し、居留地の喪失を減らし、経済的自立を築くための手段を提供することを意図していました。彼は、インディアンの伝統文化は現代アメリカの文化よりも優れており、模範とすべきものだと考えていました。彼の提案は、先住民の土地の売買や管理から利益を得ていた多くの有力者がいたため、非常に物議を醸しました。議会はコリアーの提案を修正し、部族と居留地の監督権限を内務省傘下のインディアン事務局に維持しました。内務省法務局の職員であったフェリックス・S・コーエンとルーシー・クレイマー・コーエンも、インディアン・ニューディールの重要な立役者であり、1934年の法案の起草に協力した。 [ 2 ] [ 3 ]
自治に関する規定は、対象となるインディアンの過半数が否決しない限り、部族に対して自動的に発効する。

土地の割り当てプロセスは、 1887年の一般土地割当法から始まった。1934年までに、インディアンの土地の3分の2が伝統的な私有地(つまり、完全所有権)に移行した。そのほとんどは、インディアンの割当を受けた人々によって売却されたもので、多くの場合、新たに責任を負うことになった土地の地方税を支払うことができなかったためである。インディアン再編法(IRA)は、部族インディアンに売却された土地を含め、以前に売却された土地を取り戻すための仕組みを提供した。彼らはこの法律の下で個人の財産を失うことになる。
ジョン・コリアーは、1933年4月にフランクリン・デラノ・ルーズベルト大統領によってインディアン局(現在はインディアン事務局、BIAと呼ばれている)の長官に任命された。彼は上司である内務長官ハロルド・L・イッケスの全面的な支持を得ており、イッケスもまたインディアン問題の専門家であった。[ 4 ]
連邦政府は多くの部族のために土地を信託管理していた。政府によるそのような土地の管理の失敗により、議会には数多くの請求が提出された。政府が持続可能な林業を提供しなかったことによる不満や請求が特に多かった。1946年のインディアン請求法には、内務省がインディアンの森林資源を「持続的収穫管理の原則に基づいて」管理するという要件が含まれていた。同法の共同提案者であり、下院インディアン問題委員会の委員長であったネブラスカ州選出のエドガー・ハワード議員は、この規定の目的は、現代の持続的収穫方法の下で「インディアンの森林の適切かつ恒久的な管理を保証し」、「インディアンの森林が恒久的に生産的であり、部族に継続的な収入をもたらすことを保証する」ことだと説明した。[ 5 ]
この法律は、部族の共同所有地を個々の部族員に割り当てる慣行を遅らせた。すでに個人に特許されていた土地をインディアンに返還するものではなかった。しかし、当時、多くの土地はまだ割り当てられていないか、個人に割り当てられているものの、米国政府によってその個人のために信託されている状態であった。この法律はインディアン居留地の既存の私有財産権を侵害しなかったため、居留地は部族または個人の信託地と私有地が混在するチェッカーボードのような状態となり、それは今日まで続いている。[ 6 ]
しかし、この法律は米国が一部の私有地を購入し、部族の信託地としての地位に戻すことも認めた。この法律やその他の連邦裁判所や政府の措置により、成立後最初の20年間で200万エーカー(8,000 km 2)以上の土地が様々な部族に返還された。[ 7 ] [ 8 ]
1954年、米国内務省(DOI)は、議会によって追加された同法の終了および移住段階の実施を開始した。これらの規定は、アメリカ先住民を多数派社会に同化させたいという議会の一部議員の継続的な関心から生じた。終了により、とりわけ米国内の61の部族国家が法的に解体され、連邦政府との承認された関係が終了しました。これにより、部族国家とその構成員は、アメリカ先住民を支援するさまざまな政府プログラムを受ける資格もなくなりました。[ 9 ]「解体された部族」のうち46は、先住民コミュニティとしての法的地位を取り戻しました。
20世紀後半以降、主権問題に関するインディアン運動の高まりや、多くの部族が収入源として保留地内にカジノ賭博を設立したことを受け、米国最高裁判所は繰り返しインディアン居留地法(IRA)の合憲性について判断を求められてきた。同法の物議を醸す条項は、米国政府が非インディアンの土地を(任意譲渡により)取得し、インディアンの土地に転換する(「信託地として取得する」)ことを認めている。これにより、米国政府は土地を州の管轄から部分的に外し、初めてその土地上でカジノ賭博などの活動を可能にする。また、土地を州の財産税やその他の州税から免除する。その結果、多くの州政府や地方自治体がIRAに反対し、その合憲性を問う訴訟を起こした。
1995年、サウスダコタ州は、サウスダコタ州対米国内務省事件(69 F.3d 878, 881-85 ( 8th Cir. 1995))において、内務長官がIRAに基づき、ロウアー・ブルール・スー族(ロウアー・ブルール・インディアン居留地を拠点とする)のために91エーカー( 370,000 m 2 )の土地を信託地として取得する権限に異議を唱えた。第8巡回区控訴裁判所は、 IRA第5条が非委任原則に違反し、内務長官には土地を信託地として取得する権限がないとして、IRA第5条を違憲と判断した。 [ 10 ]
米国内務省(DOI)は米国最高裁判所に審査を求めた。しかし、DOIは土地信託に関する新たな規制を実施していたため、同省は最高裁に対し、新たな規制に基づいて判決を下すよう、事件を下級裁判所に差し戻すよう求めた。米国最高裁はDOIの請願を認め、下級裁判所の判決を取り消し、事件を下級裁判所に差し戻した。[ 10 ]
アントニン・スカリア判事、サンドラ・デイ・オコナー判事、クラレンス・トーマス判事は反対意見を述べ、「政府の立場変更を踏まえ、本日下された判決(承認、破棄、差し戻し)は前例がなく、不可解である」と述べた。さらに、「本日の措置が不可解かつ前例のないものとなっているのは、政府の法的立場変更が、本件に適用されることを意図していないという事実である」と付け加えた。[ 11 ]最高裁判所が承認、破棄、差し戻しの決定を下してから7か月後、内務省は問題の土地を信託から外した。[ 10 ]
1997年、ロウアー・ブリュレ・スー族は、部族のために91エーカー(37万平方メートル)の土地を信託として米国が取得するよう求める修正信託申請書を内務省に提出した。サウスダコタ州は2004年に地方裁判所でこれに異議を申し立て、地方裁判所は内務省が土地を信託として取得する権限を支持した。州は第8巡回区控訴裁判所に上訴したが、同裁判所が憲法上の問題を再検討した結果、下級裁判所の判断に賛同し、第5条の合憲性を支持した。米国最高裁判所は、州の上告受理の申し立てを却下した。それ以来、地方裁判所と巡回裁判所は、州による権限委任の不存在の主張を却下している。最高裁判所は2008年にこの問題の審理を拒否した。[ 10 ]
2008年(米国最高裁判所が下記のカルシエリ事件を審理する前)、ミシガン大学対ケンプソーン事件において、コロンビア特別区巡回控訴裁判所のジャニス・ロジャース・ブラウン判事は、IRAの主要条項を無効にすべきだったとする反対意見を述べた。IRAの合憲性を扱った3つの巡回裁判所のうち、ブラウン判事はIRAの合憲性について反対意見を述べた唯一の判事である。多数意見はIRAの合憲性を支持した。[ 12 ]米国最高裁判所はミシガン大学事件の審理を受理しなかったため、以前の判例が維持された。さらに、米国控訴裁判所の第1、第8、第10巡回区はIRAの合憲性を支持している。[ 13 ]
2008年、Carcieri v Kempthorne事件が米国最高裁判所で審理され、同裁判所は2009年にCarcieri v Salazar事件という判決を下した。[ 14 ] 1991年、ナラガンセット族は31エーカー(130,000平方メートル)の土地を購入した。同族は内務省にその土地を信託財産とするよう要請し、内務省は1998年にこれを行い、多くの州法から免除した。州は、同族がその土地にカジノや免税事業を開設することを懸念し、譲渡を阻止するために訴訟を起こした。州は、ナラガンセット族は1934年時点で「連邦政府の管轄下にある」のではなく「連邦政府に承認されている」ため、IRAは適用されないと主張した。[ 15 ] 実際、ナラガンセット族は1709年以来ロードアイランド州の保護下に置かれていた。1880年、部族は不法に圧力をかけられ、部族の権限をロードアイランド州に放棄させられた。一部の歴史家は、この行為は議会の承認を得ていなかったものの、部族員が「望んでいた」ため違法ではなかったと主張している。部族は1934年のIRAの成立後、1983年まで連邦政府の承認を受けていなかった。[ 16 ]米国最高裁判所は州の主張を認めた。[ 17 ]
米国内務省が現在のニューヨーク州のオナイダ・インディアン・ネーションのために土地を信託地として取得するという決定に異議を唱え、アップステート・シチズンズ・フォー・イクオリティ(UCE)、ニューヨーク州、オナイダ郡、マディソン郡、ベローナ町、バーノン町などが、IRAは違憲であると主張した。[ 18 ] カーン判事は、この問題に関する長年の確立された法律に基づいて、IRAが違憲であるという失敗した理論を含め、UCEの訴えを却下した。[ 19 ] 米国第2巡回控訴裁判所は却下を支持した。[ 20 ]
IRA第18条では、影響を受けるインディアン国家または部族の構成員が、同法の発効日から1年以内に同法を受け入れるかどうか投票し、過半数の賛成を得る必要があると規定されていた(25 USC 478)。多くの非インディアンが保留地に住み、多くのインディアンがそこに土地を所有していなかったため、新しい政府を創設するための投票権を誰が持つべきか、また棄権の影響について混乱が生じた。投票規則では棄権は賛成票としてカウントされたが[ 21 ] 、例えばオグララ・ラコタ文化では、棄権は伝統的に反対票と同義であった。その結果生じた混乱により、多くの保留地で結果をめぐる論争が起こった。最終結果が出たとき、172の部族が同法を受け入れ、75の部族が拒否した[ 22 ] [ 23 ] 。 最大の部族であるナバホ族は、家畜の半分を没収し、反対者を投獄した連邦政府のナバホ家畜削減プログラムによって大きな被害を受けていた。彼らはこの法律、その推進者であるジョン・コリアー、そしてインディアン・ニューディール全体に強く反対した。[ 24 ]歴史家のブライアン・ディッピーは、インディアン権利協会がコリアーを「独裁者」と非難し、ナバホ居留地で「恐怖政治に近い」と非難したと指摘している。ディッピーはさらに、「彼は、彼がこれほどまでに心を砕いていたまさにその人々の間で『燃えるような憎悪』の対象となった」と付け加えている。[ 25 ]
ラコタ族の間では、伝統主義者たちは、政府と地元の「混血」の人々が伝統主義者たちに対して異質な憲法秩序を押し付けているとしてIRAを批判した。[ 26 ]
歴史家はインディアン・ニューディールに対して賛否両論の反応を示している。コリアーの精力とイニシアチブを称賛する声も多い。ケネス・R・フィルプは、コリアーのインディアン・ニューディールが、インディアンが伝統的な宗教的慣習を行う自由を保護し、保留地への追加救済資金を獲得し、自治のための枠組みを提供し、伝統文化を尊重する人類学者の協力を得たことを高く評価した。しかし、フィルプは、インディアン・ニューディールは経済発展を促進することも、インディアンの政治のための有効な枠組みを提供することもできなかったと結論付けている。フィルプは、これらの失敗が、1945年にコリアーが辞任した後に起こった、以前の終結政策への回帰の口実となったと主張している。[ 27 ] 学術文献を概観したEAシュワルツは、次のように結論付けている。
コリアーのインディアンの間での評判は賛否両論で、称賛する者もいれば非難する者もいた。[ 29 ]コリアー は支援したほとんどのインディアン部族から高く評価されていたが、[ 29 ]最大の部族であるナバホ族、セネカ族、[ 30 ]イロコイ族、その他多くの部族を敵に回した。[ 31 ]人類学者の中には、彼がネイティブアメリカンの生活様式の多様性を認識していないと批判する者もいた。[ 30 ]ハウプトマンは、彼が北部プエブロの芸術と工芸を重視し、すべての部族に対して均一なアプローチをとったのは、コミッショナーとしての任期が短いと考えていたため、大規模で長期にわたる立法改革をまとめることが政治的に必要だと考えたことが一因だと主張している。[ 32 ]アメリカ社会のインディアンに対する扱いを公然と批判し、インディアンの芸術参加を増やすために真剣な努力をしたにもかかわらず、コリアーは、彼が支援した部族にロマン主義に関する自身の考えを広めるために行った重要な努力でも評価された。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]
再編成法は、連邦政府の監督下での部族の自治を認め、土地の割り当てを終了し、部族を強化し教育を奨励するための措置を全般的に推進する広範な法律であった。[ 36 ]
アメリカ社会を「物理的、宗教的、社会的、美的側面において崩壊し、分断され、方向性を失っている」と表現したコリアーは、後に近代社会に対する伝統社会の道徳的優位性についてのロマンチックな見解で批判された。[ 37 ] [ 38 ] フィルプは、タオス・プエブロでの経験の後、コリアーは「近代社会に対する文化的代替案を提供してくれる部族共同体の生活を維持することに生涯を捧げた…インディアンに対する彼のロマンチックなステレオタイプは、現代の部族生活の現実とはしばしば合致しなかった」と述べている。[ 39 ]
この法律は、部族の共同土地基盤の保全に役立ってきた。コリアー支持者たちは、議会がコリアーが提案した法案を変更したため、その効果が十分に発揮されなかったと非難している。多くの保留地では、この法律の条項が、伝統的な人々とヨーロッパ系アメリカ人のやり方を取り入れた人々との間の長年の対立を悪化させた。多くのネイティブアメリカンは、自分たちの伝統的な統治システムの方が文化にとって優れていたと考えている。[ 40 ]