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1924年のインディアン市民権法（43 Stat . 253 、1924年6月2日制定）は、米国議会が制定した法律で、米国で生まれたネイティブアメリカンは米国市民であると宣言した。米国憲法修正第14条は、米国で生まれた者は誰でも市民であると規定しているが、連邦政府の「管轄権に服さない」者には例外がある。この文言は一般的に、独立した主権国家として扱われる様々な部族の構成員を意味すると解釈され、彼らはそれぞれの部族国家の市民であった。
この法律は、アメリカ合衆国下院議員ホーマー・P・スナイダー（RN.Y.）によって提案され、 1924年6月2日にカルビン・クーリッジ大統領によって署名され、法律として成立した。この法律は、第一次世界大戦中にアメリカ軍に所属した数千人のネイティブアメリカンを称える目的で制定された部分もある。[ 1 ]
1924年インディアン市民権法の条文は以下のとおりです。
合衆国議会に集まったアメリカ合衆国上院および下院により、合衆国の領土内で生まれたすべての非市民インディアンは、合衆国の市民であると宣言される。ただし、かかる市民権の付与は、いかなる形であれ、インディアンの部族財産またはその他の財産に対する権利を損なったり、その他の形で影響を与えたりしてはならない。
1924年6月2日承認。1924年6月2日。[下院決議6355号] [公文書番号175号]
第68回議会。第1会期。CHS. 233。1924年。
下院報告書第222号「インディアンへの市民権証明書」、第68回議会、第1会期、1924年2月22日を参照。
この法律は、米国法典第8編第1401条(b)に成文化されている。
アメリカ合衆国憲法第1条の採択当時、「非課税インディアン」に分類されていたネイティブアメリカンは、政治的に機能する独自の部族によって統治されていたため、米国市民権の資格があるとみなされていませんでした。部族の構成員であるネイティブは、代表権と課税から明確に除外されていました。[ 2 ]： 27歴史家ブラッド・テナントによれば、チェロキー・ネーション対ジョージア州事件（1831年）は、「部族とのつながりを維持し、部族の土地に居住する」部族構成員は、厳密には連邦政府の被保護者として米国に居住する外国人であると確立しました。[ 2 ]： 28
先住民が米国市民になった最も古い記録は1831年で、 1830年のダンシング・ラビット・クリーク条約が批准された後、ミシシッピ・チョクトー族が市民権を得た。同条約の第14条に基づき、先住民居住地への移住を選ばなかったチョクトー族は、登録を行い、条約批准後5年間指定された土地に居住すれば、米国市民になることができた。
ドレッド・スコット対サンドフォード事件（1857年）の判決において、最高裁判所長官ロジャー・B・トーニーは、ネイティブ・アメリカンが部族の所属を放棄し税金を納めたとしても、市民権を得る唯一の道は帰化、立法、または条約の規定によるものであると述べた。[ 2 ]： 30
彼ら（インディアン部族）は、疑いなく、外国政府の臣民と同様に、議会の権限によって帰化し、州および合衆国の市民になることができ、もし個人が自分の民族や部族を離れて白人の住民の中に住み着いた場合、他の外国からの移民に与えられるすべての権利と特権を受ける資格があるだろう。[ 3 ] [ 4 ]
アメリカ南北戦争後、1866年の公民権法（1870年に批准され、第14修正条項が発効した後）は、この排除を繰り返し、次のように宣言した。[ 5 ]
1868年、合衆国憲法修正第14条は、「合衆国で生まれ、または帰化し、その管轄権に服する」すべての人物を市民と宣言した。しかし、「管轄権」の要件は、ほとんどのネイティブアメリカンを除外するものと解釈され、1870年に上院司法委員会は、この問題をさらに明確にした。「憲法修正第14条は、合衆国の境界内のインディアン部族の地位に何ら影響を与えない」。[ 6 ]当時、ネイティブアメリカンの人口の約8%は、「課税」されていたため、米国市民権の資格を有していた。[ 6 ]その他、軍隊に勤務したり、白人と結婚したり、ドーズ法に基づいて付与された土地の割り当てを受け入れたりすることで市民権を得た者もいた。[ 7 ] [ 6 ]
ネイティブアメリカンが米国市民権から除外されることは、エルク対ウィルキンス事件（1884年）[ 8 ]によってさらに確立された。この事件で最高裁判所は、公認部族国家の市民として生まれたネイティブは米国市民として生まれたわけではなく、単に自発的に部族を離れて白人の間に定住したとしても米国市民になるわけではないと判決を下した。判決の要旨では、ネイティブは「米国または州によって帰化、課税、または市民として認められていない限り、憲法修正第14条第1項の意味における米国市民ではない」と説明されている。
ドーズ法は、インディアン準州の五文明部族、オセージ族、マイアミ族、ピオリア族、サック族、フォックス族の市民には適用されなかったが、 [ 9 ] : 20、24 1898年のカーティス法は、その規定をこれらの部族の市民にも拡大し、土地の割り当てを義務付け、部族員に地方選挙での投票資格を与えた。1886 年、議会は、1888 年 8 月 9 日、ch. 818、§2、25 Stat. 392 という新しい法律を可決し、インディアンの女性が白人男性と結婚すれば米国市民になるとした。25 USC §182 に成文化されている。[ 10 ] [ 11 ] 1901 年 3 月 3 日の連邦法 (31 Stat. 1447) は、インディアン準州に居住するすべての先住民に米国市民権を与えた。[ 12 ] : 220 [ 13 ] : 12 1906年のバーク法の成立により、ドーズ法によって付与された米国市民権は、割当地の信託期間（通常25年）が満了するか、割当地の所有者が政府管理者から特許状を取得するまで保留された。バーク法は「インディアン準州のインディアンには適用されなかった」。[ 11 ]第一次世界大戦終結後、議会は1919年に、戦争に従軍して名誉除隊したすべての先住民は、申請すれば米国市民になれると布告した。[ 14 ] : 134 [ 15 ] : 103
1924年のインド市民権法は次のように宣言した。
この市民権付与は、当時米国に居住していた30万人の先住民のうち約12万5千人に適用され、当時の先住民の総人口は1億600万人から1億2300万人でした。含まれなかった先住民は、軍隊に入隊したり、部族とのつながりを放棄したり、アメリカの主流社会に同化したりするなど、他の手段ですでに市民権を取得していました。[ 16 ]： 121この法律以前は、市民権は断片的に付与されていましたが、この法律はネイティブアメリカンに市民権を付与する最初のより包括的な方法でした。
1924年法に基づいて市民権を与えられたネイティブアメリカンでさえ、投票権は州法によって規定されていたため、1948年まで完全な市民権と参政権を得られなかった可能性がある。内務省の調査によると、1938年時点で7つの州がまだインディアンに投票権を与えることを拒否していた。連邦政府と州政府の管理の不一致が、同法の執行に抜け穴をもたらした。州は、州法と憲法に基づいて差別を正当化した。インディアンの投票権排除の主な3つの論拠は、インディアンの不動産税免除、部族とのつながりの維持、インディアンが保護下にあるか、連邦政府の信託管理下にある土地に住んでいるという考えであった。[ 16 ]： 121 1947年までに、アリゾナ州とニューメキシコ州を除く、インディアン人口の多いすべての州が、1924年法に基づいて資格のあるネイティブアメリカンに投票権を拡大した。最終的に、1948年に、司法の決定により、州はインディアンの投票禁止を撤回した。[ 17 ]
1924年の法律の下では、先住民は市民権を申請する必要はなく、また米国市民になるために部族の市民権を放棄する必要もありませんでした。ほとんどの部族は共同財産を持っており、土地に対する権利を持つには、個々のインディアンは部族に所属する必要がありました。そのため、二重国籍が認められていました。インディアンに市民権を与えるという以前の考え方では、個人に土地を割り当てることが提案されていました。そのような取り組みの中で最も有名なのがドーズ法です。この法律は、かつて部族が所有していた土地を個々の部族員に割り当て、彼らは土地所有者であり、最終的には土地に税金を納め、「社会の熟練した構成員」になるため、市民権が与えられる可能性があるとしました。この考えは、「インディアンの友」と呼ばれる白人の米国市民グループによって提唱され、彼らは先住民を米国社会に同化させるためにロビー活動を行いました。彼らは特に、先住民を米国市民の地位に引き上げることでそれを実現しようとしました。ドーズ法は土地を分配したが、それが市民権に直接結びつくべきだという考えは20世紀初頭に放棄され、より直接的なアメリカ市民権への道が優先された。[ 17 ]
白人の市民団体の中にはインディアンの市民権を支持する者もいたが、ネイティブアメリカン自身はこの議論で意見が分かれていた。賛成派は、この法律を長年の政治的アイデンティティを確保する手段と捉えていた。反対派は、部族の主権と市民権について懸念を抱いていた。当時、ネイティブアメリカン社会の指導者の多くは、フランドロー・サンティー・スー族のチャールズ・イーストマン博士のように、ネイティブアメリカンがより大きな社会に統合されることに関心を持ちつつも、ネイティブアメリカンのアイデンティティを維持することに固執していた。また、多くの人々は、自分たちの土地を奪い、暴力的に差別してきた政府を信用することにも抵抗を感じていた。[ 17 ]
この法案に反対したグループの一つがオノンダガ族だった。彼らは、米国上院が自分たちの同意なしにすべてのインディアンに市民権を強制しているため、この法案を受け入れることは「反逆」だと考えた。イロコイ族によれば、この法案はインディアン部族と米国との間の過去の条約、特に1784年のフォート・スタンウィックス条約、1789年のフォート・ハーモア条約、そしてイロコイ族が「独立した主権者」として認められた1794年のカナンダグア条約を無視するものだった。元の法案の条文から「完全な市民権」から「完全な」という言葉が削除されたことが、一部のネイティブ・アメリカンが法案に賛成票を投じる権利をすぐに与えられなかった理由として使われた。[ 18 ]
1924年5月19日、スナイダーは下院議場で「ニューヨークのインディアンはこの法案に強く反対しているが、委員会がこれに同意するのが適切だと判断するならば、私は喜んで責任を負う」と述べた。法案可決後、スナイダーはこれらのインディアンの一部を代表するようになった。[ 19 ]
1924年12月30日、オノンダガ族の酋長たちはカルビン・クーリッジ大統領に手紙を送った。[ 20 ]
ネイティブアメリカン自身によるロビー活動はほとんどなく、主に白人の2つのグループが法律を形作った。進歩派の上院議員と、「インディアンの友」のような活動家たちである。上院インディアン問題委員会の進歩派上院議員たちは、この法律が内務省とインディアン事務局の腐敗と非効率性を減らすと考えたため、この法律を支持した。すべての先住民に自動的に市民権が付与されれば、これらの機関はもはや市民権規制を管理できなくなる。彼らはまた、市民権を通じてインディアンに力を与えることも望んでいた。[ 17 ]
ネイティブアメリカンの市民権を求める他の団体は、米国政府が先住民を保護するために「後見」の地位を取るべきだと考えていたため、この法案を支持した。彼らは、インディアンが非先住民アメリカ人によって土地を奪われていることを懸念していた。彼らは、政府には先住民市民を監督し保護する義務があると主張した。この法案の策定において重要な団体であったインディアン権利協会は、連邦政府による後見が市民権の必要不可欠な要素であると主張した。彼らは、インディアンのアイデンティティを維持しつつ市民権と保護を得るために、インディアン市民権法に「部族の権利と財産」という条項を盛り込むよう働きかけた。[ 17 ]
20世紀初頭のアメリカ先住民の擁護者の一人であるジョセフ・K・ディクソンは、第一次世界大戦中に同化を防ぐために隔離されたインディアン部隊を提唱していたが、第一次世界大戦に従軍した兵士について次のように書いている。[ 21 ]
インディアンは、祖国を持たない者でありながら、幾千もの不当な扱いを受けてきたが、白人の重荷を背負い、山々、平原、そして分水嶺から、想像を絶するフン族の暴政を打ち砕くために、身を投じた。インディアンはベルギーの解放を助け、あらゆる小国の解放を助け、星条旗に勝利をもたらした。インディアンはフランスへ赴き、独裁政治の惨禍に復讐した。今こそ、我々はすべての部族を救済することで、自らの罪を償うべきではないだろうか。
ニポ・T・ストロングハートは、1917年から1920年代にかけて、ライシーアムやシャトークアなどでネイティブアメリカンの話題について講演やパフォーマンスを行い、全米各地で同様の活動を行っていた[ 22 ] 。彼は、インディアンの参政権を支持する請願書に数万もの署名を集めた[ 23 ] 。ペンシルベニア州への彼の旅行のいくつかは、同州に選挙区を持つ議会の法案支持者であるメルヴィル・クライド・ケリーを支援するためだった[ 22 ] 。請願やその他の擁護活動は法案の可決に役立ったが、彼は最終的にその結果に失望した。