| 妖精の女王 | |
|---|---|
| エドマンド・スペンサー著 | |
『妖精の女王』の表紙、 1590年頃 | |
| 国 | イングランド王国 |
| 言語 | 初期近代英語 |
| ジャンル | 叙事詩 |
| 発行日 | 1590年、1596年 |
| ライン | 36,000以上 |
| メートル | スペンサー詩節 |
『妖精の女王』(ようえいのじょう、英: The Faerie Queene)は、エドマンド・スペンサーによるイギリスの叙事詩である。第1巻から第3巻は1590年に初めて出版され、その後1596年に第4巻から第6巻とともに再出版された。『妖精の女王』はその形式が特徴的で、36,000行以上、4,000以上のスタンザを有し、 [1]英語で最も長い詩の一つである。また、この作品でスペンサーはスペンサー流スタンザと呼ばれる韻文形式を考案した。 [2]文字通りには、この詩は複数の騎士の物語を通して様々な美徳を検証している。また、この詩は寓話的な作品でもある。そのため、エリザベス1 世への賛美(後に批判)として読むことも含め、様々な解釈が可能である。スペンサーの「著者の手紙」では、この叙事詩全体が「寓話的な手法で曇って包まれている」と述べており、『妖精の女王』の出版の目的は「高潔で穏やかな規律を持った紳士や高貴な人物を作り上げること」であったと述べている。 [3]
スペンサーは1589年に『妖精の女王』の最初の3巻をエリザベス1世に献上したが、これはおそらくウォルター・ローリーの援助によるものと思われる。この詩は明らかに宮廷の支持を得るためのもので、その褒賞としてエリザベスはスペンサーに年間50ポンドの終身年金を与えたが、[4]エリザベスがこの詩を読んだという証拠は他にはない。この王室の後援によりこの詩は成功し、スペンサーの代表作となった。[5]
まとめ

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第 1 巻は、レッドクロス騎士に体現された聖性の美徳に焦点を当てています。第 1 巻は大部分が自己完結型で、それ自体がミニチュア叙事詩であると理解できます。最初、レッドクロス騎士と彼の淑女ウナは、彼が怪物エラーを倒したときに一緒に旅をします。その後、魔法使いのアーキマゴが偽りの夢を使ってレッドクロス騎士にウナが不貞であると信じ込ませた後、彼らは別々に旅をします。レッドクロス騎士は、彼を罠にかけるために苦悩を装うデュエッサに会います。デュエッサはレッドクロス騎士を巨人オルゴリオに捕らえます。一方、ウナはレッドクロス騎士との再会をたゆまず求めます。彼女は多くの危険を乗り越え、アーサーに会い、そしてついにレッドクロス騎士を捕らえられた状態から、デュエッサから、そして絶望から救い出します。ウナとアーサーは、ホーリネスの家でレッドクロスの騎士の回復を手伝い、その家の支配者であるカエリアと彼女の 3 人の娘も加わります。そこで、レッドクロスの騎士は自分の将来のビジョンを見ます。その後、彼はウナを両親の城に戻し、ドラゴンから彼らを救います。そして、最後にもう一度アーキマゴに抵抗した後、2 人は婚約します。
第 2 巻は、逃亡中のアーキマゴにそそのかされてレッドクロス騎士を襲いそうになったサー・グイオンに体現された節制の美徳を中心に展開します。グイオンは、恋人が魔女アクラシアにそそのかされて殺されたことを悲しみ、自殺しようとしている女性を発見します。グイオンは復讐し、子供を守ることを誓います。旅の途中で、グイオンは邪悪で無謀な、あるいは騙された騎士たちと戦い、アーサーと出会います。ついに、彼らはアクラシアの島と至福の庵にたどり着きます。そこでグイオンは、暴力、怠惰、肉欲の誘惑に抵抗します。グイオンは網でアクラシアを捕らえ、庵を破壊し、そこに囚われている人々を救出します。
第三巻は、女性騎士ブリトマートに体現された貞操の美徳に焦点を当てています。第二巻の出来事の後、休息を取っているガイヨンとアーサーは、ガイヨンとの馬上槍試合に勝利したブリトマートと出会います。アーサーとガイヨンがフロリメル救出に出発し、ブリトマートがレッドクロス騎士を救出するため、彼らは別れます。ブリトマートはレッドクロス騎士に、アーテガル卿を追っているのは、彼と結婚する運命にあるからだと明かします。レッドクロス騎士はアーテガルを守り、彼らはマーリンに会います。マーリンは、ブリトマートがイングランド王政を樹立するという運命を、より慎重に説明します。ブリトマートは去り、サー・マリネルと戦います。アーサーはフロリメルを探し、後にサー・サティレインとブリトマートが加わり、彼らは性的誘惑を目撃し、それに抵抗します。ブリトマートは彼らと別れ、捕らえられた女性アモレットを探しているサー・スクダモアと出会います。ブリトマートだけが魔法使いブシレーンからアモレットを救出することができた。残念ながら、彼らが城から出てきたときには、スクーダモアは姿を消していた。(1590 年版の I 巻から III 巻までは恋人たちの幸せな再会が描かれているが、これは 6 巻すべてを収録した 1596 年版では変更されている。)
第 4 巻は「キャンベルとテラモンドの伝説、または友情」というタイトルです。しかし、タイトルにもかかわらず、第 4 巻でキャンベルの仲間は実際にはトリアモンドという名前で、プロットは彼らの友情を中心に展開されません。この 2 人の男性は、物語の中でほんの少しだけ登場します。この本は、主に第 3 巻で始まった出来事の続きです。まず、スクーダモアは、魔女のアテ (不和) に、ブリトマートがアモレットと駆け落ちしたと信じ込まされ、嫉妬します。その後、サティレーンによって 3 日間のトーナメントが開催され、ブリトマートがアルセガル (どちらも変装) に勝利します。スクーダモアとアルセガルはブリトマートに対して団結しますが、戦闘中に彼女のヘルメットが外れると、アルセガルは彼女に恋をします。彼は降参し、ヘルメットを脱ぎます。ブリトマートは、彼が魔法の鏡の中の男だと認識します。アルセガルは彼女に愛を誓いますが、まずは去って自分の探求を完了しなければなりません。スクーダモアはブリトマートの性別を知ると、自分の間違いに気づき、女性の安否を尋ねるが、このときブリトマートはアモレットを見失っており、彼女とスクーダモアは一緒に彼女探しに乗り出す。読者は、アモレットが野蛮な男に誘拐され、その洞窟に監禁されていることを知る。ある日、アモレットは野蛮人の横を通り抜け、従者のティミアスとベルフィービーに助け出される。するとアーサーが現れ、行方不明の女性に騎士として仕えると申し出る。彼女はそれを受け入れ、途中で何度か試練を受けた後、アーサーとアモレットはついにスクーダモアとブリトマートに出会う。二人の恋人は再会する。第 3 巻とは異なる筋書きで、最近回復したマリネルはプロテウスの地下牢で苦しんでいるフロリメルを発見する。彼は家に戻り、愛と憐れみで気分が悪くなる。最終的に彼は母親に自分の気持ちを告白し、母親はネプチューンに少女を解放するよう懇願し、神はそれを許した。
第 5 巻は、アーテガル卿に体現された正義の美徳に焦点を当てています。アーテガル卿は、扇動的な巨人を倒し、フロリメルの結婚式を記念して行われた馬上槍試合を含むいくつかの紛争を調停します。その後、騎士は数人の男をアマゾンのラディガンドとの契約から解放しようとします。彼女は戦いでアーテガルを策略で打ち負かしますが、決闘の条件によると、法的契約にうるさい彼も彼女の奴隷にならなければなりません。ブリトマートは最終的に婚約者を救出し、ラディガンドを殺し、それによって男女の公正な関係を回復します。私たちはメルシラの宮廷に紹介され、そこでデュエッサは裁判にかけられ、有罪判決を受けます。アーテガルを離れて、スペンサーはアーサー王子がベルジ夫人の権利を取り戻すために獣ジェリオネオを倒すという探求を紹介します。最後の章では、アルテガルはバーボン卿を助け、怪物のようなグラントルトを倒します。
第 6 巻は、妖精の女王から「野獣」退治の使命を受け持つカリドーア卿に体現される礼儀正しさの美徳に焦点を当てています。2 人の恋人の和解を助け、礼儀正しい若いトリストラムを小姓として迎えた後、カリドーア卿は田園生活の楽しい気晴らしの餌食となり、最終的には、最終的には愛想が良いがいくぶん臆病なコリドンからパストレラの愛情を奪います。この本には、騎士のカリピーヌと、彼の愛人セレナを探す彼の探求も描かれています。セレナは、謙虚なパストレラと同様に、長らく行方不明だった貴族の末裔であることが判明する、妙に礼儀正しいサベージに世話をされています。アーサーは後にセレナを引き取り、小姓のティミアスと騎士だった隠者に彼女の世話を任せます。カリドーレは、怪物を捕らえて縛り、愛する人を露骨な野獣から救い出しますが、伝えられるところによると、怪物は結局逃げ出し、さらなる名声を失墜させるために再び世界を徘徊することになります。
1609年のフォリオ版で『妖精の女王』とともに出版され、スペンサーの第7巻の計画の一部であったと一般に認められているのが『可変性の歌』である。この歌では、宇宙に対するジョーブの支配力が、変化の女神であるタイタンの可変性によって挑戦され、自然が裁判長を務める法廷に訴えるが、双方の激しい議論の末、自然はタイタンの女神に不利な判決を下し、ジョーブに有利な判決を下す。
主要登場人物

- アクラシア、騎士を誘惑する女。ギュイヨンは第 2 巻の終わりに彼女の至福の庭を破壊します。他の叙事詩における同様の登場人物:キルケー(ホメロスの『オデュッセイア』 )、アルチーナ(アリオスト)、アルミーダ(タッソー)、またはキーツの詩「慈悲のない美女」に登場する妖精の女性。
- スクダモールの婚約者であるアモレット(タ)は、新婚初夜にブシレーンに誘拐され、ブリトマートに救出される。彼女は夫婦愛の美徳を体現しており、スクダモールとの彼女の結婚は、ブリトマートとアルテガルが模倣しようとする模範となっている。アモレットとスクダモールは、事情によりしばらく離れ離れになるが、(おそらく)再会するまでは互いに忠誠を誓い合う。
- アーキマゴは、妖精の女王に仕える騎士たちを止めるために派遣された邪悪な魔術師です。騎士たちの中で、アーキマゴはレッドクロスを最も憎んでいるため、象徴的にイングランドの宿敵となっています。
- アルテガル(Artegal、Arthegal、Arthegallとも表記される)は、正義の体現者であり擁護者である騎士。剣闘でブリトマート(騎士の格好をしていた)を倒し、兜を脱がせて彼女の美しさを露わにした後、アルテガルはブリトマートと出会う。アルテガルはすぐにブリトマートに恋をする。アルテガルにはタラスという仲間がいる。タラスはフレイルを振り回し、眠ることも疲れることもない金属の男で、容赦なく悪者を追い詰めて殺す。タラスはアルテガルの命令に従い、容赦なく正義を体現する(したがって、アルテガルは正義のより人間的な側面である)。後に、タラスはアルテガルを邪悪な奴隷女主人ラディガンドによる奴隷状態から救い出さない。アルテガルは彼女に仕える法的契約に縛られているためである。ブリトマートの手による彼女の死によってのみ、彼は解放される。クリサオールはアルテガル卿の黄金の剣であった。この剣は、ギリシャ神話の豊穣の女神デメテルのお気に入りの武器でもありました。この剣は「頑強に鍛えられた」ため、どんなものでも切り裂くことができました。
- 円卓のアーサーですが、ここでは別の役割を果たしています。彼は妖精の女王に夢中で、他の騎士たちをさまざまな苦境から救うために時間を割いているときは、彼女を追いかけることに時間を費やしています。アーサー王子は壮麗の騎士であり、すべての美徳の完成です。
- アテは美しい乙女に変装した地獄の悪魔。アテは不和を広めることで、第 4 巻の友情の美徳に反対します。彼女の任務は、第 1 巻の女詐欺師で、アテが地獄から召喚したデュエッサによって支援されます。アテとデュエッサは、偽の騎士ブランダムールとパリデルを騙して恋人にしました。彼女の名前は、堕天使と同様にゼウスによって天から投げ落とされたと言われるギリシャの不幸の女神アテに由来している可能性があります。
- ベルフィービーはアモレットの美しい妹で、森で狩りをしながら、追いかけてくる多くの好色な男たちを避けて過ごしています。アーサー王の従者ティミアスは、戦いで負った傷の手当てをした後、彼女の愛を勝ち取ります。しかし、ティミアスは、ベルフィービーが負傷した女性を手当てしているのを見て、彼の行動を誤解し、急いで飛び去ってしまうため、愛を証明するために多くの苦しみに耐えなければなりません。ベルフィービーは、ティミアスが彼女なしで衰弱していくのを見て、ようやく彼に引き戻されます。
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- ブリトマートは、貞潔の体現者であり擁護者である女性騎士です。若くて美しく、父の魔法の鏡で初めてアルテガルの顔を見て恋に落ちます。二人の間に交流はありませんが、彼女は騎士の格好をして乳母のグラウチェを伴い、再び彼を探す旅に出ます。ブリトマートは魔法の槍を持っており、出会う騎士をすべて倒すことができますが、ある騎士に負けてしまいます。その騎士は、彼女の最愛のアルテガルであることが判明します。(アリオストの類似人物:ブラダマンテ) ブリトマートは物語の中で最も重要な騎士の一人です。彼女は世界中を探索し、イシス神殿への巡礼や魔術師マーリンとの訪問を行います。彼女はアルテガルと他の騎士数名を邪悪な奴隷女主人ラディガンドから救い出します。さらに、ブリトマートはトーナメントで偽のフロリメルを拒否し、アモレットを受け入れます。
- ブシラネは、新婚初夜にアモレットを捕らえた邪悪な魔術師です。ブリトマートが彼を倒すために彼の城に入ると、アモレットが捕らえられているのを発見します。彼女は柱に縛られ、ブシラネは彼女を拷問します。賢いブリトマートは彼を楽々と倒し、アモレットを夫の元に返します。
- 聖なる家の支配者、カエリア。
- カリドール、礼儀の騎士、第 6 巻の主人公。彼は妖精の女王からの依頼で、露骨な野獣を倒す任務に就いています。
- キャンベル、友情の騎士の一人、第 4 巻の主人公。カナシーの兄弟であり、トリアモンドの友人。
- カンビーナはアガペーの娘で、プリアモンド、ダイアモンド、トリアモンドの姉妹です。カンビーナはカドゥケウスとウツボカズラの入った杯を持っている姿で描かれており、調和の象徴としての役割を表しています。彼女はトリアモンドとの戦いに終止符を打った後、キャンベルと結婚します。
- コリン・クラウトは、歌とバグパイプの演奏で知られる羊飼いで、第 6 巻に簡単に登場します。彼はスペンサーの田園詩に登場するコリン・クラウトと同一人物です。カリドールは田園の喜びに満ちた世界に逗留し、露骨な野獣を狩る義務を無視しているため、これがそもそも彼がアイルランドに出発した理由であるため、これは適切です。コリン・クラウトはスペンサー自身であると言うこともできます。
- キュモクレス、優柔不断で意志が揺れ動く騎士。彼と激しい性格の弟ピュロクレスは、節制を脅かす感情的な病を象徴している。2人の兄弟は、第8歌でアーサー王子に殺害される。
- クリソゴネイはベルフィーベと双子のアモレッタの母です。彼女は森に隠れ、疲れて川岸で眠り、そこで太陽の光を浴びて妊娠し、双子を産みます。女神ヴィーナスとダイアナは生まれたばかりの双子を見つけて引き取ります。ヴィーナスはアモレッタを引き取り、アドニスの園で育て、ダイアナはベルフィーベを引き取ります。
- 絶望、洞窟の中で取り乱した男。彼の名前は彼の気分に由来している。彼は修辞法だけを使って、レッドクロス ナイトを自殺に追い込みそうになるが、ウナが介入する。
- デュエッサは、第 1 巻で虚偽を体現する女性で、レッドクロスは「フィデッサ」として彼女を認識しています。ウナの反対として、彼女はローマ カトリック教会の「偽りの」宗教を表しています。彼女はまた、最初はアルキマゴの助手、または少なくとも召使でした。

- フロリメルは騎士マリネルに恋する女性で、最初は拒絶される。彼が負傷したと聞いて、フロリメルは彼を探しに出発し、さまざまな危険に直面し、最後には海神プロテウスに捕らえられる。彼女は第 4 巻の終わりにマリネルと再会し、第 5 巻で彼と結婚する。
- ギュイヨンは、第 2 巻の主人公である禁欲の騎士です。彼はメイデンヘッド騎士団のリーダーであり、盾にはグロリアナの像が描かれています。黄金伝説によると、聖ジョージの名前はギュイヨンと同じ語源を持ち、具体的には「聖なるレスラー」を意味します。

- マリネル、「海の騎士」。水の精の息子。母親が乙女が彼に危害を加える運命にあることを知っていたため、彼はあらゆる恋愛を避けた。この予言は、彼がブリトマートとの戦いで倒されたときに実現したが、致命傷は負わなかった。
- オルゴリオ、邪悪な巨人。彼の名前はイタリア語で「誇り」を意味します。
- レッドクロス騎士は、第 1 巻の主人公です。詩の最初の歌で紹介され、イングランドの守護聖人である聖ジョージの紋章を帯びています。白い背景に赤い十字で、これは現在でもイングランドの国旗となっています。レッドクロス騎士は、第 10 歌で本物の聖ジョージであると宣言されます。また、彼は自分がイングランドの祖先であり、妖精にさらわれて妖精の国で育てられたことを知ることになります。第 1 巻のクライマックスの戦いで、レッドクロスはエデンを荒廃させたドラゴンを倒します。彼は第 1 巻の終わりにウナと結婚しますが、第 2 巻と第 3 巻に短時間登場し、彼がまだ世界を旅している様子が描かれています。
- サティレーンは、野生で育った野生の半サテュロスの男で、人間の自然な可能性の縮図です。ウナに飼いならされて彼女を守るが、結局は混沌としたサンスロイとの戦いに巻き込まれ、決着がつかない。サティレーンは、獣から逃げる際に落としたフロリメルのガードルを見つける。彼はガードルを所有する権利を得るために3日間のトーナメントを開催する。彼のメイデンヘッド騎士団は、ブリトマートの助けを借りてその日に勝利する。
- スクーダモア、アモレットの恋人。彼の名前は「愛の盾」を意味する。このキャラクターは、エリザベス1世女王の馬上槍試合のチャンピオンで廷臣のジェームズ・スクーダモア卿に基づいている。スクーダモアは、魔術師ブシレーンによって恋人のアモレットを失う。1590年版の『妖精の女王』では、スクーダモアはブリトマートの助けでアモレットと結ばれるが、第4巻の続きでは、2人は別れ、二度と結ばれることはない。
- タロスは、第 5 巻でアルテガルが正義を執行するのを助ける「鉄の男」です。この名前は、正義が「立つ」ものを指すラテン語の「talus」(足首) から来ていると思われますが、おそらく、それ以外では無敵だったアキレスの足首、または神話上の青銅の男タロスにも由来していると思われます。
- トリアモンド、友情の騎士の一人、第 4 巻の英雄。キャンベルの友人。三兄弟の一人。プリアモンドとダイアモンドが死んだとき、彼らの魂は彼の体と結合した。キャンベルと戦った後、トリアモンドはキャンベルの妹、カナシーと結婚する。
- ウナは「真の教会」の化身です。彼女は、両親の城をドラゴンから救うために雇ったレッドクロス騎士(イングランド代表)と一緒に旅をします。彼女はまた、メアリーの斬首で終わった裁判を彷彿とさせる裁判で、「偽りの」(カトリック)教会とスコットランド女王メアリーの人格を代表するデュエッサを破ります。ウナは真実の代表でもあります。
テーマ
美徳の寓話

1590年にスペンサーがウォルター・ローリー卿に書いた手紙[6]には『妖精の女王』の序文があり、その中でスペンサーは、神話上の「妖精の国」のアーサー王伝説の騎士を通して美徳を寓話的に表現している。ほとんどの出版版では叙事詩の序文として掲載されているこの手紙は、24冊の本の計画を概説している。12冊はそれぞれ12の「私的美徳」のうち1つを体現した異なる騎士に基づいており、さらに12冊はアーサー王が12の「公的美徳」を示すことに焦点を当てている可能性がある。スペンサーはこれらの美徳の出典としてアリストテレスを挙げているが、トマス・アクィナスや中世の寓話の伝統の影響も見られる。[7] スペンサーが生きてこの作品を完成させていたら、どのような作品になっていたかを予測することは不可能である。なぜなら、ローリーに宛てた手紙の中でなされた予測の信頼性は絶対的なものではなく、1590年に『妖精の女王』の最初の出版で、その構想からの多くの相違点がすでに現れていたからである。
聖性、節制、貞潔、友情、正義、礼儀という 6 つの美徳に加えて、ローリーへの手紙では、アーサーは壮麗の美徳を表しており、これは (「アリストテレスと他の学者によれば」)「他のすべての美徳の完成であり、それらすべてを包含している」と示唆しています。また、妖精の女王自身は栄光 (そのため、彼女の名前はグロリアナです) を表しています。未完成の第 7 巻 (可変性の歌) は、「不変性」の美徳を表していたようです。
宗教

『妖精の女王』は宗教改革の時代、つまり宗教的、政治的な論争の時代に書かれた。異母姉妹のメアリーの死後、エリザベスは王位に就くと、国の国教をプロテスタントに変更した。[8]第 1 巻の筋書きは、プロテスタントの迫害とカトリックの統治がいかに不当であったかを描いたフォックスの『殉教者の書』に似ている。 [9]スペンサーは、エリザベス朝の教会改革の論争を叙事詩の中に盛り込んでいる。『グロリアナ』では、第 1 巻と第 5 巻で、敬虔なイングランドの騎士がカトリックの大陸の勢力を破壊している。[10]スペンサーはまた、多くの悪役に「プロテスタントが迷信深いカトリックの欺瞞的なイメージへの依存と見なす最悪のもの」を与えている。[11]
政治
この詩は、エリザベスが属していたテューダー朝を讃え、記念し、批判している。ウェルギリウスの『アエネイス』がアウグストゥスのローマを讃えているのとよく似ている。『アエネイス』では、アウグストゥスはトロイの高貴な息子たちの子孫であると述べられており、同様に『妖精の女王』では、テューダー朝の血統がアーサー王とつながっていると示唆している。この詩は寓話的で暗示に富んでおり、エリザベス朝の著名な人々の多くは、スペンサーの登場人物の1人または複数に部分的に代表されていたかもしれない。エリザベス自身が最も顕著な例である。彼女は妖精の女王グロリアーナの姿で登場するが、第3巻と第4巻では、クリソゴニーの娘で、女性らしい夫婦愛の化身であるアモレットの双子である処女ベルフィービーとしても登場する。さらに、より批判的に言えば、エリザベスは第1巻ではルシフェラ、つまり明るく照らされた誇りの宮廷の裏に囚人でいっぱいの地下牢がある「処女の女王」として描かれている。[12]
この詩はスペンサーの文学史に対する深い造詣も示している。 『妖精の女王』の世界はイギリスのアーサー王伝説に基づいているが、作品の言語、精神、スタイルの多くはイタリアの叙事詩、特にルドヴィーコ・アリオストの『狂えるオルランド』やトルクァート・タッソの『エルサレム解放』に影響を受けている。[13] 『妖精の女王』 第5巻『正義の書』はスペンサーの最も直接的な政治理論の議論である。この中でスペンサーはアイルランド政策の問題に取り組もうとし、スコットランド女王メアリーの裁判を再現している。[14]
アーキタイプ
エドマンド・スペンサーは『妖精の女王』で、物語の現実性を強化するために原型的なパターンを用いている。スペンサーはこれらのパターンを統合して過去の意味を現在に焦点を合わせ、神話を出来事に変換することでエリザベスの治世の重要性を強調している。このアプローチは詩の中で原型的な要素と歴史的な要素の境界を曖昧にしている。例えば、アーサーがアルマの家で読む英国年代記は、部分的に架空のものであるにもかかわらず、実際の歴史の詩的な同等物として機能している。この種の詩的な歴史は、年代順に記録された固有の出来事で構成されているため、神話とは異なる。この違いは、第1巻と第5巻の政治的寓話に顕著であり、そこでは、解釈された出来事の現実性は、出来事が詩の執筆時期に近づくにつれてより明らかになる。[15]
『妖精の女王』全体を通して、スペンサーは典型的なパターンを数多く使用し、物語の深みと複雑さを高めている。例えば、フロリメルとマリネルという登場人物は、それぞれプロセルピナとアドニスの神話と関連している。フロリメルはエウリュディケーと同様、達成不可能なものの追求を表し、純潔と貞操というテーマを強調している。マリネルとアドニスのつながりは、美と欲望に内在する脆さと脆弱性を強調している。[16]
同様に、ウナとレッドクロスというキャラクターは、イギリスのキリスト教会と神の恩寵の典型的な表現と見ることができます。ダンテのベアトリーチェと同一視されるウナは、神の知恵と真実の原型を体現し、レッドクロスの精神的な旅を導きます。このベアトリーチェとの一致は、救済につながる神の恩寵の象徴としてのウナの役割も強調しています。典型的なキリスト教の凡人を表すレッドクロスは、魂の神聖さへの旅を反映する探求に乗り出します。ドラゴンに対する彼の最終的な勝利は、善が悪に勝利し、精神的な純粋さを獲得するという典型的な勝利を象徴しています。[17]
象徴と暗示
スペンサーは『妖精の女王』全体を通して「イングランドとアイルランドの出来事、問題、特定の人物への暗示のネットワーク」を作り上げており、その中にはスコットランド女王メアリー、スペイン無敵艦隊、イングランド宗教改革、さらには女王自身も含まれている。[18]また、スコットランド王ジェームズ6世がこの詩を読んだ際、母であるスコットランド女王メアリーを非常に否定的に描写した「デュエッサ」に非常に侮辱されたことも知られている。[19]その後、 『妖精の女王』はスコットランドで禁止された。これによりエリザベス女王のこの詩に対する支持は大幅に低下した。[19]テキスト内では、妖精の女王とベルフィービーはどちらもエリザベス女王の多くの擬人化のうちの2人として機能しており、そのうちのいくつかは「決して褒め言葉ではない」。[18]
『妖精の女王』は、エリザベスをある意味で称賛しているが、その女性ゆえに彼女が効果的に統治できたのか疑問視し、彼女の統治の「欠点」も記している。[20]結婚した貞潔を象徴するブリトマートという人物がいる。この人物は、自分の運命は「不滅の子宮」、つまり子供を産むことだと告げられる。[20]ここでスペンサーはエリザベスの未婚状態に言及し、王国に後継者がいないためにエリザベスの死後何が起こるのかという1590年代の不安に触れている。[20]
『妖精の女王』の初期の読者は、スペンサーの文章に見られるシンボルや属性を分析することで、この詩の登場人物の多くを特定できただろう。たとえば、読者は「赤い服を着てテヴェレ川沿いに住む女性はローマカトリック教会を表している」とすぐにわかるだろう。[18]しかし、 『妖精の女王』の初期の写本に書き込まれた欄外の注釈は、スペンサーの同時代人がこの詩の「無数の人物」の正確な歴史的参照先について合意に達することができなかったことを示唆している。[18]実際、サー・ウォルター・ローリーの妻は、この詩の女性登場人物の多くを「彼女自身の寓話的表現」と特定した。[18] 『妖精の女王』 でよく見られる他のシンボルは、この詩に登場する多数の動物のキャラクターである。彼らは「寓話や例証的な直喩や隠喩における視覚的人物」の役割を果たしている。[21]具体的な例としては、ルシフェラの城にいた暴食を体現した豚[22]や、スコットランド女王メアリーを否定的に表すかもしれない欺瞞的なワニのデュエッサ[23]などが挙げられます。
『妖精の女王』第3巻のブシレーンの家のエピソードは、初期近代イギリスの民話「フォックス氏のモットー」に一部基づいている。この物語では、メアリー夫人という名の若い女性が、妻を殺すやり方が青ひげに似ているフォックス氏に誘惑される。彼女はフォックス氏を倒し、彼の行為について語る。特に、スペンサーは、ブリトマートが家を通り抜けるときにこの物語を引用し、各戸口の上に「大胆に、大胆に、だが大胆になり過ぎないように」という警告のモットーが掲げられている。[24]
構成
スペンサーの意図
スペンサーは詩を書いている間、「偏見や誤解」を避けるよう努めた。なぜなら、そうすることで読者にとって物語が「よりよい光」を与えられると考えたからである。[25]スペンサーは最初の3冊の本と一緒に出版されたローリーへの手紙の中で、[20]「この本の全体的な目的は、高潔で穏やかな規律を持った紳士や高貴な人物を形作ることである」と述べている。[25]スペンサーは自分の作品を「歴史小説」と考えており、人々は「見本としての利益」ではなく「喜び」のために読むべきであると考えていた。[25] 『妖精の女王』はエリザベスのために書かれ、彼女に捧げられた。しかし、初版にはエリザベス朝の多くの有力者に捧げられたソネットがある。[26]
スペンサーは『アモレッティ』 33で『妖精の女王』が未完成であると述べているときに「ロドウィック」について言及している。これは友人のロドウィック・ブリスケットか、彼が「ローリーへの手紙」で称賛している、ずっと前に亡くなったイタリア人モデルのルドヴィコ・アリオストのどちらかである可能性がある。[27]
献身

この詩は、詩の中で妖精の女王グロリアナとして表現されているエリザベス1世と、登場人物のベルフィービーに捧げられている。 [28]スペンサーは、この詩の序文に、サー・クリストファー・ハットン、バーレイ卿、オックスフォード伯爵、ノーサンバーランド伯爵、カンバーランド伯爵、エセックス伯爵、オーモンド・アンド・オッソリー伯爵、チャールズ・ハワード海軍大将、ハンズドン卿、ウィルトン伯爵グレイ、バックハースト卿、サー・フランシス・ウォルシンガム、サー・ジョン・ノリス、サー・ウォルター・ローリー、ペンブルック伯爵夫人(弟のサー・フィリップ・シドニーについて)、レディ・カルーに捧げたソネットを追加で載せている。
社会評論
1589年10月、アイルランドで9年間過ごした後、[29]スペンサーはイングランドに渡り、女王に会った。このとき、原稿を女王に読み聞かせた可能性もある。1591年2月25日、女王は彼に年間50ポンドの年金を支給した。[30]彼は3月25日、6月24日、9月29日、12月25日の4回に分けて支給された。[31] 『妖精の女王』 の最初の3冊が1590年に出版された後、スペンサーは王政に失望した。とりわけ「女王から受け取る年間年金は彼が望んでいたよりも少なかった」ことや、エリザベスの宮廷に対する彼の人道主義的な認識が「そこで見たものによって打ち砕かれた」ことなどである。[32] しかし、これらの挫折にもかかわらず、スペンサーは「貴族的な偏見や先入観を持ち続けた」。 [ 32]第6巻では、「高貴な行いと低い出生との間にはほとんど相関関係がない」ことを強調し、「高貴な人」であるためには「選ばれた家系の紳士」でなければならないことを明らかにしています。[32]
『妖精の女王』全体を通して、美徳は「高貴な生まれの特徴」とみなされており、第6巻では、読者は貴族の血統を示す立派な行為に遭遇する。[32]その一例は、アーサーがティミアスとセレナを連れて行く隠者がいる。当初、この男は「穏やかな血統の立派な騎士」とみなされていたが、「戦えないほど年老いたため、公務から退いて宗教生活に入った」。[32]ここで、隠者の高貴な血統が、彼の穏やかで無私の行動に影響を与えているようだと指摘する。同様に、聴衆は、若いトリストラムが「とても上手に話し、とても英雄的に行動する」ので、カリドールが「彼の経歴を知る前から、彼を高貴な生まれと頻繁に結びつける」ことを認めている。実際、トリストラムが王の息子であることが判明し、彼の深い知性を説明するのは驚くことではない。[ 33]しかし、スペンサーの最も特異な高貴な生まれの例は、サルベージマンの性格描写を通して示されています。サルベージマンを例に挙げて、スペンサーは「不格好な外見は高貴な生まれの資格を失うものではない」ことを示し、サルベージマンに「恐ろしい外見」を与えることで、スペンサーは「高潔な行為は外見よりも高貴な血統のより正確な指標である」ことを強調しています。[33]
反対に、『妖精の女王』は卑しい生まれを示す臆病さや無礼さといった性質を描いている。アーサーとの最初の遭遇の際、ターピンは「家臣の後ろに隠れ、直接戦う代わりに背後から待ち伏せし、ボリュームのあるスカートで彼を覆う妻に怯えている」[34] 。これらの行動はターピンが「恐怖によって道徳的に去勢されている」ことを示し、さらに「女性が危険から騎士を守るため、通常の社会的役割が逆転している」。[34]学者たちは、この性格描写は「騎士道の悪い例」となり、エリザベス朝の貴族に「階級にふさわしくない政治的野心を持つ平民を見分ける方法」を教えようとしていると考えている[34] 。
詩の構造
『妖精の女王』はスペンサー流のスタンザで書かれており、これはスペンサーが『妖精の女王』のために特別に作ったものである。スペンサーは既存の叙事詩のスタンザ形式、すなわちチョーサーが用いた韻律パターン ABABBCC の王韻や韻律パターン ABABABCC のオッターヴァ・リーマを変化させた。スペンサーのスタンザは 3 つの中で最も長く、9 つの弱強行節がある。最初の 8 行は 5 フィート、つまり五歩格である。9 行目は 6 フィート、つまり六歩格、つまりアレクサンドリアである。これらを合わせると、2 つの「連結した四行詩と最後の二行連」が形成される。[35]韻律パターンは ABABBCBCC である。1590 年の『妖精の女王』のために 2000 を超えるスタンザが書かれた。[35]
神学構造
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エリザベス朝イングランドでは、神学ほど作家にとって馴染み深い主題はなかった。エリザベス朝の人々は小学校で宗教学を学んだ。そこで彼らは「祈祷書から抜粋したものを読み、聖書の教理問答を暗記した」。[36]この影響はスペンサーのテキストに明らかであり、第 1 巻の道徳的寓話に示されている。ここでは寓話はルネッサンス時代の神学論文や告解書の伝統的な構成で構成されている。第 1 巻を読んでいると、読者はまず原罪、正当化、罪の性質に遭遇し、その後教会と秘跡を分析する。[37]このパターンにもかかわらず、第 1 巻は神学論文ではない。テキスト内では「道徳的寓話と歴史的寓話が混ざり合い」、読者はロマンスの要素に遭遇する。[38]しかし、スペンサーの方法は「厳密で妥協のない寓話」ではなく、「相反する要素の間の妥協」である。[38] 『妖精の女王』第1巻では、救済への道についての議論は原罪と正当化から始まり、神、信条、アダムの堕落といった初期の問題を飛ばしている。 [38]この文学上の決定は極めて重要である。なぜなら、これらの教義は「宗教改革の根本的な神学的論争の中心となる」からである。[38 ]
出典
神話と歴史
『妖精の女王』の執筆中、スペンサーは「当時の政治や文学の出来事から比較的隔離された」公務員として働いていた。[39]スペンサーが孤独に働いている間、『妖精の女王』は彼の心の中に現れ、彼の経験を作品の内容に融合させた。詩の中で、スペンサーは人間の意識と葛藤を探求し、16世紀のアーサー王伝説を含むさまざまなジャンルに関連している。 [ 40] 『妖精の女王』は当時のイギリスの他の多くの作品と同様にイタリアの作品から強い影響を受けている。『妖精の女王』はアリオストとタッソーの影響を強く受けている。[41]
『妖精の女王』の最初の3冊は、トロイの陥落からエリザベス女王の治世までの全サイクルを表す1つの単位として機能します。 [ 40]スペンサーは、イン・メディアス・レスを使用して、年代記、民間の会話、予言を機会として、3つの異なる間隔で歴史物語を導入します。[40]
スペンサーは、そのテキストに歴史的な要素があるにもかかわらず、歴史学者ではなく歴史詩人であると自称することに注意を払っている。スペンサーはローリーへの手紙の中でこの違いについて言及し、「歴史学者は物事を順序立てて論じるが、詩人はその渦中に飛び込んで、すべてを心地よく分析する」と述べている。[42]
スペンサーの登場人物はエリザベス朝の価値観を体現しており、作品に命を吹き込むために、テューダー朝のアーサー王伝説の伝統の政治的、美的関連性を強調している。スペンサーはイギリスの歴史を尊重し、「同時代の文化が彼の姿勢を裏付けた」が、[42]彼の文学的自由は、彼が「歴史的事実ではなく神話創造の領域で作業していた」ことを示している。 [42]実際、スペンサーのアーサー王伝説の題材は「伝説的な歴史と歴史的神話」の中間に位置する議論の対象となり、「歴史家の責任によって妨げられる刺激的な伝統と自由」の範囲を彼に提供している。[43] 同時に、スペンサーは懐疑論者の役割を担っており、それが「自己風刺の瀬戸際にまで及ぶ」イギリスの歴史の扱い方に反映されている。[44]
中世の主題
『妖精の女王』の主人公アーサーは、中世の作家ジェフリー・オブ・モンマスに一部負っている。彼の『マーリンの予言』では、ジェフリーのマーリンは、サクソン人がブリトン人を支配するが、「コーンウォールの猪」(アーサー)が彼らを再び統治者としての正当な地位に復帰させると予言している。 [ 45 ]この予言はウェールズ人に採用され、最終的にはテューダー家によって使用された。テューダー家は先祖のオーウェン・テューダーを通じてウェールズの血を受け継いでおり、それを通じてアーサーの子孫でありブリテンの正当な統治者であると主張した。[46]ジェフリー・オブ・モンマスによって始まった伝統は、スペンサーがアーサーを主人公およびグロリアナの自然な花婿として選ぶための完璧な雰囲気を作り出した。
言語と発音
古語
スペンサーの『妖精の女王』における言語は、それ以前の『羊飼いの暦』と同様に、部分的に故意に古風である。[47] 17世紀の文献学者ウィリアム・ダヴェナント卿は、スペンサーの「廃れた言語」の使用を「彼に対する最も下品な非難」とみなした。 [48] サミュエル・ジョンソンは、スペンサーの著作を「廃れた古語の有用な情報源」と見なしたが、「スペンサーは古代人に影響を及ぼすような言語を書いていない」とも主張した。[49]ハーバート・ウィルフレッド・サグデンは『スペンサーの『妖精の女王』の文法』で、古語は「主に語彙にあり、綴りにかなり、抑揚にある程度、そして構文にわずかにある」と論じている。[50]
中世の古語の例(形態論と語彙)には以下のものがあります。
- 不定詞 in -en : vewen 1. 201, 'to view';
- 接頭辞y- は分詞に残る:yclad , 1. 58, 254, 「着た、服を着た」
- 形容詞: combrous , 1. 203, 「迷惑な、厄介な」
- 動詞: keepe , 1. 360, 「注意を払う、注目する」[51]
ブルース・ロバート・マケルダリー・ジュニアは、ジョンソンの発言がスペンサーの『カレンダー』にのみ当てはまるかもしれないことを認めつつ、 『妖精の女王』の語彙を詳細に調査した後、ジョンソンの発言は「巧みな警句であるが、額面通りに受け取ると真実をひどく誤解している」と述べている。[52]この詩で使用されている古語の数はそれほど多くなく、ある資料では第1巻の第1歌に34語が使用されていると報告されている。つまり、全4200語のうち34語で、1%未満である。[51]マケルダリーによると、言語だけでは詩の古風な雰囲気を説明できない。「 『妖精の女王』の主題自体が、古風な印象を与える最も強力な要因である。」[53]
古典文献
『妖精の女王』は、特に後半の作品では古典的な語彙と固有名詞に頼っています。スペンサーは「ポリス」や「ファオ・リリー・ホワイト」など、ギリシャ語に基づいた名前を作り出しました。 [54]
ある学者は、古典的な叙事詩文学とスペンサーの作品はどちらも「模倣と礼儀作法の原則を伴う」と主張し、それが古典的な語彙と形式の使用を説明し正当化している。[55]
全体的な評価
スペンサーは「意識的な文学芸術家」であり、彼の言語は「彼の思考と感情の調子を表現する唯一の手段」である。[55]スペンサーの言語は、シェイクスピアの「自由で規制のない」文法とは対照的である。[50]全体的に、スペンサーの文体は標準化され、叙情的に洗練されており、時折古風であり、これらすべてが詩に特徴を与えている。
翻案および派生作品
児童文学の形で数多くの翻案がなされてきた。この作品は19世紀から20世紀初頭にかけて人気があり、20以上の異なるバージョンが書かれた。最も古いものはEWブラッドバーンの『スペンサーの妖精の女王の伝説、子供用』(1829年)で、母親と子供の対話の形で書かれた。19世紀の翻案は、物語の道徳的側面に集中することが多かった。[56]この作品の翻案は、米国よりも英国で人気があった。[57]
エドワード朝時代は特に子供向けの翻案が豊富で、作品には豊富な挿絵が添えられており、AGウォーカー、ガートルード・デメイン・ハモンド、THロビンソン、フランク・C・パペ、ブリンズリー・ル・ファニュ、HJフォードといった芸術家が参加している。[57]さらに、ウォルター・クレインは1897年に出版された全6巻の作品集に挿絵を描き、アーツ・アンド・クラフツ運動の好例とされている。[58] [59]
フレッチャー・プラットとL・スプレイグ・ド・キャンプのハロルド・シーの物語の2作目である「魔法の数学」では、現代のアメリカの冒険家ハロルド・シーとリード・チャーマーズが『妖精の女王』の世界を訪れ、詩の後半でスペンサーの騎士たちが直面する大きな困難は、作品の邪悪な魔法使いたちが騎士たちにもっと効果的に対抗するためにギルドを組織したことによるものだと気づく。シーとチャーマーズはこの陰謀を騎士たちに明かし、陰謀を打倒するのを手伝う。その過程で、妖精のベルフィーベとフロリメルはそれぞれシーとチャーマーズの妻となり、神話やファンタジーの別の世界でのさらなる冒険に同行する。
エリザベス・ベアの「プロメテウス時代」シリーズ[60]のかなりの部分は、スペンサーが描いた妖精の王国を大まかに基にした妖精の王国を舞台としている。ベアが描いたように、スペンサーはこの王国の存在を知っており、彼の作品は創作された空想ではなく、事実の描写である。エリザベス1世女王は妖精の女王と相互援助の秘密協定を結んでいた。また、クリストファー・マーロウやウィリアム・シェイクスピアなどの歴史上の人物が妖精の国を訪れ、そこで冒険を繰り広げた。
リチャード・サイモン・ケラーによると、ジョージ・ルーカスのスター・ウォーズ映画には、他の作品の影響だけでなく、緩やかな翻案の要素も含まれており、類似点としては、オリジナルでは赤十字騎士が邪悪なアーキマゴからウナを擁護するストーリーが、ルーカスのルーク・スカイウォーカー、レイア姫、ダース・ベイダーと比較されている点が挙げられる。ケラーは、映画とスペンサーの作品の第1巻の間に広範な類似点を見出し、「スター・ウォーズ映画で見るほとんどすべての重要なものは、武器や服装の小さな詳細から、騎士道や精神性という大きな問題まで、 『妖精の女王』に由来している」と述べている。[61]
大衆文化における言及
Netflix のドラマシリーズ「ザ・クラウン」では、シーズン 1 の第 10 話「グロリアナ」で妖精の女王とグロリアナについて触れています。最後のシーンでは、クレア・フォイ演じるエリザベス 2 世女王が写真撮影を受けています。女王陛下のポーズを促して、セシル・ビートンは次のように語っています。
「感謝の気持ちで満ちた島が祝福した、賢者の女神に万歳。」[62]動かず、息もしない。私たちの女神。栄光のグロリアナ。エリザベス・ウィンザーのことは忘れて、エリザベス・レジーナだけ。そう。[63]
1995 年の『分別と多感』の映画化の終わり近くで、ブランドン大佐はマリアンヌ・ダッシュウッドに『妖精の女王』を声を出して読み聞かせます。
この詩からの引用は、J・K・ローリングのペンネームであるロバート・ガルブレイスの『Troubled Blood』のエピグラフとして使われている。
ジャスパー・フォードの「サーズデイ・ネクスト」シリーズでは、グラニー・ネクスト(サーズデイ・ネクストの年老いた姿)が、死ぬ前に「最も退屈な古典10冊」を読むことを強いられます。彼女は最終的に「妖精の女王」を読んだ後に亡くなります。
1971年にマイク・メイフィールドによって出版された、テレビドラマ『スタートレック』をベースにした初期の影響力の大きいテキストベースのコンピュータゲームは、当初『スタートレック』、後に『スーパースタートレック』と題された。コンピュータゲームにおけるリスポーンの最初の例の1つは、 USSエンタープライズ号が戦闘不能に陥った場合にプレイヤーが船を放棄できるというもので、その場合の代替船は『フェアリークイーン』と名付けられた。[64] [65]
ギャラリー
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ジョージ・フレデリック・ワッツによるブリトマート、1877年から1878年
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チェルトナム・レディース・カレッジのブリトマート窓のステンドグラス6枚の写真
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メアリー・F・ラファエル作「ブリトマートとアメレル」(1899年)
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ウォルター・クレイン作「ブリトマート」(1900年)
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ウィリアム・ベル・スコット作「ウナとライオン」、 1860年頃
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ジョージ・フレデリック・ワッツ作「ウナと赤十字の騎士」、 1860年頃
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ウナと赤十字の騎士、ウォルター・ジェンクス・モーガン作、1885年
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ウナと赤十字の騎士の挿絵、1905年
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ドラゴンを退治する聖ジョージと、その背後で祈るウナの細部、フィービー・アンナ・トラクエア作、1904年
参照
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- トゥーヴ、ローズモンド(1966年)、寓意的イメージ:中世の書物とその後世、プリンストン:プリンストン大学出版局
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- 山下 洋鈴木俊之 (1993)、『A Textual Companion to The Faerie Qveene 1590』、硯友社、東京、ISBN 4-905888-05-0
- 山下 洋鈴木俊之 (1990)、『A Comprehensive Concordance to The Faerie Qveene 1590』、硯友社、東京、ISBN 4-905888-03-4
外部リンク
- スタンダード電子書籍の「The Faerie Queene」
- マクラウド、メアリー(1916)『妖精の女王の物語』(散文による再話)
- 『妖精の女王』で使用される用語のウィキソース用語集
- 『妖精の女王』の要約、モンクレア。
- 書籍の概要 I~VI、Wordpress
- 妖精の女王アウトライン(第 1 巻のインタラクティブ アウトライン)
- 妖精の女王 ロングマン注釈付き英語詩集 2001年9月発行 2014年6月6日アーカイブ ウェイバックマシン
オンライン版
LibriVoxの「The Faerie Queene」パブリック ドメイン オーディオブック- ベア、リサ・S.編(1993-96)[1882]、「エドマンド・スペンサーの詩と散文の全集」、www.luminarium.org(HTML 電子テキスト版)、グロサート、ロンドン
- ワイズ、トーマス・J. 編 (1897)、スペンサーの妖精の女王。6 冊の詩集。断片「Mutabilitie」付き、ジョージ・アレンウォルター・クレインによるイラストが描かれた全6巻
- 第一巻、代替リンク
- 第2巻、代替リンク
- 第3巻、代替リンク
- 第4巻、代替リンク
- 第五巻、代替リンク
- 第六巻、代替リンク
- 第 1 巻、プロジェクト グーテンベルク現代的な表現と用語集を取り入れる
